Шайвавики - Вклад участника [ru]

Сутры

2024-04-29T16:47:22Z

Shantira Shani: /* Сутры индуизма */

'''Су́тра''' ({{lang-sa|सूत्र}} {{IAST|sūtra}}, «нить») — в древнеиндийской литературе лаконичное и отрывочное высказывание, афоризмы, позднее — своды таких высказываний. В сутрах излагались различные отрасли знания, почти все религиозно-философские учения [[Древняя Индия|Древней Индии]].

Язык сутры характеризуется краткостью и афористичностью. Каждая сутра состоит в основном из 2-5 слов.

Тексты [[Буддизм|буддизма]] и [[Джайнизм|джайнизма]], хотя так же именуются сутрами, стилистически отличаются от сутр индуизма.

== Сутры индуизма ==
В [[индуизм]]е существует несколько групп текстов, принадлежащих к категории сутр:
* [[Дхармасутры|Дхарма-сутры]] (VI—V века до н. э.) — [[Ведизм|ведийские]] устные правовые нормы.
* '''[[Кальпа (веданга)|Кальпа-сутры]]''' — вспомогательные ритуаловедческие тексты, входящие в состав [[шрути]];
* '''[[Смрити]]-сутры''' — группа из 6-и основополагающих текстов [[Философия индуизма|философии индуизма]]:
*# [[Йога-сутры]] [[Патанджали]];
*# [[Санкхья-карика|Санкхья-карики]] [[Ишваракришна|Ишваракришны]]<ref>Не являются сутрами стилистически — карики являются стихотворным жанром.</ref>;
*# [[Ньяя-сутры]] [[Акшапада Гаутама|Акшапады Гаутамы]];
*# [[Вайшешика-сутра|Вайшешика-сутры]] [[Канада (мыслитель)|Канады]];
*# [[Пурва-миманса-сутры]] [[Джаймини]];
*# [[Веданта-сутры]] [[Бадараяна|Бадараяны]].

* Ряд текстов, принадлежащих как различным религиозно-философским школам индуизма, так и описывающих определённые сферы жизнедеятельности<ref>Список не полный.</ref>:
** [[Анубхава-сутра]]<ref>Шиваитский текст неизвестного автора; предположительно относится к текстам [[Кашмирский шиваизм|кашмирского шивизма]].</ref>;
** [[Бхригу-сутры]] [[риши]] [[Бхригу]];
** [[Ватуланатха-сутра]] [[Ватуланатха|Ватуланатхи]];
** Дайвика-сутра [[Вайкханаса|Вайкханасы]];
** Кадамбара-свикарана-сутра — одна из [[Камашастра|камашастр]] (авторство приписывается легендарному царю [[Пуруравас]]у, бывшему супругом апсары [[Урваши]]);
** Кальпа-сутра Вайкханасы;
** [[Камасутра|Кама-сутры]] [[Ватьсьяяна|Ватьсьяяны]];
** [[Каула-сутры]] [[Шитикантха|Шитикантхи]]
** [[Локаята-сутры]] [[Чарвака|Чарваки]] или риши [[Брихаспати]]<ref>Не сохранились.</ref>;
** [[Нарада-бхакти-сутры]] риши [[Нарада|Нарады]];
** [[Нити-сутры]] [[Чанакья|Чанакьи]];
** Паурава-манасиджа-сутра — одна из [[Камашастра|камашастр]];
** [[Пашупата-сутры]] [[Лакулиша|Лакулиши]];
** [[Пратьябхиджняхридая-сутры]] [[Кшемараджа|Кшемараджи]];
** Пратьяхара-сутры [[Панини]] — часть «[[Аштадхьяи]]»;
** [[Шакти-сутры]] риши [[Агастья|Агастьи]];
** [[Шандилья-бхакти-сутры]] риши [[Шандилья|Шандильи]];
** [[Шива-сутры Васугупты|Шива-сутры]] [[Васугупта|Васугупты]];
** [[Шри-видья-ратна-сутры]] [[Гаудапада|Гаудапады]].

== См. также ==
* [[Различные классические тексты]]
* [[Ритуальная литература индуизма]]

== Примечания ==
{{примечания}}

[[Категория:Тексты на санскрите]]
[[Категория:Понятия индуизма]]
[[Категория:Сутры| ]]
{{Сутры}}

Кшемараджа

2024-04-29T16:36:30Z

Shantira Shani:

Раджанака '''Кшемараджа''' ({{lang-sa|क्षेमराज}}) (примерно 975—1025 гг.) — известный индийский философ, представитель интенсивно развивавшейся в средние века в [[Кашмир]]е школы [[Трика]] (монистический [[шиваизм]]). Был учеником и двоюродным братом наиболее значительного мыслителя [[Кашмирский шиваизм|кашмирского шиваизма]] — [[Абхинавагупта|Абхинавагупты]]. Сведений о его жизни практически не сохранилось. Перу Кшемараджи принадлежит немало работ — в основном, комментариев, посвященных различным аспектам субтрадиций Трики. Наиболее значительные его произведения:
* '''«[[Пратьябхиджняхридая-сутры]]»''' («Сутры сущности узнавания») (с автокомментарием);
* комментарий к '''«Сваччханда-тантре»''';
* комментарий к '''«Нетра-тантре»''';
* комментарий к '''«[[Шива-сутры Васугупты|Шива-сутрам]]»''' [[Васугупта|Васугупты]];
* '''«Спанда-нирная»''' («Определение спанды»);
* '''«Спанда Сандоха»''' («Сущность спанды»);

'''«Спанда-нирная»''' («Определение спанды») — комментарий к основному тексту '''«Спанда-карики»''', авторство которого традиционно приписывается (прежде всего, самим Кшемараджей) жившему в конце VIII — начале IX вв. кашмирцу Васугупте.

'''«Спанда Сандоха»''' ["Сущность спанды"] — комментарий к первой шлоке '''«Спанда-карики»''', специально составленный Кшемараджей. Об особом значении этой шлоки для всего кашмирского шиваизма говорит тот факт, что на основании этого комментария внутри данного течения выросла школа '''[[Спанда (шиваизм)|Спанда]]'''.

Текст шлоки и переводы:

:: ''yasyonmesanimesābhyām jagatah pralayodayau .''
:: ''tam śakticakravibhavaprabhavam śamkaram stumah ..''

:::* Мы славим могучего Шанкару ([[Шива|Шиву]]), источник множества энергий, того, который, закрывая глаза, растворяет мир, а открывая их — порождает. (''Перевод С. В. Пахомова'')
:::* Превозносим Того Шанкару, Чьим раскрытием и закрытием глаз проявляется и исчезает Вселенная, Являющимся источником могущественной совокупности [[Шакти]]. (''Перевод Ерченкова О. Н.'')
:::* Мы возносим хвалу Шанкаре, Источнику вездесущей Шактичакры, тому, кто открытием и закрытием глаз проявляет и поглощает вселенную. (''Перевод Ананта Виджняна Даса'')

Для Кшемараджи характерно переплетение элементов, относящихся к обоим аспектам комментаторской мысли. С одной стороны, отчасти он истолковывает текст в духе школы, которая порождена этим текстом («Спанда-карики»), с другой, часто выходит за пределы школы '''Спанда''' и активно использует наработки иных течений, прежде всего развивавшейся в Кашмире эзотерической школы '''[[Крама (шиваизм)|Крама]]''' (посвященным в традицию которой он был) и, несомненно, школы '''[[Пратьябхиджня (шиваизм)|Пратьябхиджня]]'''.

[[Категория:Шиваизм]]
[[Категория:Персоналии]]

Кшемараджа

2024-04-29T16:34:43Z

Shantira Shani:

Раджанака '''Кшемараджа''' ({{lang-sa|क्षेमराज}}) (примерно 975—1025 гг.) — известный индийский философ, представитель интенсивно развивавшейся в средние века в [[Кашмир]]е школы [[Трика]] (монистический [[шиваизм]]). Был учеником и двоюродным братом наиболее значительного мыслителя [[Кашмирский шиваизм|кашмирского шиваизма]] — [[Абхинавагупта|Абхинавагупты]]. Сведений о его жизни практически не сохранилось. Перу Кшемараджи принадлежит немало работ — в основном, комментариев, посвященных различным аспектам субтрадиций Трики. Наиболее значительные его произведения:
* '''«Пратьябхиджня-хридая»''' («Сущность Узнавания») (с автокомментарием);
* комментарий к '''«Сваччханда-тантре»''';
* комментарий к '''«Нетра-тантре»''';
* комментарий к '''«[[Шива-сутры Васугупты|Шива-сутрам]]»''' [[Васугупта|Васугупты]];
* '''«Спанда-нирная»''' («Определение спанды»);
* '''«Спанда Сандоха»''' («Сущность спанды»);

'''«Спанда-нирная»''' («Определение спанды») — комментарий к основному тексту '''«Спанда-карики»''', авторство которого традиционно приписывается (прежде всего, самим Кшемараджей) жившему в конце VIII — начале IX вв. кашмирцу Васугупте.

'''«Спанда Сандоха»''' ["Сущность спанды"] — комментарий к первой шлоке '''«Спанда-карики»''', специально составленный Кшемараджей. Об особом значении этой шлоки для всего кашмирского шиваизма говорит тот факт, что на основании этого комментария внутри данного течения выросла школа '''[[Спанда (шиваизм)|Спанда]]'''.

Текст шлоки и переводы:

:: ''yasyonmesanimesābhyām jagatah pralayodayau .''
:: ''tam śakticakravibhavaprabhavam śamkaram stumah ..''

:::* Мы славим могучего Шанкару ([[Шива|Шиву]]), источник множества энергий, того, который, закрывая глаза, растворяет мир, а открывая их — порождает. (''Перевод С. В. Пахомова'')
:::* Превозносим Того Шанкару, Чьим раскрытием и закрытием глаз проявляется и исчезает Вселенная, Являющимся источником могущественной совокупности [[Шакти]]. (''Перевод Ерченкова О. Н.'')
:::* Мы возносим хвалу Шанкаре, Источнику вездесущей Шактичакры, тому, кто открытием и закрытием глаз проявляет и поглощает вселенную. (''Перевод Ананта Виджняна Даса'')

Для Кшемараджи характерно переплетение элементов, относящихся к обоим аспектам комментаторской мысли. С одной стороны, отчасти он истолковывает текст в духе школы, которая порождена этим текстом («Спанда-карики»), с другой, часто выходит за пределы школы '''Спанда''' и активно использует наработки иных течений, прежде всего развивавшейся в Кашмире эзотерической школы '''[[Крама (шиваизм)|Крама]]''' (посвященным в традицию которой он был) и, несомненно, школы '''[[Пратьябхиджня (шиваизм)|Пратьябхиджня]]'''.

[[Категория:Шиваизм]]
[[Категория:Персоналии]]

Сутры

2024-04-29T16:31:12Z

Shantira Shani: /* См. также */

'''Су́тра''' ({{lang-sa|सूत्र}} {{IAST|sūtra}}, «нить») — в древнеиндийской литературе лаконичное и отрывочное высказывание, афоризмы, позднее — своды таких высказываний. В сутрах излагались различные отрасли знания, почти все религиозно-философские учения [[Древняя Индия|Древней Индии]].

Язык сутры характеризуется краткостью и афористичностью. Каждая сутра состоит в основном из 2-5 слов.

Тексты [[Буддизм|буддизма]] и [[Джайнизм|джайнизма]], хотя так же именуются сутрами, стилистически отличаются от сутр индуизма.

== Сутры индуизма ==
В [[индуизм]]е существует несколько групп текстов, принадлежащих к категории сутр:
* [[Дхармасутры|Дхарма-сутры]] (VI—V века до н. э.) — [[Ведизм|ведийские]] устные правовые нормы.
* '''[[Кальпа (веданга)|Кальпа-сутры]]''' — вспомогательные ритуаловедческие тексты, входящие в состав [[шрути]];
* '''[[Смрити]]-сутры''' — группа из 6-и основополагающих текстов [[Философия индуизма|философии индуизма]]:
*# [[Йога-сутры]] [[Патанджали]];
*# [[Санкхья-карика|Санкхья-карики]] [[Ишваракришна|Ишваракришны]]<ref>Не являются сутрами стилистически — карики являются стихотворным жанром.</ref>;
*# [[Ньяя-сутры]] [[Акшапада Гаутама|Акшапады Гаутамы]];
*# [[Вайшешика-сутра|Вайшешика-сутры]] [[Канада (мыслитель)|Канады]];
*# [[Пурва-миманса-сутры]] [[Джаймини]];
*# [[Веданта-сутры]] [[Бадараяна|Бадараяны]].

* Ряд текстов, принадлежащих как различным религиозно-философским школам индуизма, так и описывающих определённые сферы жизнедеятельности<ref>Список не полный.</ref>:
** [[Бхригу-сутры]] [[риши]] [[Бхригу]];
** [[Ватуланатха-сутра]] [[Ватуланатха|Ватуланатхи]];
** Дайвика-сутра [[Вайкханаса|Вайкханасы]];
** Кадамбара-свикарана-сутра — одна из [[Камашастра|камашастр]] (авторство приписывается легендарному царю [[Пуруравас]]у, бывшему супругом апсары [[Урваши]]);
** Кальпа-сутра Вайкханасы;
** [[Камасутра|Кама-сутры]] [[Ватьсьяяна|Ватьсьяяны]];
** [[Каула-сутры]] [[Шитикантха|Шитикантхи]]
** [[Локаята-сутры]] [[Чарвака|Чарваки]] или риши [[Брихаспати]]<ref>Не сохранились.</ref>;
** [[Нарада-бхакти-сутры]] риши [[Нарада|Нарады]];
** [[Нити-сутры]] [[Чанакья|Чанакьи]];
** Паурава-манасиджа-сутра — одна из [[Камашастра|камашастр]];
** [[Пашупата-сутры]] [[Лакулиша|Лакулиши]];
** Пратьяхара-сутры [[Панини]] — часть «[[Аштадхьяи]]»;
** [[Шакти-сутры]] риши [[Агастья|Агастьи]];
** [[Шандилья-бхакти-сутры]] риши [[Шандилья|Шандильи]];
** [[Шива-сутры Васугупты|Шива-сутры]] [[Васугупта|Васугупты]];
** [[Шри-видья-ратна-сутры]] [[Гаудапада|Гаудапады]].

== См. также ==
* [[Различные классические тексты]]
* [[Ритуальная литература индуизма]]

== Примечания ==
{{примечания}}

[[Категория:Тексты на санскрите]]
[[Категория:Понятия индуизма]]
[[Категория:Сутры| ]]
{{Сутры}}

Сутры

2024-04-29T16:30:43Z

Shantira Shani: /* См. также */

'''Су́тра''' ({{lang-sa|सूत्र}} {{IAST|sūtra}}, «нить») — в древнеиндийской литературе лаконичное и отрывочное высказывание, афоризмы, позднее — своды таких высказываний. В сутрах излагались различные отрасли знания, почти все религиозно-философские учения [[Древняя Индия|Древней Индии]].

Язык сутры характеризуется краткостью и афористичностью. Каждая сутра состоит в основном из 2-5 слов.

Тексты [[Буддизм|буддизма]] и [[Джайнизм|джайнизма]], хотя так же именуются сутрами, стилистически отличаются от сутр индуизма.

== Сутры индуизма ==
В [[индуизм]]е существует несколько групп текстов, принадлежащих к категории сутр:
* [[Дхармасутры|Дхарма-сутры]] (VI—V века до н. э.) — [[Ведизм|ведийские]] устные правовые нормы.
* '''[[Кальпа (веданга)|Кальпа-сутры]]''' — вспомогательные ритуаловедческие тексты, входящие в состав [[шрути]];
* '''[[Смрити]]-сутры''' — группа из 6-и основополагающих текстов [[Философия индуизма|философии индуизма]]:
*# [[Йога-сутры]] [[Патанджали]];
*# [[Санкхья-карика|Санкхья-карики]] [[Ишваракришна|Ишваракришны]]<ref>Не являются сутрами стилистически — карики являются стихотворным жанром.</ref>;
*# [[Ньяя-сутры]] [[Акшапада Гаутама|Акшапады Гаутамы]];
*# [[Вайшешика-сутра|Вайшешика-сутры]] [[Канада (мыслитель)|Канады]];
*# [[Пурва-миманса-сутры]] [[Джаймини]];
*# [[Веданта-сутры]] [[Бадараяна|Бадараяны]].

* Ряд текстов, принадлежащих как различным религиозно-философским школам индуизма, так и описывающих определённые сферы жизнедеятельности<ref>Список не полный.</ref>:
** [[Бхригу-сутры]] [[риши]] [[Бхригу]];
** [[Ватуланатха-сутра]] [[Ватуланатха|Ватуланатхи]];
** Дайвика-сутра [[Вайкханаса|Вайкханасы]];
** Кадамбара-свикарана-сутра — одна из [[Камашастра|камашастр]] (авторство приписывается легендарному царю [[Пуруравас]]у, бывшему супругом апсары [[Урваши]]);
** Кальпа-сутра Вайкханасы;
** [[Камасутра|Кама-сутры]] [[Ватьсьяяна|Ватьсьяяны]];
** [[Каула-сутры]] [[Шитикантха|Шитикантхи]]
** [[Локаята-сутры]] [[Чарвака|Чарваки]] или риши [[Брихаспати]]<ref>Не сохранились.</ref>;
** [[Нарада-бхакти-сутры]] риши [[Нарада|Нарады]];
** [[Нити-сутры]] [[Чанакья|Чанакьи]];
** Паурава-манасиджа-сутра — одна из [[Камашастра|камашастр]];
** [[Пашупата-сутры]] [[Лакулиша|Лакулиши]];
** Пратьяхара-сутры [[Панини]] — часть «[[Аштадхьяи]]»;
** [[Шакти-сутры]] риши [[Агастья|Агастьи]];
** [[Шандилья-бхакти-сутры]] риши [[Шандилья|Шандильи]];
** [[Шива-сутры Васугупты|Шива-сутры]] [[Васугупта|Васугупты]];
** [[Шри-видья-ратна-сутры]] [[Гаудапада|Гаудапады]].

== См. также ==
* [[Различные классические тексты]]
* [[Ритуальная литература индуизма]]

[[Категория:Тексты на санскрите]]
[[Категория:Понятия индуизма]]
[[Категория:Сутры| ]]
{{Сутры}}

Веданта-сутры

2024-04-23T16:02:10Z

Shantira Shani:

[[Файл:Веданта-сутры.jpg|200px|thumb|]]
'''Веда́нта-су́тры''' или '''Бра́хма-су́тры''' ({{lang-sa|ब्रह्मसूत्राणि}}) — [[сутры]], входящие в «Тройственный канон» ([[прастханатрайя]]) [[веданта|веданты]], основанные на логическом рассуждении ([[ньяя]]), систематически излагающие [[Упанишады]]. Авторство приписывается [[Бадараяна|Бадараяне]].

== Автор и время создания ==
Бадараяна скорее всего личность собирательная и легендарная. Традиционно Бадараяну отождествляют с [[Вьяса|Вьясой]], мотивируя тем, что остров, на котором родился Вьяса, был покрыт [[ююба|ююбой]] (бадари), и тем, что одно из его имён было Бадараяна.

== Структура текста ==
Эти сутры представляют из себя небольшое произведение, предложения которого состоят по большей части из двух-трёх слов, в основном существительных, связанных между собой падежной зависимостью. Всё это не позволяет понять Брахма-сутры без дополнительных разъяснений, а поэтому так важны комментарии к основному тексту, написанные практически во всех значимых течениях индуизма. При этом каждый индийский комментатор верит, что его собственная точка зрения является точкой зрения автора Брахма-сутр, и что всякий иной взгляд ей не соответствует.

Текст состоит из 555 афоризмов (сутр), разбитых на четыре главы (адхьяя). Первая глава — «Саманвайя» («гармония», «единство»), объясняет, что тексты Вед и веданты говорят о Брахмане, окончательной действительности, которая является целью жизни. Вторая глава — «Авиродха» («отсутствие противоречий»), обсуждает и опровергает возможные возражения против ведического знания. Третья глава «Садхана» — («средства»), описывает процесс достижения окончательного освобождения. Четвёртая глава — «Пхала» («плод»), говорит о благе, которое достигнуто в заключительном освобождении.

== Учение ==
Если Упанишады являются в веданте основанием откровения ([[шрути]]-прастхана), а [[Бхагавад-гита]] — основой памятования традиции ([[смрити]]-прастхана), то Брахма-сутры выступают основой логико-эпистемологических ([[ньяя]]) рассуждений.

== Словарные статьи ==
'''Брахма-сутры''' — сочинение, традиционно приписываемое легендарному мудрецу [[Бадараяна|Бадараяне]], наряду с [[Упанишады|Упанишадами]] и «[[Бхагавадгита|Бхагавадгитой]]» является частью «[[Прастханатрая|тройственного канона]]» [[Веданта|веданты]]. «Брахма-сутры» рассматриваются как «ньяяпрастхана», т.е. «основание рассуждения», и представляют собой афористически сжатую сводку основных идей [[Упанишады|Упанишад]]. Другие названия текста — «''Веданта-сутры''» (или «Сутры веданты»), «''Шарирака-сутры''» («Сутры о воплощенной душе»), «''Бхикшу-сутры''» («Сутры для монахов-бхикшу»), а также «''Уттара-миманса-сутры''» («Сутры второй [[Миманса|мимансы]]»). Индийская традиция, склонная завышать возраст авторитетных источников, относит появление «Брахма-сутр» к 500–200 до н.э. Современные же исследователи полагают наиболее вероятной датой создания текста временной интервал между 2 в. до н.э. и 2 в. н.э. Хотя «Брахма-сутры» — это признанный теоретический источник веданты, сами по себе они не обладают таким значением, как дальнейшие пояснения комментаторов. Произведение отличается крайней лаконичностью, каждая сутра состоит из двух-трех слов (по большей части существительных, связанных между собой падежной зависимостью), которые непонятны без некоторого развертывания содержания, а, значит, и истолкования. По-видимому, «Брахма-сутры», рассчитанные на запоминание, служили ученикам своего рода опорными точками или мнемоническими ориентирами, на которые нанизывалась развернутая проповедь учителя, обраставшая в свою очередь толкованиями и полемической аргументацией.

Все комментаторы «Брахма-сутры» сохраняют композиционную структуру исходного текста: он делится на четыре главы (адхьяя), каждая из которых содержит четыре раздела (пада). В тексте Бадараяны в общей сложности 555 сутр; их нумерации придерживаются, как правило, все комментарии (бхашья). Менее единообразно деление на адхикараны (сообразно обсуждаемым вопросам) ([[Шанкара]], напр., в комментарии на «Брахма-сутры» выделяет 192 адхикараны). Первая глава «Брахма-сутр» носит название «''Саманвая''» («Гармонизация»); ее главная цель — показать, что все речения Упанишад, относящиеся к высшей реальности, подразумевают Брахман как источник и основу мира. Вторая глава «Авиродха» («Отсутствие противоречий») посвящена преимущественно опровержению взглядов противников на природу мира и воплощенные души. В ней последовательно опровергаются представления санкхьи о «первоматерии» ([[Пракрити]]) как источнике мира, учение [[Вайшешика|вайшешиков]] об атомах, неортодоксальные учения [[Джайнизм|джайнов]] и [[Буддизм|буддистов]], а также воззрения некоторых теистических школ, в частности «[[Панчаратра|Панчаратры]]». В третьей главе «Садхана» («Средство») излагаются способы достижения освобождения ([[мокша]]) и обсуждаются характеристики отшельничества. В четвертой главе «Пхала» («Плод») рассматриваются преимущественно теологические вопросы, связанные с освобождением: различие между «путем богов» и «путем предков», которыми может идти душа после смерти и т.п. Хотя краткость «Брахма-сутр» не позволяет однозначно судить о позиции их автора, последняя, по-видимому, сводилась к теистическому варианту бхеда-абхеды (тождества-и-различия). Согласно этому учению, [[Брахман]], пребывающий в мире как его внутренняя сущность, вместе с тем и трансцендентен этому миру, оставаясь его верховным управителем и всемогущим Господом — [[Ишвара|Ишварой]]. При этом мир явлений рассматривается как реальная эманация Брахмана, его собственное развертывание (паринама). По ряду вопросов, напр., при обсуждении сущности и характеристик души, Бадараяна просто ограничивается перечислением нескольких точек зрения, не указывая, какую именно он разделяет. Это позволило Шанкаре в комментарии рассматривать душу как бескачественный [[Атман]], бездеятельный и бесконечный, а другому комментатору «Брахма-сутр» — [[Рамануджа|Раманудже]], нисколько не отклоняясь от базового текста, считать душу лишь частью, или атрибутом, вечного Брахмана, познающим субъектом, способным к действию и вкушению.

Одним из наиболее ранних сохранившихся комментариев (и самым влиятельным) является комментарий Шанкары (7–8 вв.), основателя системы [[адвайта-веданта]]. На «Бхашьи» Шанкары был написан комментарий [[Вачаспати Мишра|Вачаспати Мишры]] («[[Бхамати]]», 9 в.). В 13 в. появился субкомментарий [[Анандаджняна|Анандаджняны]], а в 14 в. — [[Говиндананда|Говиндананды]]. Прямым учеником Шанкары считается [[Падмапада]] (8 в.), автор «[[Панча-падика|Панча-падики]]» («Пятиглавия») — комментария на первые четыре сутры комментария Шанкары на «Брахма-сутры». Это произведение само послужило основой для комментария Пракашатмана «Панча-падика-виварана» (нач. 13 в.). Позднейшие комментаторы, сумевшие дать отличную от шанкаровой интерпретацию «Брахма-сутр», в свою очередь становились создателями новых школ и направлений в рамках веданты. Вторым по значению после комментария Шанкары считается «Шри-бхашья» («Прекрасное толкование»), написанный Рамануджей (11 — 12 вв.) — основателем школы [[вишишта-адвайта]]. Этот комментарий прямо открывается критикой основных положений адвайты, представленных в «Бхашьях» Шанкары (знаменитые «семь возражений» Рамануджи). Видное место в истории веданты занимают также комментарии Валлабхи (школа вишуддха-адвайта), [[Нимбарка|Нимбарки]] (школа [[бхеда-абхеда]]) и [[Мадхва|Мадхвы]] (школа [[двайта]]).
[[Новая философская энциклопедия]]

== Текст Веданта-сутр ==
* «[[Веданта-сутры (санскрит)|Веданта-сутры]]» в деванагари и [[IAST]].
* «[https://wiki.shayvam.com/files/Vedanta-sutra_Ragoza.pdf Веданта-сутры]» в переводе Д. М. Рагозы.

== См. также ==
* [[Предисловие к переводу Веданта-сутры|Предисловие к переводу]] Д. М. Рагозы.
* [[Прастханатрайя]]
* [[Мукхья Упанишады]]
* [[Бхагавад-гита]]

== Скачать ==
* Скачать «[https://wiki.shayvam.com/files/Vedanta-sutra_Ragoza.pdf Веданта-сутры]» с нашего сайта в формате '''''pdf'''''.

== Примечания ==
{{список примечаний}}

[[Категория:Прастханатрая]]
[[Категория:Классическая литература]]
[[Категория:Новая философская энциклопедия]]
[[Категория:Сутры]]
[[Категория:Скачать]]

{{Сутры}}
{{Прастханатрая}}

Веданта-сутры

2024-04-23T16:01:00Z

Shantira Shani: /* Словарные статьи */

[[Файл:Веданта-сутры.jpg|200px|thumb|]]
'''Веда́нта-су́тры''' или '''Бра́хма-су́тры''' — [[сутры]], входящие в «Тройственный канон» ([[прастханатрайя]]) [[веданта|веданты]], основанные на логическом рассуждении ([[ньяя]]), систематически излагающие [[Упанишады]]. Авторство приписывается [[Бадараяна|Бадараяне]].

== Автор и время создания ==
Бадараяна скорее всего личность собирательная и легендарная. Традиционно Бадараяну отождествляют с [[Вьяса|Вьясой]], мотивируя тем, что остров, на котором родился Вьяса, был покрыт [[ююба|ююбой]] (бадари), и тем, что одно из его имён было Бадараяна.

== Структура текста ==
Эти сутры представляют из себя небольшое произведение, предложения которого состоят по большей части из двух-трёх слов, в основном существительных, связанных между собой падежной зависимостью. Всё это не позволяет понять Брахма-сутры без дополнительных разъяснений, а поэтому так важны комментарии к основному тексту, написанные практически во всех значимых течениях индуизма. При этом каждый индийский комментатор верит, что его собственная точка зрения является точкой зрения автора Брахма-сутр, и что всякий иной взгляд ей не соответствует.

Текст состоит из 555 афоризмов (сутр), разбитых на четыре главы (адхьяя). Первая глава — «Саманвайя» («гармония», «единство»), объясняет, что тексты Вед и веданты говорят о Брахмане, окончательной действительности, которая является целью жизни. Вторая глава — «Авиродха» («отсутствие противоречий»), обсуждает и опровергает возможные возражения против ведического знания. Третья глава «Садхана» — («средства»), описывает процесс достижения окончательного освобождения. Четвёртая глава — «Пхала» («плод»), говорит о благе, которое достигнуто в заключительном освобождении.

== Учение ==
Если Упанишады являются в веданте основанием откровения ([[шрути]]-прастхана), а [[Бхагавад-гита]] — основой памятования традиции ([[смрити]]-прастхана), то Брахма-сутры выступают основой логико-эпистемологических ([[ньяя]]) рассуждений.

== Словарные статьи ==
'''Брахма-сутры''' — сочинение, традиционно приписываемое легендарному мудрецу [[Бадараяна|Бадараяне]], наряду с [[Упанишады|Упанишадами]] и «[[Бхагавадгита|Бхагавадгитой]]» является частью «[[Прастханатрая|тройственного канона]]» [[Веданта|веданты]]. «Брахма-сутры» рассматриваются как «ньяяпрастхана», т.е. «основание рассуждения», и представляют собой афористически сжатую сводку основных идей [[Упанишады|Упанишад]]. Другие названия текста — «''Веданта-сутры''» (или «Сутры веданты»), «''Шарирака-сутры''» («Сутры о воплощенной душе»), «''Бхикшу-сутры''» («Сутры для монахов-бхикшу»), а также «''Уттара-миманса-сутры''» («Сутры второй [[Миманса|мимансы]]»). Индийская традиция, склонная завышать возраст авторитетных источников, относит появление «Брахма-сутр» к 500–200 до н.э. Современные же исследователи полагают наиболее вероятной датой создания текста временной интервал между 2 в. до н.э. и 2 в. н.э. Хотя «Брахма-сутры» — это признанный теоретический источник веданты, сами по себе они не обладают таким значением, как дальнейшие пояснения комментаторов. Произведение отличается крайней лаконичностью, каждая сутра состоит из двух-трех слов (по большей части существительных, связанных между собой падежной зависимостью), которые непонятны без некоторого развертывания содержания, а, значит, и истолкования. По-видимому, «Брахма-сутры», рассчитанные на запоминание, служили ученикам своего рода опорными точками или мнемоническими ориентирами, на которые нанизывалась развернутая проповедь учителя, обраставшая в свою очередь толкованиями и полемической аргументацией.

Все комментаторы «Брахма-сутры» сохраняют композиционную структуру исходного текста: он делится на четыре главы (адхьяя), каждая из которых содержит четыре раздела (пада). В тексте Бадараяны в общей сложности 555 сутр; их нумерации придерживаются, как правило, все комментарии (бхашья). Менее единообразно деление на адхикараны (сообразно обсуждаемым вопросам) ([[Шанкара]], напр., в комментарии на «Брахма-сутры» выделяет 192 адхикараны). Первая глава «Брахма-сутр» носит название «''Саманвая''» («Гармонизация»); ее главная цель — показать, что все речения Упанишад, относящиеся к высшей реальности, подразумевают Брахман как источник и основу мира. Вторая глава «Авиродха» («Отсутствие противоречий») посвящена преимущественно опровержению взглядов противников на природу мира и воплощенные души. В ней последовательно опровергаются представления санкхьи о «первоматерии» ([[Пракрити]]) как источнике мира, учение [[Вайшешика|вайшешиков]] об атомах, неортодоксальные учения [[Джайнизм|джайнов]] и [[Буддизм|буддистов]], а также воззрения некоторых теистических школ, в частности «[[Панчаратра|Панчаратры]]». В третьей главе «Садхана» («Средство») излагаются способы достижения освобождения ([[мокша]]) и обсуждаются характеристики отшельничества. В четвертой главе «Пхала» («Плод») рассматриваются преимущественно теологические вопросы, связанные с освобождением: различие между «путем богов» и «путем предков», которыми может идти душа после смерти и т.п. Хотя краткость «Брахма-сутр» не позволяет однозначно судить о позиции их автора, последняя, по-видимому, сводилась к теистическому варианту бхеда-абхеды (тождества-и-различия). Согласно этому учению, [[Брахман]], пребывающий в мире как его внутренняя сущность, вместе с тем и трансцендентен этому миру, оставаясь его верховным управителем и всемогущим Господом — [[Ишвара|Ишварой]]. При этом мир явлений рассматривается как реальная эманация Брахмана, его собственное развертывание (паринама). По ряду вопросов, напр., при обсуждении сущности и характеристик души, Бадараяна просто ограничивается перечислением нескольких точек зрения, не указывая, какую именно он разделяет. Это позволило Шанкаре в комментарии рассматривать душу как бескачественный [[Атман]], бездеятельный и бесконечный, а другому комментатору «Брахма-сутр» — [[Рамануджа|Раманудже]], нисколько не отклоняясь от базового текста, считать душу лишь частью, или атрибутом, вечного Брахмана, познающим субъектом, способным к действию и вкушению.

Одним из наиболее ранних сохранившихся комментариев (и самым влиятельным) является комментарий Шанкары (7–8 вв.), основателя системы [[адвайта-веданта]]. На «Бхашьи» Шанкары был написан комментарий [[Вачаспати Мишра|Вачаспати Мишры]] («[[Бхамати]]», 9 в.). В 13 в. появился субкомментарий [[Анандаджняна|Анандаджняны]], а в 14 в. — [[Говиндананда|Говиндананды]]. Прямым учеником Шанкары считается [[Падмапада]] (8 в.), автор «[[Панча-падика|Панча-падики]]» («Пятиглавия») — комментария на первые четыре сутры комментария Шанкары на «Брахма-сутры». Это произведение само послужило основой для комментария Пракашатмана «Панча-падика-виварана» (нач. 13 в.). Позднейшие комментаторы, сумевшие дать отличную от шанкаровой интерпретацию «Брахма-сутр», в свою очередь становились создателями новых школ и направлений в рамках веданты. Вторым по значению после комментария Шанкары считается «Шри-бхашья» («Прекрасное толкование»), написанный Рамануджей (11 — 12 вв.) — основателем школы [[вишишта-адвайта]]. Этот комментарий прямо открывается критикой основных положений адвайты, представленных в «Бхашьях» Шанкары (знаменитые «семь возражений» Рамануджи). Видное место в истории веданты занимают также комментарии Валлабхи (школа вишуддха-адвайта), [[Нимбарка|Нимбарки]] (школа [[бхеда-абхеда]]) и [[Мадхва|Мадхвы]] (школа [[двайта]]).
[[Новая философская энциклопедия]]

== Текст Веданта-сутр ==
* «[[Веданта-сутры (санскрит)|Веданта-сутры]]» в деванагари и [[IAST]].
* «[https://wiki.shayvam.com/files/Vedanta-sutra_Ragoza.pdf Веданта-сутры]» в переводе Д. М. Рагозы.

== См. также ==
* [[Предисловие к переводу Веданта-сутры|Предисловие к переводу]] Д. М. Рагозы.
* [[Прастханатрайя]]
* [[Мукхья Упанишады]]
* [[Бхагавад-гита]]

== Скачать ==
* Скачать «[https://wiki.shayvam.com/files/Vedanta-sutra_Ragoza.pdf Веданта-сутры]» с нашего сайта в формате '''''pdf'''''.

== Примечания ==
{{список примечаний}}

[[Категория:Прастханатрая]]
[[Категория:Классическая литература]]
[[Категория:Новая философская энциклопедия]]
[[Категория:Сутры]]
[[Категория:Скачать]]

{{Сутры}}
{{Прастханатрая}}

Веданта-сутры

2024-04-23T15:53:35Z

Shantira Shani: /* Примечания */

Веданта-сутры

2024-04-23T15:51:41Z

Shantira Shani: /* Учение */

Веданта-сутры

2024-04-23T15:44:52Z

Shantira Shani: /* Примечания */

Шаблон:Сутры

2024-04-23T15:43:40Z

Shantira Shani:

{{Навигационная таблица
|имя = Сутры
|state = collapsed
|стиль_основного_заголовка = background-color:{{Цвет|Индуизм}};
|заголовок = [[Сутры|Сутры индуизма]]
|изображение = [[Файл:Упанишады.jpg|80px]]
|стиль_заголовков = background-color:{{Цвет|Индуизм}}; text-align:right;
|стиль_списков = text-align:center;
|стиль_нечетных = text-align:center;
|стиль_четных = text-align:center;
|класс_списков = hlist hlist-items-nowrap
|заголовок1 = [[Кальпа (веданга)|Кальпа-сутры]]
|список1 = [[Шраута-сутры]] • [[Грихья-сутры]] • [[Дхарма-сутры]] • [[Шульба-сутры]]
|заголовок2 = Смрити-сутры
|список2 = [[Вайшешика-сутра|Вайшешика-сутры]] • [[Веданта-сутры]] • [[Йога-сутры]] • [[Миманса-сутры]] • [[Ньяя-сутры]] • [[Санкхья-карика|Санкхья-карики]]
|заголовок3 = Разные сутры
|список3 = [[Бхригу-сутры]] • [[Ватуланатха-сутра]] • [[Дайвика-сутра]] • [[Кадамбара-свикарана-сутра]] • [[Кальпа-сутра]] • [[Камасутра|Кама-сутры]] • [[Локаята-сутры]] • [[Нарада-бхакти-сутры]] • [[Нити-сутры]] • [[Пашупата-сутры]] • [[Паурава-манасиджа-сутра]] • [[Шакти-сутры]] • [[Шандилья-бхакти-сутры]] • [[Шива-сутры Васугупты|Шива-сутры]] • [[Шри-видья-ратна-сутры]]

|внизу='''[[:Категория:Сутры|Категория: Сутры]]'''
|стиль_внизу =background:{{Цвет|Индуизм}};
}}<noinclude>
[[Категория:Шаблоны:Индуизм]]
[[Категория:Сутры]]
[[Категория:Шаблоны|{{PAGENAME}}]]
</noinclude>

Шаблон:Сутры

2024-04-23T15:42:41Z

Shantira Shani:

Шаблон:Сутры

2024-04-23T15:40:17Z

Shantira Shani:

{{Навигационная таблица
|имя = Сутры
|state = collapsed
|стиль_основного_заголовка = background-color:{{Цвет|Индуизм}};
|заголовок = [[Сутры|Сутры индуизма]]
|изображение = [[Файл:Упанишады.jpg|80px]]
|стиль_заголовков = background-color:{{Цвет|Индуизм}}; text-align:right;
|стиль_списков = text-align:center;
|стиль_нечетных = text-align:center;
|стиль_четных = text-align:center;
|класс_списков = hlist hlist-items-nowrap
|заголовок1 = [[Кальпа (веданга)|Кальпа-сутры]]
|список1 = [[Шраута-сутры]] • [[Грихья-сутры]] • [[Дхарма-сутры]] • [[Шульба-сутры]]
|заголовок2 = Смрити-сутры
|список2 = [[Йога-сутры]] • [[Санкхья-карика|Санкхья-карики]] • [[Ньяя-сутры]] • [[Вайшешика-сутра|Вайшешика-сутры]] • [[Миманса-сутры]] • [[Веданта-сутры]]
|заголовок3 = Разные сутры
|список3 = [[Бхригу-сутры]] • [[Ватуланатха-сутра]] • [[Дайвика-сутра]] • [[Кадамбара-свикарана-сутра]] • [[Кальпа-сутра]] • [[Камасутра|Кама-сутры]] • [[Локаята-сутры]] • [[Нарада-бхакти-сутры]] • [[Нити-сутры]] • [[Пашупата-сутры]] • [[Паурава-манасиджа-сутра]] • [[Шакти-сутры]] • [[Шандилья-бхакти-сутры]] • [[Шива-сутры Васугупты|Шива-сутры]] • [[Шри-видья-ратна-сутры]]

|внизу='''[[:Категория:Сутры|Категория: Сутры]]'''
|стиль_внизу =background:{{Цвет|Индуизм}};
}}<noinclude>
[[Категория:Шаблоны:Индуизм]]
[[Категория:Сутры]]
</noinclude>

Шаблон:Сутры

2024-04-23T15:24:32Z

Shantira Shani:

{{Навигационная таблица
|имя = Сутры
|state = collapsed
|стиль_основного_заголовка = background-color:{{Цвет|Индуизм}};
|заголовок = [[Сутры|Сутры индуизма]]
|изображение = [[Файл:Упанишады.jpg|80px]]
|стиль_заголовков = background-color:{{Цвет|Индуизм}}; text-align:right;
|стиль_списков = text-align:center;
|стиль_нечетных = background-color:{{Цвет|Индуизм}}; text-align:center;
|стиль_четных = background-color:{{Цвет|Индуизм}}; text-align:center;
|класс_списков = hlist hlist-items-nowrap
|заголовок1 = [[Кальпа (веданга)|Кальпа-сутры]]
|список1 = [[Шраута-сутры]] • [[Грихья-сутры]] • [[Дхарма-сутры]] • [[Шульба-сутры]]
|заголовок2 = Смрити-сутры
|список2 = [[Йога-сутры]] • [[Санкхья-карика|Санкхья-карики]] • [[Ньяя-сутры]] • [[Вайшешика-сутра|Вайшешика-сутры]] • [[Миманса-сутры]] • [[Веданта-сутры]]
|заголовок3 = Разные сутры
|список3 = [[Бхригу-сутры]] • [[Ватуланатха-сутра]] • [[Дайвика-сутра]] • [[Кадамбара-свикарана-сутра]] • [[Кальпа-сутра]] • [[Камасутра|Кама-сутры]] • [[Локаята-сутры]] • [[Нарада-бхакти-сутры]] • [[Нити-сутры]] • [[Пашупата-сутры]] • [[Паурава-манасиджа-сутра]] • [[Шакти-сутры]] • [[Шандилья-бхакти-сутры]] • [[Шива-сутры Васугупты|Шива-сутры]] • [[Шри-видья-ратна-сутры]]

|внизу='''[[:Категория:Сутры|Категория: Сутры]]'''
|стиль_внизу =background:{{Цвет|Индуизм}};
}}<noinclude>Категория:Навигационные шаблоны:Индуизм
</noinclude>

Сутры

2024-04-23T15:20:11Z

Shantira Shani: /* См. также */

'''Су́тра''' ({{lang-sa|सूत्र}} {{IAST|sūtra}}, «нить») — в древнеиндийской литературе лаконичное и отрывочное высказывание, афоризмы, позднее — своды таких высказываний. В сутрах излагались различные отрасли знания, почти все религиозно-философские учения [[Древняя Индия|Древней Индии]].

Язык сутры характеризуется краткостью и афористичностью. Каждая сутра состоит в основном из 2-5 слов.

Тексты [[Буддизм|буддизма]] и [[Джайнизм|джайнизма]], хотя так же именуются сутрами, стилистически отличаются от сутр индуизма.

== Сутры индуизма ==
В [[индуизм]]е существует несколько групп текстов, принадлежащих к категории сутр:
* [[Дхармасутры|Дхарма-сутры]] (VI—V века до н. э.) — [[Ведизм|ведийские]] устные правовые нормы.
* '''[[Кальпа (веданга)|Кальпа-сутры]]''' — вспомогательные ритуаловедческие тексты, входящие в состав [[шрути]];
* '''[[Смрити]]-сутры''' — группа из 6-и основополагающих текстов [[Философия индуизма|философии индуизма]]:
*# [[Йога-сутры]] [[Патанджали]];
*# [[Санкхья-карика|Санкхья-карики]] [[Ишваракришна|Ишваракришны]]<ref>Не являются сутрами стилистически — карики являются стихотворным жанром.</ref>;
*# [[Ньяя-сутры]] [[Акшапада Гаутама|Акшапады Гаутамы]];
*# [[Вайшешика-сутра|Вайшешика-сутры]] [[Канада (мыслитель)|Канады]];
*# [[Пурва-миманса-сутры]] [[Джаймини]];
*# [[Веданта-сутры]] [[Бадараяна|Бадараяны]].

* Ряд текстов, принадлежащих как различным религиозно-философским школам индуизма, так и описывающих определённые сферы жизнедеятельности<ref>Список не полный.</ref>:
** [[Бхригу-сутры]] [[риши]] [[Бхригу]];
** [[Ватуланатха-сутра]] [[Ватуланатха|Ватуланатхи]];
** Дайвика-сутра [[Вайкханаса|Вайкханасы]];
** Кадамбара-свикарана-сутра — одна из [[Камашастра|камашастр]] (авторство приписывается легендарному царю [[Пуруравас]]у, бывшему супругом апсары [[Урваши]]);
** Кальпа-сутра Вайкханасы;
** [[Камасутра|Кама-сутры]] [[Ватьсьяяна|Ватьсьяяны]];
** [[Каула-сутры]] [[Шитикантха|Шитикантхи]]
** [[Локаята-сутры]] [[Чарвака|Чарваки]] или риши [[Брихаспати]]<ref>Не сохранились.</ref>;
** [[Нарада-бхакти-сутры]] риши [[Нарада|Нарады]];
** [[Нити-сутры]] [[Чанакья|Чанакьи]];
** Паурава-манасиджа-сутра — одна из [[Камашастра|камашастр]];
** [[Пашупата-сутры]] [[Лакулиша|Лакулиши]];
** Пратьяхара-сутры [[Панини]] — часть «[[Аштадхьяи]]»;
** [[Шакти-сутры]] риши [[Агастья|Агастьи]];
** [[Шандилья-бхакти-сутры]] риши [[Шандилья|Шандильи]];
** [[Шива-сутры Васугупты|Шива-сутры]] [[Васугупта|Васугупты]];
** [[Шри-видья-ратна-сутры]] [[Гаудапада|Гаудапады]].

== См. также ==
* [[Различные классические тексты]]
* [[Ритуальная литература индуизма]]

{{Сутры}}

[[Категория:Тексты на санскрите]]
[[Категория:Понятия индуизма]]
[[Категория:Сутры| ]]

Шаблон:Сутры

2024-04-23T15:19:43Z

Shantira Shani: Новая страница: «{{Навигационная таблица |имя = Сутры |state = collapsed |стиль_основного_за...»

{{Навигационная таблица
|имя = Сутры
|state = collapsed
|стиль_основного_заголовка = background-color:{{Цвет|Индуизм}};
|заголовок = [[Сутры|Сутры индуизма]]
|стиль_заголовков = background-color:{{Цвет|Индуизм}}; text-align:right;
|стиль_списков = text-align:center;
|стиль_нечетных = background:#f0f0f0; text-align:center;
|стиль_четных = text-align:center;
|класс_списков = hlist hlist-items-nowrap
|заголовок1 = [[Кальпа (веданга)|Кальпа-сутры]]
|список1 = [[Шраута-сутры]] • [[Грихья-сутры]] • [[Дхарма-сутры]] • [[Шульба-сутры]]
|заголовок2 = Смрити-сутры
|список2 = [[Йога-сутры]] • [[Санкхья-карика|Санкхья-карики]] • [[Ньяя-сутры]] • [[Вайшешика-сутра|Вайшешика-сутры]] • [[Миманса-сутры]] • [[Веданта-сутры]]
|заголовок3 = Разное
|список3 = [[Бхригу-сутры]] • [[Ватуланатха-сутра]] • [[Дайвика-сутра]] • [[Кадамбара-свикарана-сутра]] • [[Кальпа-сутра]] • [[Камасутра|Кама-сутры]] • [[Локаята-сутры]] • [[Нарада-бхакти-сутры]] • [[Нити-сутры]] • [[Пашупата-сутры]] • [[Паурава-манасиджа-сутра]] • [[Шакти-сутры]] • [[Шандилья-бхакти-сутры]] • [[Шива-сутры Васугупты|Шива-сутры]] • [[Шри-видья-ратна-сутры]]

|внизу='''[[:Категория:Сутры|Категория: Сутры]]'''
|стиль_внизу =background:{{Цвет|Индуизм}};
}}<noinclude>Категория:Навигационные шаблоны:Индуизм
</noinclude>

Миманса-сутры

2024-04-23T15:18:54Z

Shantira Shani: /* Миманса-сутры */

[[Файл:Миманса-сутры.jpg|300px|thumb|<center>Английское издание Маманса-сутр.</center>]]
== Миманса-сутры ==
'''Миманса-сутры''' ({{lang-sa|मीमांसासूत्र}}, {{IAST|mīmāṃsā-sūtra}}) – [[сутры]] [[Миманса|мимансы]], датируемые периодом с II в. до н.э. по II в. н.э. Созданы, согласно индийской традиции, мудрецом [[Джаймини]], о котором сохранились лишь легендарные сведения («[[Маркандея-пурана]]» сообщает, что он был учеником [[Вьяса|Вьясы]] – мифического творца [[Махабхарата|Махабхараты]], «[[Панчатантра]]» содержит рассказ о его смерти: по преданию, основоположник мимансы погиб от бивней разъярённого слона). Значительный интерес представляет само имя Джаймини, которое принадлежало одному из самых уважаемых брахманских кланов в Арьяварте. Достоянием этого рода ([[Готра|готры]]) была одна из древнейших [[Брахманы (книги)|Брахман]] – [[Джайминия-брахмана]].

«''Миманса-сутры''» состоят из двенадцати разделов (адхьяя). Среди «философских» сутр это не только самый древний сборник, но и самый большой: в его состав входят 2745 сутр. Основная тема «Миманса-сутр» – исследование [[Дхарма|дхармы]]. С историко-философской точки зрения особенно интересны первые пять сутр – своеобразное «теоретическое введение» в мимансу. Они содержат определение основной задачи, которую решали её адепты, – исследование дхармы, характеристику самой дхармы и указание на ведийские предписания как единственный источник знания о ней. Однако в основном «''Миманса-сутры''» посвящены прикладным вопросам. Учение о вечном ведийском слове используется для того, чтобы привести в систему ритуальные правила [[брахманизм]]а, зачастую противоречащие друг другу. Основные ритуально-экзегетические темы сутр: определение предписания ([[видхи]]), очередность ведийских речений, основной и дополнительный обряды, разъяснение смысла обрядов и тех жизненных целей, которых можно достичь с их помощью ([[кратуартха]] и [[пурушартха]]); последовательность обрядов ([[крама]]), вопрос о том, кто имеет право совершить обряд и воспользоваться его плодами ([[адхикара]]); перенос тех или иных деталей основного жертвоприношения, «жертвоприношения-модели» на «частный» обряд, производный от него; изменение [[Мантры|мантр]], с тем чтобы они были пригодны для другого обряда ([[уха]]), отмена одного обряда ради другого ([[вадха]]) и их комбинация ([[самуччая]]); обряд, который надлежит совершить всего лишь один раз, т.к. в результате закладывается основа для других жертвоприношений ([[Тантра (значения)|тантра]]); действия, которые следует совершать при совершении каждого обряда ([[авапа]]); использование элементов одного жертвоприношения при совершении другого ([[прасанга]]) и замена одного обряда другим ([[викальпа]]).
[[Новая философская энциклопедия]]

== Содержание ==
Содержание по главам: статья [http://en.wikipedia.org/wiki/Purva_Mimamsa_Sutras Purva Mimamsa Sutras] в английской википедии.

== Литература ==
* ''Hiriyanna, M.'' (1995). [http://books.google.co.in/books?id=QeRIP-TuKLAC&pg=PA130&dq=mimamsa+sutra+twelve+chapters&hl=en&ei=OUc5TeHeI4WnrAfZiOn0CA&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=1&ved=0CCUQ6AEwADge#v=onepage&q&f=false The Essentials of Indian Philosophy]. Delhi: Motilal Banrasidass. p. 130. ISBN 81-208-1330-8.
* [http://www.sub.uni-goettingen.de/ebene_1/fiindolo/gretil/1_sanskr/6_sastra/3_phil/mimamsa/jaimsutu.htm Jaimini: Mimamsasutra at Sansknet project].
* [http://www.chinfo.org/Project.asp?ProjectId=2 Shabara Bhashya at Chinmaya Mission]
* ''Cowell, E. B.; Gough, A. E.'' (2001). [http://books.google.com/books?id=xkrCRbOq-HUC The Sarva-Darsana-Samgraha or Review of the Different Systems of Hindu Philosophy: Trubner's Oriental Series]. Taylor & Francis. p. 178-179. ISBN 978-0-415-24517-3.

== Ссылки ==
* [http://www.mimamsa.org Purva Mimamsa Home Page]
* [http://www.sub.uni-goettingen.de/ebene_1/fiindolo/gretil/1_sanskr/6_sastra/3_phil/mimamsa/jaimsutu.htm Purva Mimamsa Sutras of Jaimini]
* [http://philtar.ucsm.ac.uk/encyclopedia/hindu/ascetic/mimamsa.html Overview of World Religions entry]

== Примечания ==
{{примечания}}

[[Категория:Словарь]]
[[Категория:Новая философская энциклопедия]]

Пурва-миманса-сутры

2024-04-23T15:18:19Z

Shantira Shani: Перенаправление на Миманса-сутры

#REDIRECT [[Миманса-сутры]]

Сутры

2024-04-23T14:27:44Z

Shantira Shani:

'''Су́тра''' ({{lang-sa|सूत्र}} {{IAST|sūtra}}, «нить») — в древнеиндийской литературе лаконичное и отрывочное высказывание, афоризмы, позднее — своды таких высказываний. В сутрах излагались различные отрасли знания, почти все религиозно-философские учения [[Древняя Индия|Древней Индии]].

Язык сутры характеризуется краткостью и афористичностью. Каждая сутра состоит в основном из 2-5 слов.

Тексты [[Буддизм|буддизма]] и [[Джайнизм|джайнизма]], хотя так же именуются сутрами, стилистически отличаются от сутр индуизма.

== Сутры индуизма ==
В [[индуизм]]е существует несколько групп текстов, принадлежащих к категории сутр:
* [[Дхармасутры|Дхарма-сутры]] (VI—V века до н. э.) — [[Ведизм|ведийские]] устные правовые нормы.
* '''[[Кальпа (веданга)|Кальпа-сутры]]''' — вспомогательные ритуаловедческие тексты, входящие в состав [[шрути]];
* '''[[Смрити]]-сутры''' — группа из 6-и основополагающих текстов [[Философия индуизма|философии индуизма]]:
*# [[Йога-сутры]] [[Патанджали]];
*# [[Санкхья-карика|Санкхья-карики]] [[Ишваракришна|Ишваракришны]]<ref>Не являются сутрами стилистически — карики являются стихотворным жанром.</ref>;
*# [[Ньяя-сутры]] [[Акшапада Гаутама|Акшапады Гаутамы]];
*# [[Вайшешика-сутра|Вайшешика-сутры]] [[Канада (мыслитель)|Канады]];
*# [[Пурва-миманса-сутры]] [[Джаймини]];
*# [[Веданта-сутры]] [[Бадараяна|Бадараяны]].

* Ряд текстов, принадлежащих как различным религиозно-философским школам индуизма, так и описывающих определённые сферы жизнедеятельности<ref>Список не полный.</ref>:
** [[Бхригу-сутры]] [[риши]] [[Бхригу]];
** [[Ватуланатха-сутра]] [[Ватуланатха|Ватуланатхи]];
** Дайвика-сутра [[Вайкханаса|Вайкханасы]];
** Кадамбара-свикарана-сутра — одна из [[Камашастра|камашастр]] (авторство приписывается легендарному царю [[Пуруравас]]у, бывшему супругом апсары [[Урваши]]);
** Кальпа-сутра Вайкханасы;
** [[Камасутра|Кама-сутры]] [[Ватьсьяяна|Ватьсьяяны]];
** [[Каула-сутры]] [[Шитикантха|Шитикантхи]]
** [[Локаята-сутры]] [[Чарвака|Чарваки]] или риши [[Брихаспати]]<ref>Не сохранились.</ref>;
** [[Нарада-бхакти-сутры]] риши [[Нарада|Нарады]];
** [[Нити-сутры]] [[Чанакья|Чанакьи]];
** Паурава-манасиджа-сутра — одна из [[Камашастра|камашастр]];
** [[Пашупата-сутры]] [[Лакулиша|Лакулиши]];
** Пратьяхара-сутры [[Панини]] — часть «[[Аштадхьяи]]»;
** [[Шакти-сутры]] риши [[Агастья|Агастьи]];
** [[Шандилья-бхакти-сутры]] риши [[Шандилья|Шандильи]];
** [[Шива-сутры Васугупты|Шива-сутры]] [[Васугупта|Васугупты]];
** [[Шри-видья-ратна-сутры]] [[Гаудапада|Гаудапады]].

== См. также ==
* [[Различные классические тексты]]
* [[Ритуальная литература индуизма]]

[[Категория:Тексты на санскрите]]
[[Категория:Понятия индуизма]]
[[Категория:Сутры| ]]

Сутра

2024-04-23T11:07:35Z

Shantira Shani: Перенаправление на Сутры

#REDIRECT [[Сутры]]

Шарабха-упанишада

2024-04-23T11:04:36Z

Shantira Shani: /* Ссылки */

[[Файл:Шива-Шарабха 01.jpg|300px|thumb|<center>Скульптурное изображение Шива-Шарабхи в [https://en.wikipedia.org/wiki/Munneswaram_temple ''Munneswaram temple''], Индия.</center>]]
[[Файл:Шива-Шарабха 02.jpg|300px|thumb|<center>Шарабха (справа) смотрит, как [[Нрисимха]] (слева) убивает [[Хираньякашипу]]; слева от Нрисимхи стоит [[Прахлада]] со своей матерью. Живопись школы [https://en.wikipedia.org/wiki/Kangra_painting ''Kangra''], 18й век.</center>]]
'''Шара́бха-упанишада''' ({{lang-sa|शरभोपनिषत्}}, {{IAST|śarabhopaniṣat}}) — одна из младших [[упанишад]] [[Муктика|Канона Муктика]], 50-я в списке; входит в состав [[Атхарваведа|Атхарва-веды]] и в группу [[шайва-упанишады|шайва-упанишад]]. Состоит из 32-х стихов, написанных как различными стихотворными размерами, так и прозой.

Текст также упоминается как «Пипалапада-дхарма-шастра»<ref>Но не включается в состав самих дхарма-шастр.</ref>.

== Предыстория ==
С [[Шарабха|Шарабхой]] связана целая группа мифов, в которых он вступает в поединок с:
* [[Дакша|Дакшей]], разрушая его жертвоприношение;
* [[Вараха|Варахой]], который не смог контролировать себя и своих сыновей и этим поставил вселенную на грань уничтожения;
* [[Нрисимха|Нрисимхой]], который вошёл в состояние [https://ru.wikipedia.org/wiki/Амок амока] и начал уничтожать всё вокруг.
Также имеется группа местных мифов, связанных с Шарабхой, в которых именно он является победителем, подменяя собою Шиву. В части [[Шактизм|шактийских]] мифах (истории с Варахой, Нрисимхой и некоторых других) из Шарабхи в определённый момент выходит [[Деви|Богиня]] в той или иной своей ипостаси, либо Богиня сама принимает облик Шарабхи.

==Содержание==
Шарабха-упанишада восхваляет [[Шива|Шиву]] как Верховного Владыку Вселенной, которой воплотился в Шарабху — в форме человек-лев-птица, что бы противостоять [[Вишну]] в его [[Ипостась|ипостаси]] Нрисимхи, который пришёл на защиту [[Прахлада|Прахлады]] и после убийства [[асур]]а [[Хираньякашипу]] не сумел себя сдержать и начал уничтожать всё вокруг. Согласно одним источникам, Шива-Шарабха убивает Нрисимху, освобождает Вишну от тела этой аватары и дарит Вишну [[Сударшана-чакра|Сударшана-чакру]], один из основных атрибутов Вишну. Согласно другим источникам, Вишну-Нрисимха проигрывает бой, но не погибает, а остаётся в этой ипостаси.

Шарабха-упанишада восхваляет Шиву-Махешвару как Первопричину, Творца Брахмы, Вишну и других богов, управителя Вселенной; как Того, кто даровал Веды Брахме; как Уничтожителя Вселенной в Махапралае.

Можно с большой уверенностью предположить, что хотя облик Шарабхи был явно адаптирован из местных не ведийских культов, сам текст был написан под влиянием [[адвайта]]-[[Сампрадая|сампрадай]] [[шиваизм]]а — на это указывают последние слова упанишады: «Он станет Брахманом» ({{lang-sa|ब्रह्मैव भवति}}, {{IAST|brahmaiva bhavati}}).

==Переводы==
* '''на английский''': полностью впервые была переведена в начале 2017 года R. A. Sastri для сайта ''Shaivam.org — Devoted to God Shiva''.
* '''на русский''': полный перевод с санскрита был осуществлён [[Ерченков|Ерченковым О. Н.]] во второй половине 2017 года; также имеется [[:Категория:Ознакомительное|ознакомительный]] перевод с английского, выполненный для сайта ''Scriptures.ru'' переводчиком-любителем Ишварой (см. ниже ссылку).

== Шарабха-упанишада ==
{| class="wikitable" width="100%"
|-
|- valign = "top"
| width="3%"| • || width="47%"| '''॥ अथ शरभोपनिषत् ॥ .. atha śarabhopaniṣat ..''' || width="3%"| – || width="47%"| <big>'''Вот Шарабха-упанишада'''</big>
|-
|- valign = "top"
| • || सर्वं सन्त्यज्य मुनयो यद्भजन्त्यात्मरूपतः । तच्छारभं त्रिपाद्ब्रह्म स्वमात्रमवशिष्यते ॥ sarvaṁ santyajya munayo yadbhajantyātmarūpataḥ . tacchārabhaṁ tripādbrahma svamātramavaśiṣyate .. || – || Тот, кого мудрецы почитают, всё отринув, Тот Шарабха есть Трёхстопный Брахман, который остаётся в своей собственной Матре.
|-
|- valign = "top"
| • || औं भद्रण् कर्णेभिः शृणुयाम देवाः । भद्रं पश्येमाक्शभिर्यजत्राः । स्थिरैरङ्गैस्तुश्ह्टुवाम्सस्तनुउभिर्व्यशेम देवहितण् यदायुः । स्वस्ति न इन्द्रो वृद्धश्रवाः । स्वस्ति नः पुउश्हा विश्ववेदाः । स्वस्ति नस्तार्क्श्यो अरिश्ह्टनेमिः । स्वस्ति नो बृहस्पतिर्दधातु ॥ औं शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥ oṁ bhadraṇ karṇebhiḥ śṛṇuyāma devāḥ . bhadraṃ paśyemākśabhiryajatrāḥ . sthirairaṅgaistuśhṭuvāmsastanuubhirvyaśema devahitaṇ yadāyuḥ . svasti na indro vṛddhaśravāḥ . svasti naḥ puuśhā viśvavedāḥ . svasti nastārkśyo ariśhṭanemiḥ . svasti no bṛhaspatirdadhātu .. oṁ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ .. || – || Ом! Пусть наши уши слушают то, что благоприятно, о боги. Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения! Пусть мы будем наслаждаться сроком жизни, отведенным богами, Непреклонно восхваляя их с помощью наших тел и конечностей! Пусть славный Индра благословит нас! Пусть всеведущее Солнце благословит нас! Пусть Таркшья, гроза для злых и порочных, благословит нас! Пусть Брихаспати ниспошлет нам процветание и удачу! Ом! Покой! Покой! Покой!
|-
|- valign = "top"
| 1 || अथ हैनं पैप्पलादो ब्रह्माणमुवाच भो भगवन् ब्रह्मविष्णुरुद्राणां मध्ये को वा अधिकतरो ध्येयः स्यात्तत्त्वमेव नो ब्रूहीति । तस्मै स होवाच पितामहश्च हे पैप्पलाद शृणु वाक्यमेतत् । बहूनि पुण्यानि कृतानि येन तेनैव लभ्यः परमेश्वरोऽसौ । यस्याङ्गजोऽहं हरिरिन्द्रमुख्या मोहान्न जानन्ति सुरेन्द्रमुख्याः ॥ १॥ atha hainaṁ paippalādo brahmāṇamuvāca bho bhagavan brahmaviṣṇurudrāṇāṁ madhye ko vā adhikataro dhyeyaḥ syāttattvameva no brūhīti . tasmai sa hovāca pitāmahaśca he paippalāda śṛṇu vākyametat . bahūni puṇyāni kṛtāni yena tenaiva labhyaḥ parameśvaro'sau . yasyāṅgajo'haṁ haririndramukhyā mohānna jānanti surendramukhyāḥ .. 1.. || – || Затем Пипалада сказал Брахме: «О, Бхагаван! Кто средь Брахмы, Вишну и Рудры главнее? Кого следует созерцать? Об этом нам поведай». На это – ему сказал Первопредок: О, Пипалада! Слушай такое речение. (Он) – Парамешвара, который не достигается и множеством благих деяний, из Чьего тела Я рождён, Чьего главенства из-за омрачённости не знают главные владыки богов: Хари и Индра; 1
|-
|- valign = "top"
| 2 || प्रभुं वरेण्यं पितरं महेशं यो ब्रह्माणं विदधाति तस्मै । वेदांश्च सर्वान्प्रहिणोति चाग्र्यं तं वै प्रभुं पितरं देवतानाम् ॥ २॥ prabhuṁ vareṇyaṁ pitaraṁ maheśaṁ yo brahmāṇaṁ vidadhāti tasmai . vedāṁśca sarvānprahiṇoti cāgryaṁ taṁ vai prabhuṁ pitaraṁ devatānām .. 2..|| – || Господь, Благословенный, Отец, Великий, который передал Брахме все Веды, которые Он вначале исторг. Он – Господь, Отец богов; 2
|-
|- valign = "top"
| 3 || ममापि विष्णोर्जनकं देवमीड्यं योऽन्तकाले सर्वलोकान्संजहार ॥ ३॥ mamāpi viṣṇorjanakaṁ devamīḍyaṁ yo'ntakāle sarvalokānsaṁjahāra .. 3..|| – || Отец Мой и Вишну, призываемый Ведами, Который в конце времён уничтожает вселенную. 3
|-
|- valign = "top"
| 4 || स एकः श्रेष्ठश्च सर्वशास्ता स एव वरिष्ठश्च । यो घोरं वेषमास्थाय शरभाख्यं महेश्वरः । नृसिंहं लोकहन्तारं संजघान महाबलः ॥ ४॥ sa ekaḥ śreṣṭhaśca sarvaśāstā sa eva variṣṭhaśca . yo ghoraṁ veṣamāsthāya śarabhākhyaṁ maheśvaraḥ . nṛsiṁhaṁ lokahantāraṁ saṁjaghāna mahābalaḥ .. 4..|| – || Он – Единый и Старший, Всецело успокоенный, Он – Благословенный. Тот Великий Владыка, облачившись в одеяния ужаса, именуется Шарабхой. Он – Великосильный, Разрушитель мира, который поверг Нрисимху; 4
|-
|- valign = "top"
| 5 || हरिं हरन्तं पादाभ्यामनुयान्ति सुरेश्वराः । मावधीः पुरुषं विष्णुं विक्रमस्व महानसि ॥ ५॥ hariṁ harantaṁ pādābhyāmanuyānti sureśvarāḥ . māvadhīḥ puruṣaṁ viṣṇuṁ vikramasva mahānasi .. 5..|| – || Он – Унёсший Хари, Тот, за которым, подобно Моему разуму, следуют Владычественные боги, охватывающий Пурушу Вишну Великой ночью (Каларатри). 5
|-
|- valign = "top"
| 6 || कृपया भगवान्विष्णुं विददार नखैः खरैः । चर्माम्बरो महावीरो वीरभद्रो बभूव ह ॥ ६॥ kṛpayā bhagavānviṣṇuṁ vidadāra nakhaiḥ kharaiḥ . carmāmbaro mahāvīro vīrabhadro babhūva ha .. 6..|| – || Он – Тот, Кто стал великим героем Вирабхадрой и милостиво растерзал клыками и когтями Бхагавана Вишну. 6
|-
|- valign = "top"
| 7 || स एको रुद्रो ध्येयः सर्वेषां सर्वसिद्धये । यो ब्रह्मणः पञ्चवक्रहन्ता तस्मै रुद्राय नमो अस्तु ॥ ७॥ sa eko rudro dhyeyaḥ sarveṣāṁ sarvasiddhaye . yo brahmaṇaḥ pañcavakrahantā tasmai rudrāya namo astu .. 7..|| – || Он есть Единый Рудра созерцаемый всеми ради обретения всех совершенств, кто сразил пятиликого Брахму. Тому Рудре да будет поклонение! 7
|-
|- valign = "top"
| 8 || यो विस्फुलिङ्गेन ललाटजेन सर्वं जगद्भस्मसात्संकरोति । पुनश्च सृष्ट्वा पुनरप्यरक्शदेवं स्वतन्त्रं प्रकटीकरोति । तस्मै रुद्राय नमो अस्तु ॥ ८॥ yo visphuliṅgena lalāṭajena sarvaṁ jagadbhasmasātsaṁkaroti . punaśca sṛṣṭvā punarapyarakśadevaṁ svatantraṁ prakaṭīkaroti . tasmai rudrāya namo astu .. 8..|| – || Кто испепеляет пламенем, исходящим изо лба всю вселенную, затем сотворив её, вновь её сворачивает, являя Свою Свободу – Тому Рудре да будет поклонение! 8
|-
|- valign = "top"
| 9 || यो वामपादेन जघान कालं घोरं पपेऽथो हालहलं दहन्तम् । तस्मै रुद्राय नमो अस्तु ॥ ९॥ yo vāmapādena jaghāna kālaṁ ghoraṁ pape'tho hālahalaṁ dahantam . tasmai rudrāya namo astu .. 9..|| – || Кто левой стопой придавил грозного Калу и выпил обжигающий яд халахала – Тому Рудре да будет поклонение! 9
|-
|- valign = "top"
| 10 || यो वामपादार्चितविष्णुनेत्रस्तस्मै ददौ चक्रमतीव हृष्टः । तस्मै रुद्राय नमो अस्तु ॥ १०॥ yo vāmapādārcitaviṣṇunetrastasmai dadau cakramatīva hṛṣṭaḥ . tasmai rudrāya namo astu .. 10..|| – || Кто, удовлетворённый Владыкой Вишну за почитание его левой стопы вручил ему чакру – Тому Рудре да будет поклонение! 10
|-
|- valign = "top"
| 11 || यो दक्शयज्ञे सुरसङ्घान्विजित्य विष्णुं बबन्धोरगपाशेन वीरः । तस्मै रुद्राय नमो अस्तु ॥ ११॥ yo dakśayajñe surasaṅghānvijitya viṣṇuṁ babandhoragapāśena vīraḥ . tasmai rudrāya namo astu .. 11..|| – || Тому Герою, который, победив собрание богов на жертвоприношении Дакши, связал Вишну силками из змей – Тому Рудре да будет поклонение! 11
|-
|- valign = "top"
| 12 || यो लीलयैव त्रिपुरं ददाह विष्णुं कविं सोमसूर्याग्निनेत्रः । सर्वे देवाः पशुतामवापुः स्वयं तस्मात्पशुपतिर्बभूव । तस्मै रुद्राय नमो अस्तु ॥ १२॥ yo līlayaiva tripuraṁ dadāha viṣṇuṁ kaviṁ somasūryāgninetraḥ . sarve devāḥ paśutāmavāpuḥ svayaṁ tasmātpaśupatirbabhūva . tasmai rudrāya namo astu .. 12..|| – || Кто играючи сжёг Трипуру, Кто есть Вишну – поэт, Чьи глаза – луна, солнце и огонь, для Кого все боги стали Его домашним скотом, и потому он Пашупати – Владыка скота – Тому Рудре да будет поклонение! 12
|-
|- valign = "top"
| 13 || यो मत्स्यकूर्मादिवराहसिंहान्विष्णुं क्रमन्तं वामनमादिविष्णुम् । विविक्लवं पीड्यमानं सुरेशं भस्मीचकार मन्मथं यमं च । तस्मै रुद्राय नमो अस्तु ॥ १३॥ yo matsyakūrmādivarāhasiṁhānviṣṇuṁ kramantaṁ vāmanamādiviṣṇum . viviklavaṁ pīḍyamānaṁ sureśaṁ bhasmīcakāra manmathaṁ yamaṁ ca . tasmai rudrāya namo astu .. 13..|| – || Кто есть Матсья, Курма, Вараха, Нрисимха, Вамана – шагающий Вишну, Ужасающий, Повергающий (наземь) Вишну, испепеляющий Манматху и Яму – Тому Рудре да будет поклонение! 13
|-
|- valign = "top"
| 14 || एवं प्रकारेण बहुधा प्रतुष्ट्वा क्शमापयामासुर्नीलकण्ठं महेश्वरम् । तापत्रयसमुद्भूतजन्ममृत्युजरादिभिः । नाविधानि दुःखानि जहार परमेश्वरः ॥ १४॥ evaṁ prakāreṇa bahudhā pratuṣṭvā kśamāpayāmāsurnīlakaṇṭhaṁ maheśvaram . tāpatrayasamudbhūtajanmamṛtyujarādibhiḥ . nāvidhāni duḥkhāni jahāra parameśvaraḥ ..14..|| – || Кто так многократно удовлетворяет (Его), быстро достигает Синешеего Великого Владыку, преодолевая тройственное страдание, рождение, смерть старость и прочее. Множество страданий уничтожит Пармешвара 14
|-
|- valign = "top"
| 15 || एवं मन्त्रैः प्रार्थ्यमान आत्मा वै सर्वदेहिनाम् । शङ्करो भगवानाद्यो ररक्श सकलाः प्रजाः ॥ १५॥ evaṁ mantraiḥ prārthyamāna ātmā vai sarvadehinām . śaṅkaro bhagavānādyo rarakśa sakalāḥ prajāḥ .. 15..|| – || С этими мантрами возносятся молитвы (Ему) – Атману во всех существах, который Бхагаван Шанкара – Начало и Прародитель всех существ. 15
|-
|- valign = "top"
| 16 || यत्पादाम्भोरुहद्वन्द्वं मृग्यते विष्णुना सह । स्तुत्वा स्तुत्यं महेशानमवाङ्मनसगोचरम् ॥ १६॥ yatpādāmbhoruhadvandvaṁ mṛgyate viṣṇunā saha . stutvā stutyaṁ maheśānamavāṅmanasagocaram .. 16..|| – || Чьи две лотосные стопы ищет Вишну, Кто прославляется как Владыка, недостижимый речью и умом. 16
|-
|- valign = "top"
| 17 || भक्त्या नम्रतनोर्विष्णोः प्रसादमकरोद्विभुः । यतो वाचो निवर्तन्ते अप्राप्य मनसा सह । आनन्दं ब्रह्मणो विद्वान्न बिभेति कदाचनेति ॥ १७॥ bhaktyā namratanorviṣṇoḥ prasādamakarodvibhuḥ . yato vāco nivartante aprāpya manasā saha . ānandaṁ brahmaṇo vidvānna bibheti kadācaneti .. 17..|| – || Кто обращается с преданностью к Вишну, того Великий наделяет милостью. От Него отступает речь, вместе с умом, не в силах Его постичь. Познавший же блаженство Брахмана, никогда (ничего) не боится. 17
|-
|- valign = "top"
| 18 || अणोरणीयान्महतो महीयानात्मास्यजन्तोर्निहितो गुहायाम् । तमक्रतुं पश्यति वीतशोको धातुःप्रसादान्महिमानमीशम् ॥ १८॥ aṇoraṇīyānmahato mahīyānātmāsyajantornihito guhāyām . tamakratuṁ paśyati vītaśoko dhātuḥprasādānmahimānamīśam .. 18..|| – || Меньше малого, больше великого, сокрыт Атман в тайнике живого существа, Его бесстрастный и свободный от скорби лицезреет милостью Великого Владыки. 18<ref>Дословная цитата из [[Шветашватара-упанишада|Шветашватара-упанишады]] 3.20</ref>
|-
|- valign = "top"
| 19 || वसिष्ठवैयासकिवामदेवविरिञ्चिमुख्यैर्हृदि भाव्यमानः । सनत्सुजातादिसनातनाद्यैरीड्यो महेशो भगवानादिदेवः ॥ १९॥ vasiṣṭhavaiyāsakivāmadevaviriñcimukhyairhṛdi bhāvyamānaḥ . sanatsujātādisanātanādyairīḍyo maheśo bhagavānādidevaḥ .. 19..|| – || Созерцаем в сердце Васиштхой, Ваясаки, Вамадевой, Виринчи, призываем Санат (кумаром), Суджатой, Санатаной и другими Великий Владыка, Бхагаван, Изначальный Бог. 19
|-
|- valign = "top"
| 20 || सत्यो नित्यः सर्वसाक्शी महेशो नित्यानन्दो निर्विकल्पो निराख्यः । अचिन्त्यशक्तिर्भगवान्गिरीशः स्वाविद्यया कल्पितमानभूमिः ॥ २०॥ satyo nityaḥ sarvasākśī maheśo nityānando nirvikalpo nirākhyaḥ . acintyaśaktirbhagavāngirīśaḥ svāvidyayā kalpitamānabhūmiḥ .. 20..|| – || Истинный, Вечный, Свидетель всего, Великий Владыка, Вечное Блаженство, Пребывающий вне измышлений, Неизреченный, Непостижимая Сила, Бхагаван, Владыка гор, Знание Себя, Нетварная Основа. 20
|-
|- valign = "top"
| 21 || अतिमोहकरी माया मम विष्णोश्च सुव्रत । तस्य पादाम्बुजध्यानाद्दुस्तरा सुतरा भवेत् ॥ २१॥ atimohakarī māyā mama viṣṇośca suvrata . tasya pādāmbujadhyānāddustarā sutarā bhavet .. 21..|| – || Майя, которая творит омрачение, Меня и Вишну, благодаря созерцанию Его лотосных стоп из труднопреодолимой становится легкопреодолимой. 21
|-
|- valign = "top"
| 22 || विष्णुर्विश्वजगद्योनिः स्वांशभूतैः स्वकैः सह । ममांशसंभवो भूत्वा पालयत्यखिलं जगत् ॥ २२॥ viṣṇurviśvajagadyoniḥ svāṁśabhūtaiḥ svakaiḥ saha . mamāṁśasaṁbhavo bhūtvā pālayatyakhilaṁ jagat .. 22..|| – || Вишну – источник вселенной вместе со своими сотворёнными частями, породив Меня, как свою часть, хранит всю вселенную. 22
|-
|- valign = "top"
| 23 || विनाशं कालतो याति ततोऽन्यत्सकलं मृषा । ॐ तस्मै महाग्रासाय महादेवाय शूलिने । महेश्वराय मृडाय तस्मै रुद्राय नमो अस्तु ॥ २३॥ vināśaṁ kālato yāti tato'nyatsakalaṁ mṛṣā . oṁ tasmai mahāgrāsāya mahādevāya śūline . maheśvarāya mṛḍāya tasmai rudrāya namo astu .. 23..|| – || Временное обретает исчезновение, поэтому все остальное зыбко. ОМ Ему – Великому Поглотителю, Великому Богу, вооружённому трезубцем, Махешваре, Нежному, Ему Рудре – да будет поклонение! 23.
|-
|- valign = "top"
| 24 || एको विष्णुर्महद्भूतं पृथग्भूतायनेकशः । त्रींल्लोकान्व्याप्य भूतात्मा भुङ्क्ते विश्वभुगव्ययः ॥ २४॥ eko viṣṇurmahadbhūtaṁ pṛthagbhūtāyanekaśaḥ . trīṁllokānvyāpya bhūtātmā bhuṅkte viśvabhugavyayaḥ .. 24..|| – || Единый с Вишну Великий Дух, огромный, во множестве существ (пребывающий), пронизавший три мира, Сущность Бытия он вкушает все, Он – Непреходящий. 24
|-
|- valign = "top"
| 25 || चतुर्भिश्च चतुर्भिश्च द्वाभ्यां पञ्चमिरेव च । हूयते च पुनर्द्वाभ्यां स मे विष्णुः प्रसीदतु ॥ २५॥ caturbhiśca caturbhiśca dvābhyāṁ pañcamireva ca . hūyate ca punardvābhyāṁ sa me viṣṇuḥ prasīdatu .. 25..|| – || Четырьмя, пятью и двумя (подношениями) да будет удовлетворён Он Вишну и Мной! 25
|-
|- valign = "top"
| 26 || ब्रह्मार्पणं ब्रह्म हविर्ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम् । ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्मकर्मसमाधिना ॥ २६॥ brahmārpaṇaṁ brahma havirbrahmāgnau brahmaṇā hutam . brahmaiva tena gantavyaṁ brahmakarmasamādhinā .. 26..|| – || Брахман – подношение, Брахман – жертвенное возлияние, на огонь Брахмана Брахманом подносимое. Благодаря ему Брахман достигается сосредоточением на обряде Брахмана. 26<ref>Дословная цитата из [[Бхагавадгита|Бхагавад-гиты]] 4.24; этот стих также упоминается в [[Маханирвана-тантра|Маханирвана-тантре]] как «Мантра жертвоприношения Брахмо». Подробнее смотри примечание Смирнова к переводу Бхагавад-гиты, 4.24.</ref>
|-
|- valign = "top"
| 27 || शरा जीवास्तदङ्गेषु भाति नित्यं हरिः स्वयम् । ब्रह्मैव शरभः साक्शान्मोक्शदोऽयं महामुने ॥ २७॥ śarā jīvāstadaṅgeṣu bhāti nityaṁ hariḥ svayam . brahmaiva śarabhaḥ sākśānmokśado'yaṁ mahāmune .. 27..|| – || Хари своим сиянием даёт жизнь всем частям тела всех живых существ. Шарамбха же, Который есть Сам Брахман, даёт им освобождение есть сам Брахман, о великий мудрец! 27
|-
|- valign = "top"
| 28 || मायावशादेव देवा मोहिता ममतादिभिः । तस्य माहात्म्यलेशांशं वक्तुं केनाप्य शक्यते ॥ २८॥ māyāvaśādeva devā mohitā mamatādibhiḥ . tasya māhātmyaleśāṁśaṁ vaktuṁ kenāpya śakyate .. 28..|| – || Силой майи, боги омрачены (чувством) «моё» и другими, и даже мельчающую его частицу никто не способен описать. 28
|-
|- valign = "top"
| 29 || परात्परतरं ब्रह्म यत्परात्परतो हरिः । परात्परतरो हीशस्तस्मात्तुल्योऽधिको न हि ॥ २९॥ parātparataraṁ brahma yatparātparato hariḥ . parātparataro hīśastasmāttulyo'dhiko na hi .. 29..|| – || Брахма превыше высшего, превыше Него – Хари, превыше Него – Иша, поэтому нет никого, равного Ему или выше Него. 29
|-
|- valign = "top"
| 30 || एक एव शिवो नित्यस्ततोऽन्यत्सकलं मृषा । तस्मात्सर्वान्परित्यज्य ध्येयान्विष्ण्वादिकान्सुरान् ॥ ३०॥ eka eva śivo nityastato'nyatsakalaṁ mṛṣā . tasmātsarvānparityajya dhyeyānviṣṇvādikānsurān .. 30..|| – || Един Вечный Шива, иное же полностью призрачно. Поэтому следует оставить созерцание Вишну и других богов. 30
|-
|- valign = "top"
| 31 || शिव एव सदा ध्येयः सर्वसंसारमोचकः । तस्मै महाग्रासाय महेश्वराय नमः ॥ ३१॥ śiva eva sadā dhyeyaḥ sarvasaṁsāramocakaḥ . tasmai mahāgrāsāya maheśvarāya namaḥ .. 31.. || – || Шиву, освобождающего всех из сансары, следует всегда созерцать, Ему – Великому Пожирателю, Великому Владыке – поклонение! 31
|-
|- valign = "top"
| 32 || पैप्पलादं महाशास्त्रं न देयं यस्य कस्यचित् । नास्तिकाय कृतघ्नाय दुर्वृत्ताय दुरात्मने ॥ ३२॥ paippalādaṁ mahāśāstraṁ na deyaṁ yasya kasyacit . nāstikāya kṛtaghnāya durvṛttāya durātmane .. 32.. || – || Эту великую шастру Пипалады, не следует передавать: неверующему, грешному, (человеку) дурного поведения, дурного ума; 32
|-
|- valign = "top"
| 33-35 || दांभिकाय नृशंसाय शठायानृतभाषिणे । सुव्रताय सुभक्ताय सुवृत्ताय सुशीलिने ॥ ३३॥ dāṁbhikāya nṛśaṁsāya śaṭhāyānṛtabhāṣiṇe . suvratāya subhaktāya suvṛttāya suśīline .. 33.. गुरुभक्ताय दान्ताय शान्ताय ऋजुचेतसे । शिवभक्ताय दातव्यं ब्रह्मकर्मोक्तधीमते ॥ ३४॥ gurubhaktāya dāntāya śāntāya ṛjucetase . śivabhaktāya dātavyaṁ brahmakarmoktadhīmate .. 34.. स्वभक्तायैव दातव्यमकृतघ्नाय सुव्रतम् । न दातव्यं सदा गोप्यं यत्नेनैव द्विजोत्तम ॥ ३५॥ svabhaktāyaiva dātavyamakṛtaghnāya suvratam . na dātavyaṁ sadā gopyaṁ yatnenaiva dvijottama .. 35.. || – || Гордому, пошлому, коварному, говорящему ложь. А следует передавать приверженному обетам, благонравному, преданному учителю, щедрому, умиротворённому, тонко умному, преданному Шиве, искушённому в брахма кармах. Лишь преданному Самости, следует передавать, не совершающему греха, приверженному благим обетам. Не следует передавать это (грешным), а тщательно скрывать (от них), о лучший из дважды рождённых! 33-35
|-
|- valign = "top"
| • || एतत्पैप्पलादं महाशास्त्रं योऽधीते श्रावयेद्द्विजः स जन्ममरणेभ्यो मुक्तो भवति । यो जानीते सोऽमृतत्वं च गच्छति । गर्भवासाद्विमुक्तो भवति । सुरापानात्पूतो भवति । स्वर्णस्तेयात्पूतो भवति । ब्रह्महत्यात्पूतो भवति । गुरुतल्पगमनात्पूतो भवति । स सर्वान्वेदानधीतो भवति । स सर्वान्देवान्ध्यातो भवति । स समस्तमहापातकोपपातकात्पूतो भवति । तस्मादविमुक्तमाश्रितो भवति । स सततं शिवप्रियो भवति । स शिवसायुज्यमेति । न स पुनरावर्तते न स पुनरावर्तते । ब्रह्मैव भवति । इत्याह भगवान्ब्रह्मेत्युपनिषत् ॥ etatpaippalādaṁ mahāśāstraṁ yo'dhīte śrāvayeddvijaḥ sa janmamaraṇebhyo mukto bhavati . yo jānīte so'mṛtatvaṁ ca gacchati . garbhavāsādvimukto bhavati . surāpānātpūto bhavati . svarṇasteyātpūto bhavati . brahmahatyātpūto bhavati . gurutalpagamanātpūto bhavati . sa sarvānvedānadhīto bhavati . sa sarvāndevāndhyāto bhavati . sa samastamahāpātakopapātakātpūto bhavati . tasmādavimuktamāśrito bhavati . sa satataṁ śivapriyo bhavati . sa śivasāyujyameti . na sa punarāvartate na sa punarāvartate . brahmaiva bhavati . ityāha bhagavānbrahmetyupaniṣat .. || – || Дваждырождённый, кто изучает эту великую шастру Пипалады или слушает её, станет свободным от рождения и смерти. Кто познает её, тот достигнет бессмертия, станет свободным от пребывания в утробе, он станет очистившимся от греха пития вина, станет очистившимся от греха убийства брахмана, станет очистившимся от греха непослушания гуру, он станет изучившим все Веды. Он станет созерцающим всех богов. Станет очистившимся от всех великих и малых грехов. Он достигнет единства с Шивой. Он не возвратится вновь. Он не возвратится вновь. Он станет Брахманом. Так сказал Бхагаван Брахма. Такова упанишада.
|-
|- valign = "top"
| • || औं भद्रण् कर्णेभिः शृणुयाम देवाः । भद्रं पश्येमाक्शभिर्यजत्राः । स्थिरैरङ्गैस्तुश्ह्टुवाम्सस्तनुउभिर्व्यशेम देवहितण् यदायुः । स्वस्ति न इन्द्रो वृद्धश्रवाः । स्वस्ति नः पुउश्हा विश्ववेदाः । स्वस्ति नस्तार्क्श्यो अरिश्ह्टनेमिः । स्वस्ति नो बृहस्पतिर्दधातु ॥ औं शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥ oṁ bhadraṇ karṇebhiḥ śṛṇuyāma devāḥ . bhadraṃ paśyemākśabhiryajatrāḥ . sthirairaṅgaistuśhṭuvāmsastanuubhirvyaśema devahitaṇ yadāyuḥ . svasti na indro vṛddhaśravāḥ . svasti naḥ puuśhā viśvavedāḥ . svasti nastārkśyo ariśhṭanemiḥ . svasti no bṛhaspatirdadhātu .. oṁ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ .. || – || Ом! Пусть наши уши слушают то, что благоприятно, о боги. Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения! Пусть мы будем наслаждаться сроком жизни, отведенным богами, Непреклонно восхваляя их с помощью наших тел и конечностей! Пусть славный Индра благословит нас! Пусть всеведущее Солнце благословит нас! Пусть Таркшья, гроза для злых и порочных, благословит нас! Пусть Брихаспати ниспошлет нам процветание и удачу! Ом! Покой! Покой! Покой!
|-
|- valign = "top"
| • || '''॥ इति शरभोपनिषत्समाप्ता ॥ .. iti śarabhopaniṣatsamāptā ..''' || – || '''Так заканчивается Шарабха-упанишада.'''
|}

==Литература==
*{{cite book|last1= Camājam |first1=Cen̲n̲ai Caiva Cittānta Makā|last2= Perumanram|first2=Saiva Siddhanta |title=Saiva Siddhanta|url=https://books.google.com/books?id=JhcnAQAAIAAJ|year=1979|publisher=Saiva Siddhanta Mahasamajam|ref=harv}}
*{{cite book|last= Desai |first=S. G. |title=A critical study of the later Upanishads|url=https://books.google.com/books?id=RnrXAAAAMAAJ|year=1996|publisher=Bharatiya Vidya Bhavan|ref=harv}}
*{{cite book|last1= Deussen |first1=Paul |last2= Bedekar|first2=V.M. |last3= Palsule |first3=G.B. |title=Sixty Upanishads of the Veda|url=https://books.google.com/books?id=XYepeIGUY0gC&pg=PA976|date=1 January 1997|publisher=Motilal Banarsidass Publ.|isbn=978-81-208-1467-7|ref=harv}}
*{{cite book|last= Nair |first=Shantha N. |title=Echoes of Ancient Indian Wisdom|url=https://books.google.com/books?id=OzFvE0IR7rkC&pg=PT580|date=1 January 2008|publisher=Pustak Mahal|isbn=978-81-223-1020-7|ref=harv}}

==Ссылки==
* Статья «[https://en.wikipedia.org/wiki/Sharabha ''Sharabha'']» в английской Wikipedia.
* Заметка «[https://shantira-shani.livejournal.com/171850.html ''Шива vs Вишну'']» написанная [https://www.facebook.com/mendelvadim śāntiraśani].
* «[http://shaivam.org/scripture/English-Translation/1350/sarabha-upanishat ''Sarabha Upanishat'']» на английском в переводе R. A. Sastri
* «[http://scriptures.ru/upanishads/sharabha.htm ''Шарабха-упанишада'']» в любительском переводе на русский Ишвары.

== Примечания ==
{{примечания}}

{{Упанишады}}

[[Категория:Упанишады]]
[[Категория:Упанишады Атхарва-веды]]
[[Категория:Шайва упанишады]]
[[Категория:Работы Ерченкова]]

Каула-сутры

2024-03-26T13:24:17Z

Shantira Shani: Новая страница: «описание '''Каула-сутры''' — это неопубликованны...»

[[Файл:Йог и система чакр.jpg|200px|thumb|справа|описание]]
'''Каула-сутры''' — это неопубликованный [[тантрический текст|тантра]], составленный на санскрите [[Шитикантхой|Шитикантха]] (возможно, тем же Шитикантхой, который является автором древнекашмирской Маханая-пракаши) примерно 900 лет назад; это один из самых интригующих из всех неопубликованных тантрических текстов, наряду с [[Чумма-санкета-пракашей|Чумма-санкета-пракаша]] и несколькими другими. Автор, очевидно, задумал ее как краткое изложение доктрины [[Каулы|Каула]], в частности Каула-амнаи (традиции, основанной на линии передачи), известной как [[Крама]], также известной как Махартха (Великое Учение), также известная как Маханая (Великий Путь).

Перевод с санскрита [[Ерченков, Олег|Ерченкова Олега]].

== Каула-сутры ==

== Примечания ==
{{примечания}}

[[Категория:Классическая литература]]
[[Категория:Сутры]]
[[Категория:Работы Ерченкова]]

Файл:Йог и система чакр.jpg

2024-03-26T13:20:24Z

Shantira Shani: Средневековое тантрическое изображение семи чакр и кундалини на теле йогина.

== Краткое описание ==
Средневековое тантрическое изображение семи чакр и кундалини на теле йогина.

Сутры

2024-03-26T13:13:53Z

Shantira Shani: /* Сутры */

Исаева, Наталия Васильевна

2022-01-14T17:15:03Z

Shantira Shani:

[[Файл:Исаева Н. В..jpg|300px|thumb]]
'''Исаева, Наталия Васильевна''' (17.09.1954, Кишинёв, СССР — 13 января 2022, Париж, Франция) — специалист по истории философии, истории религии, индийской культуре и эстетике; переводчик; доктор философских наук, ведущий научный сотрудник. В 1976 закончила философский факультет МГУ, в 1979 — аспирантуру Института востоковедения РАН. В 1981 защитила кандидатскую диссертацию на тему «''Концепция индивидуальной души (джива) в Комментарии Шанкары на "Брахма-сутры" Бадараяны''», в 1998 — докторскую диссертацию: «''От ранней веданты к кашмирскому шиваизму: Гаудапада, Бхартрихари, Абхинавагупта''». С 1980 работала в Отделе истории и культуры Древнего Востока Института Востоковедения РАН; в настоящее время — ведущий научный сотрудник. Помимо преподавания в Москве, выступала с лекциями по индийской философии (в основном, по традиции веданты) в университетах США, Великобритании, Канады и других стран. В 1993—1994 — научный сотрудник (Spal-ding Visiting Fellow) в Вульфсон Колледж, Оксфорд, Великобритания. '''''Исаева''''' перевела с датского (совм. с С. А. Исаевым) книгу Серена Кьеркегора "Страх и трепет" (издана в России в 1993 г., 2-е изд. — 1998).<ref>Биография цитируется по статье в [http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_biography/47975/Исаева Большой биографической энциклопедии].</ref>

== Область научных интересов ==
* история индийской философии и эстетики (преимущественно в рамках системы [[веданта]]);
* индийская философия языка;
* теология веданты;
* теология [https://ru.wikipedia.org/wiki/Кьеркегор,_Сёрен С. Кьеркегора].

В работах по истории индийской философии и религии '''''Исаева''''' занималась прежде всего [[Адвайта-веданта|адвайта-ведантой]] [[Шанкара|Шанкары]]. В центре внимания здесь оказалась проблема чистого сознания ([[Атман|Атмана]]), причем исследовалась возможность приближения к этой основе мышления и опыта как с точки зрения [http://iph.ras.ru/elib/0234.html ''апофатической теологии''], так и путем описательных средств [http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_philosophy/2441/КАТАФАТИЧЕСКАЯ ''теологии катафатической'']. Тем самым вопрос об абсолютном Атмане в адвайте вводится в круг общефилософской традиции рассмотрения чистого сознания (от Майстера Экхарта до Гуссерля). В дальнейшем '''''Исаева''''' рассматривает эволюцию ведантистского представления об Атмане в более широком контексте: от идей ранней веданты до эстетических концепций [[Кашмирский шиваизм|кашмирского шиваизма]]. Здесь представление об основе бытия и мышления трансформируется в образ Божественного начала, тождественного Речи. По мнению '''''Исаевой''''', подобный подход находит себе параллели в восточно-христианских идеях о божественных "энергиях" или "именах" (см. прямые параллели с теологией исихастов, а в дальнейшем и с учением православных "имяславцев"). Наконец, образ божественных "энергий", создающих онтологическую и смысловую "сетку" мира, прямо подводит к представлению о Божественной любви, что косвенно подтверждается, мистико-эротическими построениями кашмирцев ([[Утпаладева]], [[Абхинавагупта]]). Тогда и чисто эстетические идеи кашмирского шиваизма уже не оказываются на периферии их творчества, но получают себе онтологическое и даже теологическое обоснование. В отличие от других исследователей, '''''Исаева''''', например, рассматривает понятие "[[раса]]" в индийской эстетике не просто как "''вкус''" или "''эстетическое наслаждение''", но как онтологическую страсть, находящую себе выражение в любом акте творчества (от творения мира до создания произведения искусства) и — соответственно — акте творческого восприятия (будь то обретение единства с Божественным началом или момент катарсиса, превращающий зрителя в "со-сердечного", равноправного участника зрелища). '''''Исаева''''' показывает, что в учениях кашмирского шиваизма момент "узнавания" себя Богом равнозначен катарсической вспышке, соединяющей художника и зрителя, творение же мира по существу равнозначно внезапному проявлению смысла художественного произведения.

== Работы ==
* '''Sankara and Indian Philosophy''' ("Шанкара и индийская философия"). New York, 1993; 2-е изд. — 1997;
* '''From Early Vedanta to Kashmir Shaivism''' (Gaudapada, Bhartrhari, and Abhinavagupta) ("От ранней веданты к кашмирскому шиваизму"). New York, 1995.
* [[Искусство как проводник. Кашмирский шиваизм|Искусство как проводник. Кашмирский шиваизм: Абхинавагупта и Кшемараджа]] (в сравнении с некоторыми паратеатральными опытами современности). Издательство: РХГА, 2014 г.
* [[Слово, творящее мир|Слово, творящее мир. От ранней веданты к кашмирскому шиваизму]]. (С приложением переводов "Мандукья-карик" Гаудапады и "Брахма-канды" Бхартрихари). М., 1997;
* [[Шанкара и индийская философия]]. М., 1991;
* ''С. Кьеркегор''. "'''Страх и трепет'''" [трактаты 'Frygt og Baeven' ("Страх и трепет"), 'Begrebet Angest' ("Понятие страха"), 'Sygdommen til Doeden' ("Болезнь к смерти")] Комментарии совм. с С. А. Исаевым. М., 1993 (2-е изд. 1998);
Кроме того, И. написала более 50 энциклопедических статей по философии и теологии веданты в «[[Новая философская энциклопедия|Новую философскую энциклопедию]]», «[[Православная энциклопедия|Православную энциклопедию]]»", а также в Encyclopaedia of Hinduism, Columbia.
* [[Ортодоксальная религиозно-философская традиция Индии]]. 1995 Религии Древнего Востока

=== Переводы ===

== Примечания ==
{{примечания}}

[[Категория:Авторы]]
[[Категория:Индологи]]

Участник:Savitri

2021-10-21T16:15:34Z

Shantira Shani: Новая страница: «Савитри»

Савитри

Файл:Минцев и Асахара.jpg

2018-07-15T22:28:03Z

Shantira Shani: Shantira Shani загрузил новую версию Файл:Минцев и Асахара.jpg

Минцев и Асахара.

[[Категория:Критика]]
[[Категория:Изображения]]

Второе пришествие индуизма

2018-07-15T22:27:00Z

Shantira Shani: Откат правок Moksha Prem (обсуждение) к версии Shantira Shani

<center><big>'''Второе пришествие индуизма'''</big></center>

* '''Автор''': ''Роман Лункин'', ведущий научный сотрудник Института Европы РАН, сотрудник Центра по изучению проблем религии и общества ИЕ РАН

<center><big>'''Монастырь «Собрание тайн» или «Дивья лока»: второе пришествие индуизма в России?'''</big></center>

----
[[Файл:Минцев и Асахара.jpg|400px|thumb|]]
Большинство россиян знает об индуизме довольно мало, те, кто интересуются религиозной сферой, имеют представление о различных видах йоги, о неоиндуистских течениях, которые существовали в советское время (Общество Сознания Кришны – его история началась в 1971 году с визита в Москву основателя организации Бхактиведанты Свами Прабхупады), а также о тех, которые стали активно развиваться в России в 1990-е годы. Это движение Шри Чин моя, Брахма Кумарис, Сахаджа йога, последователи Саи бабы и т.д. Индуистские организации распространялись по всей стране и росли вместе с религиозным бумом, который охватил Россию в постсоветское время. Уже с конца 1990-х годов этот бум пошёл на спад и экспертам, религиоведам и представителям органов власти, казалось, что уже ничего нового появиться не может, что в России опять будут только «традиционные религии». Тем не менее, религиозная жизнь развивается по своим законам – в России стало расти новое индуистское направление – учения Адвайты, которое проповедует Лайя-йогу (Официальный сайт Монастыря «Собрание тайн» (Адвайта-йога-ашрам «Гухья самаджа»): www.advayta.org).

Сами последователи этого движения относят себя к философской системе Адвайта-веданта (разновидность: Пратьякша-адвайта сиддхов), традиционное учение (сампрадайя): Васиштха-сампрадайя (Саптариши-сампрадайя). Школа практики - Естественный путь (то есть Сахаджья). Своё учение последователи определяют как «Лайя-йога в традиции сиддхов».

Согласно «Символу веры», Монастырь йоги «Собрание тайн» разделяет основные вероучительные, этические и в целом мировоззренческие особенности индуистской религии: представление об абсолютном божестве, который растворен во Вселенной и в людях, принципы ненасилия (ахимсы), кармы, реинкарнации, почитания священных текстов ведантической традиции.

Своим учителем (гуру) считают Свами Вишнудевананда Гири (в миру - [[Валерий Минцев]]). Духовный путь гуру Свами Вишнудевананда Гири также характерен для биографии неоиндуистских учителей, которые создавали собственную школу в рамках религиозного направления индуизма. Однако, при этом, гуру постоянно обращается к индуистскому опыту, к индийским учителям и поддерживает связь с гуру, живущими в Индии. Свами Вишнудевананда Гири также обращался к западной философии, затем стал последователем учителя индийской традиции вишнуизма, интенсивно следуя пути преданности, который приводит его к знакомству с ещё более глубокой эзотерической традицией Сахаджья (индуистская тантра, ассимилировавшая идеи буддизма Ваджраяны), Лайя-йоги. Лайя-йоге в традиции сиддхов Свами Вишнудевананда Гири обучался у своего Учителя Свами Брахмананды, классической Раджа-йоге и Кундалини-йоге – у различных учителей, а также в течение многих лет изучал традиционный шаманизм и оккультные практики тантры.

Длительная практика созерцания и выполнения йогических техник в течение более чем 25 лет привела Свами Вишнудевананда Гири к глубокому личному опыту недвойственности, дав живое переживание великих истин, описанных в традиционных текстах. Во время длительной (около трёх лет) аскетичной практики в уединении (ритрите) он реализовывал состояние «сахаджа-самадхи».

Свами Вишнудевананда Гири был посвящён в статус махамандалешвара древнего индийского монашеского ордена «джуна-акхара», основателем которого является Шри Ади Шанкарачарья. Во время инициации в 2010 г. он принял духовное имя «Шротрия Брахмаништха Анант Шри Вибхушит Махамандалешвар Свами Вишнудевананда Гири Джи Махарадж». На сегодняшний день джуна-акхара – это самый многочисленный и влиятельный орден санньяси (монахов) в Индии. Его главным религиозным авторитетом (ачарьей-махамандалешваром) является Свами Авдешананда Гири, принявший этот пост в 1998 г. Великий йог, учёный, доктор наук и широко признанный авторитет Веданты, Свами Авдешананда является членом Всемирного совета религиозных лидеров.

Статус Махамандалешвара – высокий титул, знак признания духовной реализации, а также выдающихся достижений по распространению Дхармы»

Отличительная особенность этого индуистского направления в том, что оно создано и возглавляется русским учителем (условно русским, так как сам он родом с Украины), то есть можно сказать, что это славянский индуизм, развивающий в России, Украине и странах СНГ. Другая особенность, которая, как утверждают последователи Адвайты-Лайя-йоги, состоит в том, что учитель, гуру этого движения имеет прямое посвящение в Индии, более того, он получил высокий и исключительный среди всех других российских гуру статус в одном из монашеских индуистских орденов.

В соответствии со своей российской славянско-арийской идеологией монастырь-академия йоги обосновался в российской глубинке, можно сказать, в самом сердце православной России. "Оазис индуистской культуры" находится в Ветлужском районе Нижегородской области – островок маленькой Индии называется «Дивья Лока» - центр ведической культуры, в переводе с санскрита означает «дивный край». Самое интересное, что располагается «Дивья Лока» неподалеку от Дивеевского монастыря (слова «Дивеево» и «Дивья» также связаны между собой), почитаемого места для всех православных паломников, едущих помолиться преподобному Серафиму Саровскому. Индуистский монастырь органично уживается с местным населением, рядом с «Дивья Лока» находится православный святой источник, а на нескольких десятках гектар земли раскинулись угодья монастыря и сами постройки: целый комплекс индуистских храмов с золотыми куполами. Кроме того, среди русских лесов и полей планируется установить большую статую индуистского божества – Даттатрейи (образа абсолютного божества, Парабрахмана). Безусловно, стоит ожидать того, что православные радикалы подвергнут верующих из этого монастыря критике. Пока же чисто визуально индуистский монастырь со своими куполами и послушниками вполне естественно смотрится на святой православной земле. Обращением монахинь из Дивеевского монастыря и паломников в свою веру в Дивья Локе не занимаются, придерживаясь этического кодекса садху (добродетельного человека). Согласно этому кодексу, запрещается любое насилие, разжигание розни и вражды, алкоголь и курение, проявления негативных чувств друг ко другу.

Мировоззрение монастыря-академии йоги включает в себя несколько элементов, которые раскрывают индуизм с новой стороны, как всеобъемлющее миропонимание, как соединение философии, религии, общечеловеческих духовных ценностей, физического здоровья, в том числе. Это комплекс представлений, как правило, и привлекает людей к восточным религиям, которые на европейской почве приобретают иное звучание. Для европейца новое для него индуистское мировоззрение – это что-то на стыке религии и философии жизни, духовности и самопознания через самоограничение. Помогают этому основные элементы учения – Адвайта веданты, Лайя-йога, кундалини йоги, раджа йоги. Гуру также проповедует один из, можно сказать, богословских принципов Адвайта-веданты: «Брахман реален, мир нереален, джива (индивидуальная душа) и Брахман — одно и то же»; в этом ключе система трактует знаменитое изречение Упанишад «тат твам аси» («ты есть то»).

Основной йогической практикой Монастыря-Академии йоги «Собрание тайн» (Адвайта-йога-ашрам «Гухья самаджа») является Лайя-йога («Лайя» на санскрите буквально переводится как «ритм» — «растворение», Лай-йога считается одной из древнейших школ йоги, упоминается в «Упанишадах» в «Йога-таттва-упанишаде»). Соответственно, в представленных материалах содержится учение Лайя-йоги, в котором выделяется три понятия: основа, путь и плод. «Плод» в рамках учения Лайя-йоги – это «растворения»: растворение ума, кармы тонкого тела и эго (антахкарана-лайя-чинтана) и растворение пяти элементов тела (панчабхута-лайя-чинтана), а также обретение освобождения, осознание и очищение трёх измерений, обретение трёх просветлённых тел, обретение трёх полных свобод, когда три измерения проявляются без ограничений (тела, речи (праны), ума) и т.д. Все это необходимо в рамках Лайя-йоги для достижения состояния божественного Игрока, Брахмы-Творца, создающего новую Вселенную. То есть в рамках учения Монастыря-Академии йоги «Собрание тайн» (Адвайта-йога-ашрам «Гухья самаджа») Лайя-йога является главным инструментом для достижения человеком божественной сущности и состояния просветления.

Монастырь опубликовал в России древний священный текст индуизма «Йога Васиштха» - это также один из важных элементов мировоззрения монастыря «Собрание тайн». Васиштха - в ведийской традиции – это духовный сын Брахмы, один из прародителей земных существ, муж Арундхати, владелец коровы Камадхены, исполняющей желания, герой «Йога-Васиштхи». Васиштха считается автором гимнов VII мандалы «Риг-веды», он был гуру Рамы (седьмой аватары Вишну). Васиштха был сторонником пути джняна-йоги (джняна – переводится с санскрита как знание). Джняна-йога – это самопознание своей истинной сущности способно прервать цикл рождения и смертей.

В аспекте изучении философии школа опирается, на присущий ведической традиции, тройной канон священных текстов «прастханатрайя» в который входят Бхагават гита ( в недвойственном толкование), Веданта сутра и 11 главных упанишад (канон мукхья). Также происходит глубокое изучение текстов Шанкарачарьи («Вивека Чудамани», «Атма Бодха», «Таттва Бодха»), Авадхуты Даттатрейи («Трипура Рахасья», «Авадхута гита») и другие недвойственные сутры, тантры и упадеши.

В монастыре большое внимание уделяется почитанию своего гуру, йогической практике, достижению состояния просветления, которое возможно для каждого человека еще при его жизни.

От других направлений индуизма Монастырь-академию йоги также отличает растущая общественная и просветительская активность – гуру и его последователи постоянно проводят конгрессы и семинары по Адвайте и Лайя-йоге, собирая в России представителей общин из разных стран мира, которые придерживаются этих учений. Последователи Адвайты неоднократно выступали инициаторами межконфесиональных круглых столов, призывая мировые религии к диалогу о взаимоуважению и толерантности. Сам гуру постоянно проводит обучающие семинары – участники проходят несколько ступеней обучения, желающие проходят обучение или своего рода стажировку в монастыре Дивья Лока, получают различные уровни более глубокого посвящения, пока не становятся полноправными членами общины монастыря. Предполагается, что настоящий ученик должен пройти двенадцатилетнее обучение, после чего у него есть пять путей: «Сиддха-ашрам - продолжение интенсивной практики в ритрите в особых условиях (в Сиддха-ашраме) с последующим переходом в орден монахов-свами; Мауна-ашрам - жизнь в отдельном месте в Монастыре (в Мауна-ашраме), соблюдение обета молчания (мауна-врата), выполнение в служении простой физической работы; Практика по монастырскому правилу и служение на благо Дивья Локи; Обучение и руководство - принятие руководящей должности (Настоятеля, Стража Дхармы, Управляющего и т.д.) в Дивья Локе для оттачивания созерцания в действии; Нести другим свет Учения: обучение учеников-мирян - получение самостоятельного служения в должности Наставника ашрама в одном из Дхарма-центров, чтение лекций и проведение занятий для учеников-мирян».
Дивья Лока рассматривается в реальности как некий духовный оазис, рай на земле, «хранитель ведической культуры», выход в другую реальность через йогические практики, общение с гуру, отрешение от мира.

Незаметно Лайя-йога, пришедшая с Украины в начале 2000-х годов, превратилась в общероссийское явление с четкой структурой – сетью филиалов – дхарма-центров в различных городах страны. В центрах проходит ознакомление с учением, проводятся выездные семинары. В настоящее время дхарма-центры монастыря-академии «Собрание тайн) действуют в Москве, Петербурге, Екатеринбурге, Челябинске, Серпухове, Перми, Глазове, группы есть в Казани, Омске, Нижневартовске. Дхарма-центры также распространены в Украине, есть филиалы и в других странах – в Белоруссии, Испании, США, естественно, есть и в самой Индии.

Монастырь Адвайты и Лайя-йоги, по мнению его последователей, претендует на место ведущего индуистского течения России, которое распространяется как широкое наднациональное духовное течение, подчеркивающее древность славяно-арийской культуры, связь элементов индуистской религии, Индии и России. В целом Адвайта отвечает представлениям части общества о том, что вечные истины объединяют человечество, о том, что в топографии Святой Руси скрыта древняя мудрость, о том, что из суеты информационного общества всегда хорошо спрятаться в далеком монастыре. Если православные сектоборцы всегда знали, как реагировать на появление новых духовных направлений, то власти никогда серьезно не относились к индуизму в России, как к явлению – в масс-медиа заговорили о российских индуистах лишь недавно, когда, благодаря усилиям ученых-индологов и правительства Индии, провалилась попытка запретить книгу «Бхагавад-гита». Дивья Лока снова ставит вопрос о будущем индуизма в России, конечно, как и всякое религиозное направление, считая себя самым настоящим, истинным.

== Источник ==
© Источник: «[http://religionip.ru/news/monastyr-sobranie-tayn-ili-divya-loka-vtoroe-prishestvie-induizma-v-rossii Религия и закон]»

== Примечания ==
{{примечания}}

[[Категория:Критика]]

Тантралока

2018-05-13T11:30:23Z

Shantira Shani: /* Примечания */

'''Тантрало́ка''' — наиболее авторитетная для [[Кашмирский шиваизм|кашмирского шиваизма]] работа [[Абхинавагупта|Абхинавагупты]]. Благодаря широте и глубине охватываемых в ней тем, она считается энциклопедией [[шиваизм]]а. В ней содержится синтез 64 [[Монизм|монистических]] [[Агамы|агамов]] и школ кашмирского шиваизма. «Тантралока» состоит из 37 глав, в которых описываются ритуальные и философские аспекты. Глава 29 полностью посвящена так называемому [[каула-чакра]] — ритуальной [[Тантра|тантрической]] практике, частью которой является [[секс]]уальная деятельность.<ref>The Trika Saivism of Kashmir, Moti Lal Pandit, page 30</ref> Абхинавагупта также написал сжатую версию «Тантралоки» под названием «[[Тантрасара]]».

== Примечания ==
{{примечания}}

{{Шиваизм}}

[[Категория:Шиваизм]]
[[Категория:Классическая литература]]
[[Категория:Книги]]
[[Категория:Абхинавагупта]]

Дмитриева Виктория

2018-05-06T09:55:05Z

Shantira Shani:

[[Файл:Дмитриева Виктория.jpg|300px|thumb|<center>Виктория Дмитриева на презентации своей книги «Индия. Бродячее блаженство» в 2014 году в Москве.</center>]]
'''Виктория Дмитриева''' - переводчик, индолог, автор бестселлера «Индия. Бродячее блаженство» и многих других публикаций. Магистр филологии (СПбГУ) и религиоведения ([https://www.mcgill.ca/ McGill], Монреаль, Канада). С 1996 часто и подолгу бывает в Индии, занимаясь санскритом, йогой, переводами древнеиндийских текстов и организуя путешествия по нетуристической Индии. Последние 10 лет Виктория живет в Индии. В летнее время читает лекции на индологические темы в России и Европе.

В 2000 Виктория встретила [[Пандит Балджинатх|Б. Н. Пандита]] - выдающегося знатока уникальной традиции йоги и философии Кашмира, известной как Парадвайта - высшая недвойственность. Результатом занятий с Б.Н. Пандитом стали три издания перевода на русский язык его книги «[[Основы Кашмирского Шиваизма]]» (2004, 2010, 2016), ряд лекций по кашмирскому шиваизму, а также готовящийся к изданию русский перевод «[[Тантрасара|Тантрасары]]» [[Абхинавагупта|Абхинавагупты]].

== Работы ==
* [[Ахимса с точки зрения тантры]]
* [[Кашмирский Шиваизм. Наслаждение и Освобождение]]. ''Предисловие''.
* [[Нью-Эйдж или подмена поиска]]
* [[Тантра: пропасть или взлёт]]
* [[Махавидьи в индийской Тантре]]. ''Предисловие''.

== Канал на YouTube.com ==
* [https://www.youtube.com/channel/UCg_EesoMRHfB_owUoUIVCrw Канал] Виктории Дмитриевой.

== Сайт ==
* [http://anavrita.com// Анаврита]

== Примечания ==
{{примечания}}

[[Категория:Авторы]]
[[Категория:Индологи]]

Дмитриева Виктория

2018-05-05T14:37:19Z

Shantira Shani: /* Сайт */

[[Файл:Дмитриева Виктория.jpg|300px|thumb|<center>Виктория Дмитриева на презентации своей книги «Индия. Бродячее блаженство» в 2014 году в Москве.</center>]]
'''Виктория Дмитриева''' — переводчик, индолог, автор многих публикаций. Закончила английское отделение филфака СПбГУ, а затем получила магистерскую степень университета [https://www.mcgill.ca/ McGill] (Монреаль, Канада) по специальности религиоведение. В Индию стремилась с детства, и с 1996 г. часто и подолгу бывает там – изучает санскрит, индийскую философию, йогу, много путешествует и знакомит искренне интересующихся людей с этой удивительной страной, выбирая малоизвестные, но удачно передающие ее дух маршруты и устраивая встречи с наиболее интересными его носителями. Неоднократно читала лекции и проводила семинары на индологические темы. С 2007 года Виктория живет в Индии, занимаясь переводами древнеиндийских текстов по философии и йоге и организуя путешествия по «нетуристической» Индии — от берегов Индийского океана до снежных вершин Гималаев.

В 2000 Виктория встретила Д-ра [[Пандит Балджинатх|Балджинатха Пандита]], носителя уникальной традиции [[Кашмирский шиваизм|Кашмирского шиваизма]], с которым ей посчастливилось заниматься. Результатом этих занятий стали русские переводы книги Б.Н. Пандита «[[Основы кашмирского шиваизма]]» и текста «[[Спанда-карики]]», написанного на санскрите в 8 веке н.э. и посвященного практикам йоги Кашмирского шиваизма.

В 2002-2003 Виктория принимала участие в переводе, подготовке материалов и организации выставки 'Научные достижения древней Индии', которая была открыта в Петербурге в 2004 году.

Виктория — автор нескольких статей об Индии, переводит книги по философии и йоге, принимает участие в научных проектах и семинарах и преподает йогу людям с проблемами позвоночника.

Так же Виктория автор одной из лучших работ по культуре Индии – «Индия. Бродячее блаженство», изданного в 2014 году в Москве и которая с тех пор была несколько раз переиздана.

== Работы ==
* [[Ахимса с точки зрения тантры]]
* [[Кашмирский Шиваизм. Наслаждение и Освобождение]]. ''Предисловие''.
* [[Нью-Эйдж или подмена поиска]]
* [[Тантра: пропасть или взлёт]]
* [[Махавидьи в индийской Тантре]]. ''Предисловие''.

== Канал на YouTube.com ==
* [https://www.youtube.com/channel/UCg_EesoMRHfB_owUoUIVCrw Канал] Виктории Дмитриевой.

== Сайт ==
* [http://anavrita.com// Анаврита]

== Примечания ==
{{примечания}}

[[Категория:Авторы]]
[[Категория:Индологи]]

Дмитриева Виктория

2018-05-05T14:32:58Z

Shantira Shani:

[[Файл:Дмитриева Виктория.jpg|300px|thumb|<center>Виктория Дмитриева на презентации своей книги «Индия. Бродячее блаженство» в 2014 году в Москве.</center>]]
'''Виктория Дмитриева''' — переводчик, индолог, автор многих публикаций. Закончила английское отделение филфака СПбГУ, а затем получила магистерскую степень университета [https://www.mcgill.ca/ McGill] (Монреаль, Канада) по специальности религиоведение. В Индию стремилась с детства, и с 1996 г. часто и подолгу бывает там – изучает санскрит, индийскую философию, йогу, много путешествует и знакомит искренне интересующихся людей с этой удивительной страной, выбирая малоизвестные, но удачно передающие ее дух маршруты и устраивая встречи с наиболее интересными его носителями. Неоднократно читала лекции и проводила семинары на индологические темы. С 2007 года Виктория живет в Индии, занимаясь переводами древнеиндийских текстов по философии и йоге и организуя путешествия по «нетуристической» Индии — от берегов Индийского океана до снежных вершин Гималаев.

В 2000 Виктория встретила Д-ра [[Пандит Балджинатх|Балджинатха Пандита]], носителя уникальной традиции [[Кашмирский шиваизм|Кашмирского шиваизма]], с которым ей посчастливилось заниматься. Результатом этих занятий стали русские переводы книги Б.Н. Пандита «[[Основы кашмирского шиваизма]]» и текста «[[Спанда-карики]]», написанного на санскрите в 8 веке н.э. и посвященного практикам йоги Кашмирского шиваизма.

В 2002-2003 Виктория принимала участие в переводе, подготовке материалов и организации выставки 'Научные достижения древней Индии', которая была открыта в Петербурге в 2004 году.

Виктория — автор нескольких статей об Индии, переводит книги по философии и йоге, принимает участие в научных проектах и семинарах и преподает йогу людям с проблемами позвоночника.

Так же Виктория автор одной из лучших работ по культуре Индии – «Индия. Бродячее блаженство», изданного в 2014 году в Москве и которая с тех пор была несколько раз переиздана.

== Работы ==
* [[Ахимса с точки зрения тантры]]
* [[Кашмирский Шиваизм. Наслаждение и Освобождение]]. ''Предисловие''.
* [[Нью-Эйдж или подмена поиска]]
* [[Тантра: пропасть или взлёт]]
* [[Махавидьи в индийской Тантре]]. ''Предисловие''.

== Канал на YouTube.com ==
* [https://www.youtube.com/channel/UCg_EesoMRHfB_owUoUIVCrw Канал] Виктории Дмитриевой.

== Сайт ==
* [http://anavrita.ru/ Анаврита]

== Примечания ==
{{примечания}}

[[Категория:Авторы]]
[[Категория:Индологи]]

Дмитриева Виктория

2018-05-05T14:32:08Z

Shantira Shani:

[[Файл:Дмитриева Виктория.jpg|300px|thumb|<center>На презентации своей книги «Индия. Бродячее блаженство» в 2014 году в Москве.</center>]]
'''Виктория Дмитриева''' — переводчик, индолог, автор многих публикаций. Закончила английское отделение филфака СПбГУ, а затем получила магистерскую степень университета [https://www.mcgill.ca/ McGill] (Монреаль, Канада) по специальности религиоведение. В Индию стремилась с детства, и с 1996 г. часто и подолгу бывает там – изучает санскрит, индийскую философию, йогу, много путешествует и знакомит искренне интересующихся людей с этой удивительной страной, выбирая малоизвестные, но удачно передающие ее дух маршруты и устраивая встречи с наиболее интересными его носителями. Неоднократно читала лекции и проводила семинары на индологические темы. С 2007 года Виктория живет в Индии, занимаясь переводами древнеиндийских текстов по философии и йоге и организуя путешествия по «нетуристической» Индии — от берегов Индийского океана до снежных вершин Гималаев.

В 2000 Виктория встретила Д-ра [[Пандит Балджинатх|Балджинатха Пандита]], носителя уникальной традиции [[Кашмирский шиваизм|Кашмирского шиваизма]], с которым ей посчастливилось заниматься. Результатом этих занятий стали русские переводы книги Б.Н. Пандита «[[Основы кашмирского шиваизма]]» и текста «[[Спанда-карики]]», написанного на санскрите в 8 веке н.э. и посвященного практикам йоги Кашмирского шиваизма.

В 2002-2003 Виктория принимала участие в переводе, подготовке материалов и организации выставки 'Научные достижения древней Индии', которая была открыта в Петербурге в 2004 году.

Виктория — автор нескольких статей об Индии, переводит книги по философии и йоге, принимает участие в научных проектах и семинарах и преподает йогу людям с проблемами позвоночника.

Так же Виктория автор одной из лучших работ по культуре Индии – «Индия. Бродячее блаженство», изданного в 2014 году в Москве и которая с тех пор была несколько раз переиздана.

== Работы ==
* [[Ахимса с точки зрения тантры]]
* [[Кашмирский Шиваизм. Наслаждение и Освобождение]]. ''Предисловие''.
* [[Нью-Эйдж или подмена поиска]]
* [[Тантра: пропасть или взлёт]]
* [[Махавидьи в индийской Тантре]]. ''Предисловие''.

== Канал на YouTube.com ==
* [https://www.youtube.com/channel/UCg_EesoMRHfB_owUoUIVCrw Канал] Виктории Дмитриевой.

== Сайт ==
* [http://anavrita.ru/ Анаврита]

== Примечания ==
{{примечания}}

[[Категория:Авторы]]
[[Категория:Индологи]]

Работы Шанкары

2018-05-01T11:51:37Z

Shantira Shani: /* Ритуальная литература */

[[Файл:Статуя Шанкарачарьи.jpg|325px|right]]
Перу Шанкарачарьи приписывается огромное количество крупных и малых философских трактатов, комментария [[Прастханатрайя|Прастханатраи]] (Мукхья-упанишадам, Бхагавад-гите, Брахма-сутрам); также ему приписывается авторство большого количества различных гимнов.

Приводимый ниже список работ составлен согласно данным сайта [http://sanskrit.gde.to/ ''Sanskrit Documents List''] и сайтам, посвящённым Шри Шанкарачарье.

По возможности, мы приводим отдельно санскритский текст (в IAST или ITRANS); для работ, которые были переведены на русский язык, санскрит и русский совмещены.

== Основные работы и комментарии ==
{| width="90%"
|-
! width="50%"|''Большие произведения и бхашьи'' !! width="50%"|''Малые произведения''
|-
| Prapancha Sara [paTala 1-33] || [[Адвайта-анубхути|advaitānubhūti]] [84]{{ref-sa}}
|-
| Sarva VedAnta SiddhAnta Sara Sangraha || [[Адвайта-панчаратна|advaita-pañcaratnam]] [5]{{ref-sa}}
|-
| Upadesha Sahasri [gadyaprabandhaH, padyaprabandhaH] || [[Анатма-шривигархана|anātmaśrīvigarhaṇa]] [18]{{ref-sa}}
|-
| Viveka Chudamani [580]<ref>в квадратных скобках указывается длина в стихах.</ref> || [[Апарокша-анубхути|aparokṣanubhūti]] [144]{{ref-sa}}{{ref-ru}}
|-
| || [[Атмабодха|ātmabodha]] [68]{{ref-sa}}{{ref-ru}}
|-
| ''[[Прастханатрая]]'' || Atmajnanapradeshavidhih [72]
|-
| mukhya-upaniṣad-bhāṣya || Brahma Anuchintanam [28]
|-
| aitareya-upaniṣad-bhāṣya || Brahmagyanavaliimala [20]
|-
| bṛhadāraṇyaka-upaniṣad-bhāṣya || Brahmajnanavallimala [20]
|-
| chandogya-upaniṣad-bhāṣya || [[Даша-шлоки|daśaślokī]] [10]{{ref-sa}}{{ref-ru}}
|-
| īśāvāsya-upaniṣad-bhāṣya || Dhanyashtakam [8]
|-
| kāṭhaka-upaniṣad-bhāṣya || Ekashloki [1]
|-
| kauṣītāki-upaniṣad-bhāṣya || Jivanmukta Anandalahari [17]
|-
| kena-upaniṣad-bhāṣya [pada bhashhyam и vakya bhashhyam]|| Kaupina Panchakam [5]
|-
| māndūkya-upaniṣad-karika-bhāṣya || Laghu Vakyavrtti [18]
|-
| muṇḍaka-upaniṣad-bhāṣya || Manisha Panchakam [5]
|-
| praśna-upaniṣad-bhāṣya || Maya Panchakam [5]
|-
| śvetāśvatara-upaniṣad-bhāṣya || Nirvana Manjari [12]
|-
| taittirīya-upaniṣad-bhāṣya [shikshavalli, brighuvalli, brahmanandavalli]|| [[Атма-шатакам|nirvāṇa-śatakaṁ (ātmā-śatakaṁ)]] [6]{{ref-sa}}{{ref-ru}}
|-
| brahma-sūtras-bhāṣya || Panchikaranam [проза]
|-
| bhagavad-gītā-bhāṣya || Prabodha Sudhakara [257]
|-
| || [[Прашноттара-ратна-малика|praśnottararatnamālikā]] [67]{{ref-sa}}{{ref-ru}}
|-
| || Praudha Anubhuti [17]
|-
| Adhyatma-patala-bhashya || Sadachara Anusandhanam [55]
|-
| Hastamalakiya-bhashya || Sadhana Panchakam или Upadesha Panchakam [5]
|-
| lalitā-triśatī-stotra-bhāṣya || Shatashloki [100]
|-
| Nrsimha-purvatapanyi-upanishad-bhashya || SvarupanusandhAna Ashtakam [9]
|-
| Sanat-sujatiya-bhashya || Svatma Nirupanam [153]
|-
| Shri Vishnu-sahasranama-stotra-bhashya || Svatmaprakashika [68]
|-
| || Tatvopadesha [87]
|-
| || Upadeshapajnchakam [5]
|-
| || Vakyavrtti [53]
|-
| || Yati Panchakam [5]
|-
| || Yoga Taravali [29]
|}

== Ритуальная литература ==
{{столбцы}}
{{столбец}}
:* '''Гимны к Шиве'''
* [[Ардханаришвара-стотра|ardhanārīnaṭeśvarastotram]] [9]{{ref-sa}}{{ref-ru}}
* [[Дакшинамурти-аштака|dakṣiṇāmūrtyaṣṭakam]] [10]{{ref-sa}}{{ref-ru}}
* Dakshinamurti Stotram [19]
* Dakshinamurti Varnamala Stotram [25]
* Dwadasha Jyotirlinga Stotram [13]
* Hanumatpajncharatnam [6]
* [[Калабхайрава-aштака|kālabhairavāshhṭakam]] [9]{{ref-sa}}{{ref-ru}}
* Mrityunjaya Manasika Puja [46]
* Shiva Anandalahari [100]
* Shiva Aparadhakshamapana Stotram [17]
* Shiva Bhujangam [4]
* Shiva Keshadipadantavarnana Stotram [29]
* Shiva Namavali Ashtakam [9]
* Shiva Padadikeshantavarnana Stotram [41]
* Shiva Panchakshara Stotram [6]
* [[Шивананда-лахари|śivānandalaharī]] [100]
* shivakeshAdi pAdAntavarNanastotram.h[29]
* shivanAmAvalyashhTakam.h [9]
* shivapAdAdi keshAntavarNanastotram.h [41]
* shivapaJNchAksharastotram.h [6]
* shivAparAdhakshamApaNa stotram.h [15]
* [[Śivapañcākṣaranakṣatramālā-stotra|śivapañcākṣaranakṣatramālāstotram]] [28]{{ref-sa}}{{ref-ru}}
* [[Шива-аштака Шанкары|śivāṣṭakaṃ]] [8]{{ref-sa}}{{ref-ru}}
* [[Шива-манаса-пуджа|śiva-mānasa-pūjā]] [5]{{ref-sa}}{{ref-ru}}
* [[Шива-пратах-смарана-стотра|śivaprātaḥsmaraṇastōtram]] [4]{{ref-sa}}{{ref-ru}}
* shrii dakshiNAmUrtyashhTakam.h [9]
* shriimR^ityuJNjayamAnasikapUjAstotram.h [46]
* suvarNamAlAstutiH [15]
* suvarNamAlAstutiH [50]
* [[Вайдйанатха-аштака|vaidyanāthāṣṭakam]] [9]{{ref-sa}}{{ref-ru}}
* [[Ведасара-шива-стотра|vedasāraśivastotram]] [11]{{ref-sa}}{{ref-ru}}
* umAmaheshvara stotram.h [13]
{{столбец}}
:* '''Гимны к Деви'''
* [[Аннапурна-стотра|annapūrṇāstotram]] [8]{{ref-sa}}{{ref-ru}}
* [[Бхагавати-манаса-пуджа|bhagavati-manasa-puja]] [73]{{ref-sa}}{{ref-ru}}
* Bhavani Bhujan^Gam.H [17]
* bhavanyaShTakam.h [8]
* Bhramaramba Ashtakam [9]
* [[Деви-апарадха-кшамапана-стотра|devyaparādhakṣamāpanastotram]] [12]{{ref-sa}}{{ref-ru}}
* Devi Bhujangam [28]
* Devi Chathuhshasti Upachara Puja Stotram [72]
* Devibhujan^Gastotram.H [28]
* [[Калика-аштака|śrī kālikāṣṭakam]] [8] {{ref-sa}}{{ref-ru}}
* Kalyana Vrshti Stava [16]
* [[Гауридашакам|gaurīdaśakam]] [11]
* [[Канакадхара-стотра|kanakadhārāstotra]] [18]{{ref-sa}}{{ref-ru}}
* [[Лалита-панчакам|lalitāpañcakam]] [6]{{ref-sa}}{{ref-ru}}
* [[Лалита-панчаратна|lalitāpañcaratnam]] [6]{{ref-sa}}{{ref-ru}}
* Mantramatrika Pushpamala Stava [17]
* Minakshi Pancharatnam [5]
* Minakshi Stotram [8]
* Navaratna Malika [10]
* Navaratnamalika [9]
* [[Саундарьялахари|saundaryalaharī]] [100 х 103]{{ref-sa}}{{ref-ru}}
* Sharada Bhujanga Prayata Stotram [8]
* [[Шарада-прартхана|śāradā prārthanā]] [7]{{ref-sa}}{{ref-ru}}
* [[Трипурасундари-аштака|Tripurasundari Ashtakam]] [8]{{ref-sa}}{{ref-ru}}
* Tripurasundari Manasa Puja [127]
* Tripurasundari Veda Pada Stotram [10]
* Tripurasundarivedapadastotram.H [110]
* Tripurasundaryashhtakam.H [8]
{{столбцы/конец}}
{{столбцы}}
{{столбец}}
:* '''Гимны к Вишну и его аватарам'''
* [[Ачьюта-аштака|acyutāṣṭakam]] (8+1) {{ref-sa}}{{ref-ru}}
* bhagavanmānasapūjā (10)
* govindāṣṭakam( 8+1)
* hari stutiḥ (43)
* kṛṣṇāṣṭakam (8)
* lakṣmī nṛsiṃha pañcaratnam (5)
* lakṣmī nṛsiṃhakaruṇarasa stotram (17)
* pāṇḍuraṅgāaṣṭakam (8+1)
* śrī viṣṇūbhujaṅgaprayāta stotram (14)
* śrīrāma bhujaṅgaprayāta stotram (29)
* viṣṇupādādi keśāntastotram (52)
{{столбец}}
:* '''Гимны к разным богам и тиртхам'''
* annapūrṇāṣṭakam (8+4)
* ardha nārīśvara stotram (9)
* bhramāmbāṣṭakam (8+1)
* dakṣiṇāmūrti stotram (19)
* dvādaśa liṅga stotram (13)
* [[Ханумат-панчаратна|hanumat-pañcaratna]] [5]{{ref-sa}}{{ref-ru}}
* gaṇeśa bhujaṅgam (9)
* [[Ганеша-панчаратна-стотра|gaṇeśa pañcaratnam]] [5]{{ref-sa}}{{ref-ru}}
* gaṅgāṣṭakam (8+1)
* [[Гурваштака|gurvaṣṭakam]] [[8+1]]{{ref-sa}}{{ref-ru}}
* jagannāthāṣṭakam (8)
* kālabhairavāṣṭakam (8+1)
* kanakadhārā stotram (18)
* kāśīpañcakam (5)
* maṇikarṇikāṣṭakam (8+1)
* mīnākṣī pañcaratnam (5)
* mīnākṣī stotram (8)
* mohamudgaraḥ (31)
* narmadāṣṭakam (8+1)
* nirguṇamānasapūjā (33)
* prātaḥ smaraṇa stotram (4)
* śāradā bhujaṅgaprayātāṣṭakam (8)
* ṣaṭ padī stotram (7)
* śiva pañcākṣara nakṣatramālā stotram (28)
* subrahmaṇya bhujaṅgam (33)
* yamunāṣṭakam (I) (8)
* yamunāṣṭakam (II) (9)
{{столбцы/конец}}

== Работы учeников Шанкары ==
* [[Тотакаштака]]

== См. также ==

== Ссылки ==

== Примечания ==
{{примечания}}

[[Категория:Шанкара| ]]

Шива-ананда-лахари

2018-05-01T11:50:08Z

Shantira Shani: Shantira Shani переименовал страницу Шива-ананда-лахари в Шивананда-лахари

#перенаправление [[Шивананда-лахари]]

Шивананда-лахари

2018-05-01T11:50:07Z

Shantira Shani: Shantira Shani переименовал страницу Шива-ананда-лахари в Шивананда-лахари

== Предисловие ==
<center><big>'''Шиванандалахари – Волны блаженства Шивы'''</big> [http://sivalingam.ru/ Динанатх Бодхисвами] '''Предисловие'''.</center>
[[Файл:Шивананда-лахари - русское издание.jpg|300px|thumb|<center>Обложка русского издания Шиванандалахари.</center>]]
Мы счастливы представить нашим читателям, духовным искателям ранее не переводившийся на русский язык, несравненный по красоте гимн, жемчужину санскритской поэзии – «Шиванандалахари» («Волны Блаженства Шивы» или «Наводнение Божественного Счастья»), который традиция приписывает гению Великого Мастера, комментатору текстов Веданты и главному «архитектору» философии Адвайты Шри Ади Шанкарачарье. Эта книга выходит вслед уже ранее изданной «Ади Шанкарачарьи Тантры» (или «Саундарьялахари»). В отличие от последней, а также для удобства тех, кто не знаком с деванагари и кому представляется затруднительным чтение транслитерирующего шрифта в латинице, мы снабдили это издание транслитерацией санскритского текста в кириллическом письме. Надеемся, это существенно расширит круг обрётших радость от сладостной рецитации этого опьяняющего гимна Шанкары. С этой же целью к книге будет приложен компакт-диск с аудио-версией Гимна, по которой вы всегда сможете сверить правильность произношения и еще раз насладиться магией санскрита. В «Приложении» книги вы найдёте не менее интересные стотры Господу Шиве в сочинение Ади Шанкарачарьи, а также древнейшую «Даридрьядаханаю-стотру» (Разрушающую бедность и несчастья) легендарного Риши Васиштхи, Учителя Рамы. Завершает книгу, как и полагается в традиции индуизма, «Шива Арати», чтение которой сопровождается в Индии праздничным подношением огней, всеобщим ликованием и скандированием во Славу Господа Шивы.

«Шиванандалахари» (далее ШЛ) поэма глубочайшей преданности и любви к Богу. Нестерпимая тоска по Богу, природа которой и источник (Его Божественный Свет) сокрыты в нас самих, и есть та тонкая еле уловимая связующая нить между нашим иллюзорным я (что мыслится как: я Иван Иванович, я – Марья Никитична, я – женщина, я – мужчина, я – молодой, я – старый, я – русский, я – учитель, я – христианин т.д.) и Извечной Реальностью, Богом. Характер этого вечного стремления души к своему Источнику Шанкара раскрывает аллегорически в 61-ом стихе гимна: «Также как семя анкола стремится (падая) к родительскому дереву, железная игла – к магниту, преданная жена – к мужу, лиана – к дереву, а река – к океану, так и все мои мысли непременно устремлены к лотосным стопам Господа Пашупати (Шивы). Это состояние именуется бхакти (Любовь к Богу)». Бхакти – самый кротчайший путь к Богу, ибо это даже не путь, а таковость Самого Бога: «Любовь есть Бог, а Бог есть Любовь». Но покуда человек поглощён исключительно мирскими ценностями, погоней за удовольствиями и властью, стремление к Богу не прорастёт в его сознание, не обнаружит себя в полной мере. Это касается и подлинной Веры.

Объект обожания в ШЛ, конечно же, Шива. Господь Шива – Высший Бог, Он Источник благодати, Сердобольный Господь (Шамбху), Он Творец благ (Шанкара) и Он же Само Благо (Шива). Только Его милостью человек обретает окончательное освобождение: «О Шива! Ты единственный, кто может даровать людям освобождение – высочайшее из всех благ. Только Тебе поклоняются боги, подобные Вишну, занимая небесное положение, дарованное Тобой», [ШЛ, 18].

Есть некая изящность в том, что Шри Шанкара воспевает хвалу Шри Шиве, ведь многие склонны считать одарённого человека из Калади (место рождения Шанкарачарьи) воплощением Бога Кайласы: всякий раз, когда мы слышим о Шанкаре, мы думаем о санньяси, равно, когда говорим о Шиве, мы предполагаем Царя Отречения и Аскезы (Тьягараджа), кто танцует в экстазе, потому как не желает быть связанным никакими мирскими узами. Здесь уместно отметить и то обстоятельство, что местом Махасамадхи Ади Гуру стала Маха-тиртха Шивы – Кедарнатх (расположенный менее чем в 300-киллометрах от Кайласа), где находится один из главных символов Бога – Шри Кедарешвар Махадев. Как известно, перед уходом Учитель вместе со своими учениками принял активное участие в реконструкции этого Храма Шивы.

«В этом мире существует множество богов, вознаграждающих своих почитателей различными дарами. Но, даже во сне, я не придаю и малейшего значения поклонению им, а также результатам такого поклонения», [ШЛ, 4]. «Также, как перламутр, по ошибке, принимают за серебро; страз – за драгоценный камень; воду, смешанную с мукой, – за молоко, а мираж в пустыне – за воду; так и глупцы – слепо поклоняются различным существам, как богу, без мысли о Тебе, о Шамбху!», [ШЛ, 8].
[[Файл:Шивананда-лахари - английское издание.jpg|300px|thumb|<center>Обложка английского издания Шиванандалахари.</center>]]
Известны и другие работы выдающегося Мастера, воспевающие хвалу Господу Шанкаре, это:
# [[Шива-паньчакшара стотра]]
# [[Шива-аштака Шанкары|Шива-аштакам]]
# [[Шива-манаса-пуджа]]
# [[Ведасара-шива-стотра]]
# [[Шивапарадха-кшамапана стотра]]
# [[Шива-намавалья-аштака]]
# [[Шива-бхуджангапраята стотра]]
# [[Калабхайрава-aштака]]
# [[Шри Кашивишванатха-аштака]]
# [[Дакшинамурти-аштака]]
# [[Ардханаринатешвара-стотра]]
# [[Ума-махешвара-стотра]]
# [[Нирвана-шатакам]]
# [[Нирвана-дашакам]]
# [[Атма-паньчакам]]
# [[Суварнамала-стути]]
# [[Двадаша-джьотирлингам-стотра]]

Две из них: «Шива-аштакам» и «Шива-намавалья-аштакам» (также ранее не переводившихся) представлены в «Приложение» этой книги.

Такое возвеличивание Иштадеваты (Ишты, своего Излюбленного Личностного Божества), наделение Его всеми Высшими качествами и атрибутами в независимости от места, которое Он занимает в других культах и верованиях характерно для индуизма в целом. Кем-то это интерпретируется как сектантство. Но это не так, а наоборот, – лишь свидетельство высоко просвещённого индийского теизма. В семитских религиях (иудаизме, христианстве и мусульманстве), Бог – не Человек, но Личность, единственная в своём роде и полностью отделённая от всех монад и материального мира (своего же Творения). Но согласно философии Адвайты (Недвойственности), Личностный аспект информирован и поддержан Безличным Абсолютом, с которым он является в итоге Одним. Боги индийского пантеона, в их высшем понимании, являются выражением именно этого Безлично-Личного Абсолюта, коим может быть (в том числе) и Человек как аспект Бога, а не какая-либо одинокая, стоящая от всех (и всего) особняком харизматическая личность. Господь многообразен, Он бесформен и в тоже время все формы, – это Его Образы, следовательно, Он может быть призван в любую из существующих форм, согласуясь с традицией данного культа. Естественно, что эта форма Бога, дабы быть полной и завершённой для своего почитателя, вбирает в себя все качества Высшего Божества и наделяется атрибутами высочайшей власти. Боги же других культов по тем же самым причинам несколько принижаются, ставятся в более или менее подчинённое (зависимое) положение относительно своего Ишты. Вот почему, в Индии 33 млн. богов, но нет многобожия (!), бесчисленное количество сект, школ и учителей, но нет религиозных распрей и войн; ведь поклонение в результате осуществляется Единому Богу. И подавляющее большинство индусов это хорошо понимают и расценивают как лишнее свидетельство безграничной милости Бога: предоставить им свободу выбора и право самим решать, какому из Его Образов поклоняться. В то время, когда это приводит в замешательство незрелую душу неофита или к сектантскому мировоззрению маргинальную личность, просвещённый приверженец везде и всегда видит только своего Ишту (Милый своему сердцу Образ Господа) и потому с уважением относится к Божествам других религий. Мало того, он с лёгкостью принимает и готов использовать тот духовный потенциал и знания, коими богаты другие теологии в своих собственных религиозных интересах, не вступая при этом в противоречия со своей верой и внутренними убеждениями. И работы Ади Шанкарачарьи, в которых эта особенность индийского теизма становится ещё более заметной, яркое тому подтверждение. Джагадгуру (Мировой Учитель) составил гимны равного величия и религиозного пыла, адресовав их Божествам всех основных культов индуизма (шиваизма, вайшнавизма и шактизма). Это «Шиванандалахари», «Вишнукешадипада-стотра» и «Саундарьялахари», в которых Шива, Вишну и Богиня Мать, соответственно, выступают в роли главенствующих (Высших) Божеств. Следуя философии Безлично-Личностного Абсолюта, Шанкара сделал это с лёгкостью и без каких-либо противоречий. Уникальность его гения такова, что он одновременно может быть назван и как выдающийся Бхасьякара (комментатор и основоположник Адвайта Веданты), и как Санматастхапака (основатель шести религиозных школ).

В «Шиванандалахари» Шанкара принимает близкий ему Путь шиваизма, чтобы вести приверженца к реализации Брахмана. Реализация достигнута, когда оковы Сансары пали. Это произойдёт, когда посредством Знания будет устранено неведение души (анава). Восход же Знания, в свою очередь, возможен только благодаря милости Бога. Поэтому суждение, что, дескать, в Адвайте нет места Богу и преданности, выглядит, по меньшей мере, голословно.

«Милостью Бога, одни обретают склонность к Адвайте, другие – защиту от Великой Опасности (Сансары)». Опыт адвайты – заключительный этап преданности и медитации на Шиву. Он может быть осуществлён посредством любой из форм сагуна-поклонения Ему.

Так, Шри Рамана Махарши, известнейший Мастер адвайта-веданты, понимая выдающуюся роль этой работы Шанкары в процессе совершенствования адептов своего учения, передал им зашифрованный (мнемонический) стих, указывающий начальные буквы избранных вирш «Шиванандалахари» и их порядок, содержащих, по его мнению, квинтэссенцию всей поэмы и бесценную суть поэзии бхакти вообще.

Вот эти десять стихов: (61) Преданность есть бхакти, постоянное памятование и Любовь к Богу; (76) Когда преданность наполняет сердце и ум, жизнь становится значимой и плодотворной; (83) Нет смысла в том, чтобы посвятить свою жизнь конечному (смертному) и относительному. Объект (цель) истинной преданности – Бесконечная Реальность (Бог); (6) Логика не может быть достойной заменой преданности. Мастерство в споре не приводит к счастью, а лишь – к утомлению ума; (65) Преданному не свойственны горечь потерь и разочарования. Он обретает высшее счастье, побеждая смерть, и тогда, даже боги преклоняются перед ним; (10) Важнее всего в жизни – преданность, все другое не имеет ровным счетом никакого значения; (12) Где бы ты ни жил, каким бы дисциплинам не следовал, истинная йога – преданность Богу; (9) Истинная преданность не в предложении Богу цветов (и прочих упачар внешнего поклонения), а в подношении Ему своего сердца; (11) Приверженцем можно быть в не зависимости от возраста и социального положения. Тот, кто вверяет себя Богу, обретает защиту от всех жизненных невзгод; (91) Преданность Богу устраняет темноту невежества, проливая свет Знания. Результат преданности – мокша (Окончательное освобождение).

«Шиванандалахари» можно смело отнести к шедеврам поэзии бхакти, затрагивающим тончайшие струны вашей души, причём, так умело, тонко и убедительно, что вся ваша прежняя жизнь кажется лишь любовным интермеццо, прелюдией к настоящей и совершенной игре, покоряющей чистотой звуков саттвы и сладостными мелодиями духовной жизни в Любви к Богу, способной преобразить вас в финале в божественную личность. Из величайшего сострадания к страждущим душам, Шри Шанкара дал в этих ста стихах каждодневную литанию, которая отныне может служить и вашим постоянным, и неизменным гидом на пути совершенствования, к Светлому Образу Господа Шивы.

Неслыханным богатством осыпает Господь своих преданных, тогда как Сам облачен в слоновью шкуру. Он разделяет половину своего тела с пленяющей весь мир Умой, и Он же, – великий символ аскезы, Одинокий Йогин. Небожители (включая Брахму и Вишну) бьются за обладание нектара бессмертия, в то время как Шива выпивает их же яд, чтобы спасти эти три мира… «Ну разве не достаточно этого величайшего поступка, чтобы раз и навсегда установить Твоё превосходство?!», – говорит автор, – «…все небожители – твои покорнейшие слуги, поскольку в оценке Твоего Величия, сами оказываются в роли рисовой шелухи (т.е. второстепенны по значимости)»… Когда в Индии женятся, родители напутствуют молодых словами: «Будьте как Шива и Парвати!», – большего пожелать просто невозможно, это Олимп праведной жизни, Дхарма самой Дхармы. Неудивительно, что Шанкара выплеснул не только своё сердце, но и весь свой поэтический дар в написании картины ТАКОГО Бога, на которого никто не может смотреть без трепета и восторженных слез.

В этих Волнах Блаженства теперь уготовлено утонуть и Вам, и каждому, кто хотя бы однажды имел счастье созерцать моего Господа, Источник всей Благодати, Радости, Любви и Бессмертия.

<center>'''ОМ САТЬЯМ ШИВАМ СУНДАРАМ ДЖАЯ ШИВА ОМ!''' '''Да пребудет с вами Добро, Счастье и Красота!''' '''Слава Господу Шиве!''' '''ОМ'''</center>

== Шиванандалахари ==
[[Файл:Шивананда-лахари - голландское издание.jpg|300px|thumb|<center>Обложка голландского издания Шиванандалахари.</center>]]
<center>Коррекция и редактура санскрита: P . P . Narayanaswami Перевод с санскрита на английский: By. Swami Tapasyananda Перевод с английского и санскрита: Динанатха Бодхисвами </center>

<center>'''॥ अथ शिवानन्दलहरी ॥''' <big>'''.. atha śivānandalaharī ..'''</big> '''Вот Волны блаженства Шивы.''' </center>

::: Гуру-дхяна
:: imkara hrimkara rahasya yuktha srimkara gudartha maha vibhoothya .
:: om kara marma prathi paadinibhyam namo nama shri guru padukabyam ..
::: Я преклоняюсь перед сандалиями моего учителя, обучившему меня смыслу "ОМ",
::: Внутреннему смыслу «Шрим", котораое есть сочетание звуков "Im" и "Хрим".

----
कलाभ्यां चूडालङ्कृतशशिकलाभ्यां निजतपःफलाभ्यां भक्तेषु प्रकटितफलाभ्यां भवतु मे । शिवाभ्यामस्तोकत्रिभुवनशिवाभ्यां हृदि पुनर्भवाभ्यामानन्दस्फुरदनुभवाभ्यां नतिरियम् ॥ १॥ kalābhyāṁ cūḍālaṅkṛtaśaśikalābhyāṁ nijatapaḥphalābhyāṁ bhakteṣu prakaṭitaphalābhyāṁ bhavatu me . śivābhyāmastokatribhuvanaśivābhyāṁ hṛdi punarbhavābhyāmānandasphuradanubhavābhyāṁ natiriyam .. 1.. 
: Поклонение Шиве и Парвати, олицетворению всех совершенств, Чьи главы увенчаны полумесяцем, Чей союз – взаимная награда, плод Их суровой тапасьи! Поклонение дарователям освобождения и других плодов благочестивой жизни, неиссякаемому источнику добродетели трёх миров, всегда по-новому раскрывающим Себя в процессе совершенствования медитации, порождающим неописуемое блаженство в умах созерцающих Их!
गलन्ती शंभो त्वच्चरितसरितः किल्बिषरजो दलन्ती धीकुल्यासरणिषु पतन्ती विजयताम् । दिशन्ती संसारभ्रमणपरितापोपशमनं वसन्ती मच्चेतोहृदभुवि शिवानन्दलहरी ॥ २॥ galantī śaṁbho tvaccaritasaritaḥ kilbiṣarajo dalantī dhīkulyāsaraṇiṣu patantī vijayatām . diśantī saṁsārabhramaṇaparitāpopaśamanaṁ vasantī maccetohṛdabhuvi śivānandalaharī .. 2.. 
: О Шамбху, Дарователь счастья всему миру! Этот поток Неземного Блаженства, что черпает всю славу из реки Твоих святых лил, течёт в озеро моего ума через каналы интеллекта, смывая пыль грехов и охлаждая жар страданий от скитания в бесконечных циклах перерождений.
त्रयीवेद्यं हृद्यं त्रिपुरहरमाद्यं त्रिनयनं जटाभारोदारं चलदुरगहारं मृगधरम् । महादेवं देवं मयि सदयभावं पशुपतिं चिदालम्बं साम्बं शिवमतिविडम्बं हृदि भजे ॥ ३॥ trayīvedyaṁ hṛdyaṁ tripuraharamādyaṁ trinayanaṁ jaṭābhārodāraṁ caladuragahāraṁ mṛgadharam . mahādevaṁ devaṁ mayi sadayabhāvaṁ paśupatiṁ cidālambaṁ sāmbaṁ śivamativiḍambaṁ hṛdi bhaje .. 3.. 
: Я созерцаю в своём сердце Высшего Бога, Шиву Благого, Трёхокого, Свет Бытия, Познаваемого посредством Вед, Сияющего в сердцах существ, Разрушителя трёх городов, Первого среди всех. Того, Кто величаво несёт огромную джату спутанных волос и украшен гирляндой извивающихся змей, в Чьей руке резвится лань, Кто полон сочувствия и милосердия ко мне, Владыку всех существ, Опору чистого сознания, неотделимого от Божественной Матери, Великого Бога всех богов, облачившегося в мирские одежды.
सहस्रं वर्तन्ते जगति विबुधाः क्षुद्रफलदा न मन्ये स्वप्ने वा तदनुसरणं तत्कृतफलम् । हरिब्रह्मादीनामापि निकटभाजामसुलभं चिरं याचे शंभो तव पदांभोजभजनम् ॥ ४॥ sahasraṁ vartante jagati vibudhāḥ kṣudraphaladā na manye svapne vā tadanusaraṇaṁ tatkṛtaphalam . haribrahmādīnāmāpi nikaṭabhājāmasulabhaṁ ciraṁ yāce śaṁbho tava padāṁbhojabhajanam .. 4.. 
: В этом мире существует множество богов, вознаграждающих своих почитателей различными дарами. Но даже во сне я не придаю и малейшего значения поклонению им, а также результатам своего поклонения. О Шива, Шамбху, Ты – воплощение всех богов и один Дарователь счастья! Позволь мне Всегда пребывать у Твоих лотосных стоп, труднодостижимых даже для Вишну и Брахмы, живущих в непосредственной близости от Тебя.
स्मृतौ शास्त्रे वैद्ये शकुनकवितागानफणितौ पुराणे मन्त्रे वा स्तुतिनटनहास्येष्वचतुरः । कथं राज्ञां प्रीतिर्भवति मयि कोऽहं पशुपते पशुं मां सर्वज्ञ प्रथित कृपया पालय विभो ॥ ५॥ smṛtau śāstre vaidye śakunakavitāgānaphaṇitau purāṇe mantre vā stutinaṭanahāsyeṣvacaturaḥ . kathaṁ rājñāṁ prītirbhavati mayi ko'haṁ paśupate paśuṁ māṁ sarvajña prathita kṛpayā pālaya vibho .. 5.. 
: Я не знаток Законов и всевозможных наук, древних мифов и сакральных текстов Вед, медицины и астрологии, хвалебных песнопений, музыки, танца и буффонады. Как же тогда правители могут быть довольны мной? Кто же я?! О Пашупати, Владыка существ, известный Своим милосердием, спаси меня, невежественного, подобного животному. Ведь Ты один Всезнающий и Всепроникающий!
घटो वा मृत्पिण्डोऽप्यणुरपि च धूमोऽग्निरचलः पटो वा तन्तुर्वा परिहरति किं घोरशमनम् । वृथा कण्ठक्षोभं वहसि तरसा तर्कवचसा पदाम्भोजं शंभोर्भज परमसौख्यं व्रज सुधीः ॥ ६॥ ghaṭo vā mṛtpiṇḍo'pyaṇurapi ca dhūmo'gniracalaḥ paṭo vā tanturvā pariharati kiṁ ghoraśamanam . vṛthā kaṇṭhakṣobhaṁ vahasi tarasā tarkavacasā padāmbhojaṁ śaṁbhorbhaja paramasaukhyaṁ vraja sudhīḥ .. 6.. 
: О человек, что считает себя интеллектуалом! Будут ли дискутировать горшок, ком глины, атомы, дым, огонь, гора, ткань или нить перед ужасающим ликом смерти? – Бесполезно. Тогда к чему драть своё горло в горячих спорах. Поклоняйся Богу вместо этого, и ты быстро обретёшь Высшее блаженство.
मनस्ते पादाब्जे निवसतु वचः स्तोत्रफणितौ करौ चाभ्यर्चायां श्रुतिरपि कथाकर्णनविधौ । तव ध्याने बुद्धिर्नयनयुगलं मूर्तिविभवे परग्रन्थान् कैर्वा परमशिव जाने परमतः ॥ ७॥ manaste pādābje nivasatu vacaḥ stotraphaṇitau karau cābhyarcāyāṁ śrutirapi kathākarṇanavidhau . tava dhyāne buddhirnayanayugalaṁ mūrtivibhave paragranthān kairvā paramaśiva jāne paramataḥ .. 7.. 
: О Бог, Ты Дарователь высшего блага всем мирам! Да будут всецело поглощены: мой ум – мыслями о Твоих лотосных стопах, моя речь – восхвалением Тебя, мои руки – поклонением Тебе, мои уши – святым словом о Тебе, мой ум – размышлением о Тебе, а мои глаза – неземной красотой Твоих форм!
यथा बुद्धिः शुक्तौ रजतमिति काचाश्मनि मणिर्जले पैष्टे क्षीरं भवति मृगतृष्णासु सलिलम् । तथा देवभ्रान्त्या भजति भवदन्यं जडजनो महादेवेशं त्वां मनसि च न मत्वा पशुपते ॥ ८॥ yathā buddhiḥ śuktau rajatamiti kācāśmani maṇirjale paiṣṭe kṣīraṁ bhavati mṛgatṛṣṇāsu salilam . tathā devabhrāntyā bhajati bhavadanyaṁ jaḍajano mahādeveśaṁ tvāṁ manasi ca na matvā paśupate .. 8.. 
: О Махадева, Великий Бог! Ты – Пашупати, Владыка всех существ! Так же, как перламутр по ошибке принимают за серебро; страз – за драгоценный камень; воду, смешанную с мукой,- за молоко, а мираж в пустыне – за воду; так и глупцы – слепо поклоняются различным существам, как богу, без мысли о Тебе.
गभीरे कासारे विशति विजने घोरविपिने विशाले शैले च भ्रमति कुसुमार्थं जडमतिः । समर्प्यैकं चेतः सरसिजमुमानाथ भवते सुखेनावस्थातुं जन इह न जानाति किमहो ॥ ९॥ gabhīre kāsāre viśati vijane ghoravipine viśāle śaile ca bhramati kusumārthaṁ jaḍamatiḥ . samarpyaikaṁ cetaḥ sarasijamumānātha bhavate sukhenāvasthātuṁ jana iha na jānāti kimaho .. 9.. 
: Недалёкий человек, блуждая в поисках цветов для поклонения Тебе, направляется к глубокому озеру, пробирается сквозь непроходимую чащу леса, поднимается высоко в горы. Глупец! Он не знает, как обрести счастье в жизни, предлагая Тебе, Супругу Умы, ни с чем не сравнимый лотос своего сердца.
नरत्वं देवत्वं नगवनमृगत्वं मशकता पशुत्वं कीटत्वं भवतु विहगत्वादि जननम् । सदा त्वत्पादाब्जस्मरणपरमानन्दलहरीविहारासक्तं चेद्धृदयमिह किं तेन वपुषा ॥ १०॥ naratvaṁ devatvaṁ nagavanamṛgatvaṁ maśakatā paśutvaṁ kīṭatvaṁ bhavatu vihagatvādi jananam . sadā tvatpādābjasmaraṇaparamānandalaharīvihārāsaktaṁ ceddhṛdayamiha kiṁ tena vapuṣā .. 10.. 
: Что с того, если суждено мне вновь родится в образе человека или небожителя, дикого зверя или домашнего животного, комара или червя, в образе птицы или иного существа. В любом случае моё сердце всегда будет биться в волнах Высшего блаженства, благодаря постоянному памятованию Твоих лотосных стоп.
वटुर्वा गेही वा यतिरपि जटी वा तदितरो नरो वा यः कश्चिद्भवतु भव किं तेन भवति । यदीयं हृत्पद्मं यदि भवदधीनं पशुपते तदीयस्त्वं शंभो भवसि भवभारं च वहसि ॥ ११॥ vaṭurvā gehī vā yatirapi jaṭī vā taditaro naro vā yaḥ kaścidbhavatu bhava kiṁ tena bhavati . yadīyaṁ hṛtpadmaṁ yadi bhavadadhīnaṁ paśupate tadīyastvaṁ śaṁbho bhavasi bhavabhāraṁ ca vahasi .. 11.. 
: О Шамбху, Дарователь всех благ! Что помогает человеку на пути ученика, домовладельца, отшельника, нищего или находящемуся за пределами этих четырёх ашрамов? О Владыка всех существ! Тот, кто вверяет Тебе лотос своего сердца, – Тому ты благоволишь отныне и берёшь на Себя заботу о всех его мирских делах.
गुहायां गेहे वा बहिरपि वने वाऽद्रिशिखरे जले वा वह्नौ वा वसतु वसतेः किं वद फलम् । सदा यस्यैवान्तःकरणमपि शंभो तव पदे स्थितं चेद्योगोऽसौ स च परमयोगी स च सुखी ॥ १२॥ guhāyāṁ gehe vā bahirapi vane vā'driśikhare jale vā vahnau vā vasatu vasateḥ kiṁ vada phalam . sadā yasyaivāntaḥkaraṇamapi śaṁbho tava pade sthitaṁ cedyogo'sau sa ca paramayogī sa ca sukhī .. 12.. 
: Имеет ли значение, где живёт человек, – в доме или в пещере, на открытой местности или в лесу, на вершине горы, в воде или среди огней? О Шамбху! Если сознание человека всегда пребывает у Твоих стоп, он всюду будет счастлив и известен как величайший йогин.
असारे संसारे निजभजनदूरे जडधिया भ्रमन्तं मामन्धं परमकृपया पातुमुचितम् । मदन्यः को दीनस्तव कृपणरक्षातिनिपुणस्त्वदन्यः को वा मे त्रिजगति शरण्यः पशुपते ॥ १३॥ asāre saṁsāre nijabhajanadūre jaḍadhiyā bhramantaṁ māmandhaṁ paramakṛpayā pātumucitam . madanyaḥ ko dīnastava kṛpaṇarakṣātinipuṇastvadanyaḥ ko vā me trijagati śaraṇyaḥ paśupate .. 13.. 
: О Повелитель всех существ! Кому, как не Тебе, спасти меня, одурманенного невежеством, валяющегося в мирской канаве, далёкого от поклонения Тебе?! Где тот человек, что более несчастен, чем я? Где тот, что искуснее Тебя в спасении несчастных?! И есть ли в этих трёх мирах иное убежище, кроме Тебя?!
प्रभुस्त्वं दीनानां खलु परमबन्धुः पशुपते प्रमुख्योऽहं तेषामपि किमुत बन्धुत्वमनयोः । त्वयैव क्षन्तव्याः शिव मदपराधाश्च सकलाः प्रयत्नात्कर्तव्यं मदवनमियं बन्धुसरणिः ॥ १४॥ prabhustvaṁ dīnānāṁ khalu paramabandhuḥ paśupate pramukhyo'haṁ teṣāmapi kimuta bandhutvamanayoḥ . tvayaiva kṣantavyāḥ śiva madaparādhāśca sakalāḥ prayatnātkartavyaṁ madavanamiyaṁ bandhusaraṇiḥ .. 14.. 
: О Пашупати! Ты – Царь, но в то же время известен как друг несчастных, коими я руковожу. Нет ли в этом сходства между нами?! О Шива, Благой Бог! Если так – Ты должен простить все мои поступки и всячески содействовать моему спасению, даже если это будет сопряжено с большими трудностями. Для этого везде есть возможность проверить наши близкие отношения.
उपेक्षा नो चेत् किं न हरसि भवद्ध्यानविमुखां दुराशाभूयिष्ठां विधिलिपिमशक्तो यदि भवान् । शिरस्तद्वैधात्रं न नखलु सुवृत्तं पशुपते कथं वा निर्यत्नं करनखमुखेनैव लुलितम् ॥ १५॥ upekṣā no cet kiṁ na harasi bhavaddhyānavimukhāṁ durāśābhūyiṣṭhāṁ vidhilipimaśakto yadi bhavān . śirastadvaidhātraṁ na nakhalu suvṛttaṁ paśupate kathaṁ vā niryatnaṁ karanakhamukhenaiva lulitam .. 15.. 
: Не из-за равнодушия, так почему не уничтожишь Ты те предназначения моей судьбы, что способствуют греховным желаниям и мешают постоянному созерцанию Тебя? Не говори, что не можешь! О Пашупати, не Ты ли одним кончиком Своего красиво округлённого ногтя, как комара, без особого усилия, прищемил крепкую голову Брахмы?!
विरिञ्चिर्दीर्घायुर्भवतु भवता तत्परशिरश्चतुष्कं संरक्ष्यं स खलु भुवि दैन्यं लिखितवान् । विचारः को वा मां विशद कृपया पाति शिव ते कटाक्षव्यापारः स्वयमपि च दीनावनपरः ॥ १६॥ viriñcirdīrghāyurbhavatu bhavatā tatparaśiraścatuṣkaṁ saṁrakṣyaṁ sa khalu bhuvi dainyaṁ likhitavān . vicāraḥ ko vā māṁ viśada kṛpayā pāti śiva te kaṭākṣavyāpāraḥ svayamapi ca dīnāvanaparaḥ .. 16.. 
: О Благой Господь! Даруй Виринче долгие лета, пожалей его остальные четыре головы. Ведь если б не вверг он в страдание массу существ этого мира, разве был бы у меня шанс стать спасённым Твоим милосердным взглядом, который по своей природе имеет цель – освобождение несчастных.
फलाद्वा पुण्यानां मयि करुणया वा त्वयि विभो प्रसन्नेऽपि स्वामिन् भवदमलपादाब्जयुगलम् । कथं पश्येयं मां स्थगयति नमः संभ्रमजुषां निलिम्पानां श्रोणिर्निजकनकमाणिक्यमकुटैः ॥ १७॥ phalādvā puṇyānāṁ mayi karuṇayā vā tvayi vibho prasanne'pi svāmin bhavadamalapādābjayugalam . kathaṁ paśyeyaṁ māṁ sthagayati namaḥ saṁbhramajuṣāṁ nilimpānāṁ śroṇirnijakanakamāṇikyamakuṭaiḥ .. 17.. 
: О Всепроникающий Господь! Почему, даже когда Ты доволен мной, благодаря моим праведным трудам или просто из милосердия ко мне, я всё равно не могу лицезреть Твои святые лотосные стопы? – Их застят золотые короны, усыпанные драгоценными камнями, принадлежащие множеству небожителей, в волнении распростёршихся перед ними.
त्वमेको लोकानां परमफलदो दिव्यपदवीं वहन्तस्त्वन्मूलां पुनरपि भजन्ते हरिमुखाः । कियद्वा दाक्षिण्यं तव शिव मदाशा च कियती कदा वा मद्रक्षां वहसि करुणापूरितदृशा ॥ १८॥ tvameko lokānāṁ paramaphalado divyapadavīṁ vahantastvanmūlāṁ punarapi bhajante harimukhāḥ . kiyadvā dākṣiṇyaṁ tava śiva madāśā ca kiyatī kadā vā madrakṣāṁ vahasi karuṇāpūritadṛśā .. 18.. 
: О Шива! Ты единственный, кто может даровать людям освобождение – высочайшее из всех благ. Только Тебе поклоняются боги, подобные Вишну, занимая небесное положение, дарованное Тобой. Твоя щедрость к преданным безгранична, но безграничны и мои мирские желания. Когда придёшь Ты, чтобы спасти меня Своим милосердным взглядом?!
दुराशाभूयिष्ठे दुरधिपगृहद्वारघटके दुरन्ते संसारे दुरितनिलये दुःखजनके । मदायासं किं न व्यपनयसि कस्योपकृतये वदेयं प्रीतिश्चेत्तव शिव कृतार्थाः खलु वयम् ॥ १९॥ durāśābhūyiṣṭhe duradhipagṛhadvāraghaṭake durante saṁsāre duritanilaye duḥkhajanake . madāyāsaṁ kiṁ na vyapanayasi kasyopakṛtaye vadeyaṁ prītiścettava śiva kṛtārthāḥ khalu vayam .. 19.. 
: Мирская жизнь полна порочными желаниями, она – источник греха и причина Всех несчастий, приводящая к рабству и сулящая различного рода беды. О Бог, скажи! Почему и ради чьей выгоды не исцелишь Ты меня [до сих пор] от этого страдания? Если же всё это Твоей забавы ради – я буду только счастлив.
सदा मोहाटव्यां चरति युवतीनां कुचगिरौ नटत्याशाशाखास्वटति झटिति स्वैरमभितः । कपालिन् भिक्षो मे हृदयकपिमत्यन्तचपलं दृढं भक्त्या बद्ध्वा शिव भवदधीनं कुरु विभो ॥ २०॥ sadā mohāṭavyāṁ carati yuvatīnāṁ kucagirau naṭatyāśāśākhāsvaṭati jhaṭiti svairamabhitaḥ . kapālin bhikṣo me hṛdayakapimatyantacapalaṁ dṛḍhaṁ bhaktyā baddhvā śiva bhavadadhīnaṁ kuru vibho .. 20.. 
: О Господь Благой и Всепроникающий, носящий чашу из черепа, Чьей Божественной игрой (лилой) стало нищенствование! Прими эту обезьяну моего ума, как подношение Тебе, свяжи её шнуром преданности и оставь под Своим неусыпным надзором! Чрезвычайно упрямая и своенравная, блуждает она неустанно в лесу невежества, танцуя на вершинах грудей молоденьких красавиц, беспорядочно прыгая с ветки на ветку мирских желаний.
धृतिस्तंभाधारां दृढगुणनिबद्धां सगमनां विचित्रां पद्माढ्यां प्रतिदिवससन्मार्गघटिताम् । स्मरारे मच्चेतःस्फुटपटकुटीं प्राप्य विशदां जय स्वामिन् शक्त्या सह शिवगणैः सेवित विभो ॥ २१॥ dhṛtistaṁbhādhārāṁ dṛḍhaguṇanibaddhāṁ sagamanāṁ vicitrāṁ padmāḍhyāṁ pratidivasasanmārgaghaṭitām . smarāre maccetaḥsphuṭapaṭakuṭīṁ prāpya viśadāṁ jaya svāmin śaktyā saha śivagaṇaiḥ sevita vibho .. 21.. 
: О Шива, Благой, Властелин миров, разрушитель Смары, сопровождаемый небесной свитой Шиваганов! Да войдёшь Ты вместе со Своей Шакти и поселишься навечно в сияющем переносном шатре моего ума, который изо дня в день устанавливаю я на царской дороге божественного созерцания! Опорой тому шатру стала крепкая воля, а прочными верёвками – гунны, пёстрые цвета его – многочисленные устремления, а узоры лотосов – чакры.
प्रलोभाद्यैरर्थाहरणपरतन्त्रो धनिगृहे प्रवेशोद्युक्तस्सन् भ्रमति बहुधा तस्करपते । इमं चेतश्चोरं कथमिह सहे शंकर विभो तवाधीनं कृत्वा मयि निरपराधे कुरु कृपाम् ॥ २२॥ pralobhādyairarthāharaṇaparatantro dhanigṛhe praveśodyuktassan bhramati bahudhā taskarapate . imaṁ cetaścoraṁ kathamiha sahe śaṁkara vibho tavādhīnaṁ kṛtvā mayi niraparādhe kuru kṛpām .. 22.. 
: О Всераспространяющийся Дарователь Благ! Побуждаемый жадностью и другими пороками, порабощённый склонностью завладевать богатством, – вор моего ума бродит повсюду (взад-вперёд), согбенно вступая в дома богачей. Как терпеть мне его, о Повелитель воров?! Прошу, смилуйся! Возьми его под Свой контроль и одари благодатью того, кто неповинен в этом.
करोमि त्वत्पूजां सपदि सुखदो मे भव विभो विधित्वं विष्णुत्वं दिशसि खलु तस्याः फलमिति । पुनश्च त्वां द्रष्टुं दिवि भुवि वहन् पक्षिमृगतामदृष्ट्वा तत्खेदं कथमिह सहे शंकर विभो ॥ २३॥ karomi tvatpūjāṁ sapadi sukhado me bhava vibho vidhitvaṁ viṣṇutvaṁ diśasi khalu tasyāḥ phalamiti . punaśca tvāṁ draṣṭuṁ divi bhuvi vahan pakṣimṛgatāmadṛṣṭvā tatkhedaṁ kathamiha sahe śaṁkara vibho .. 23.. 
: О Шанкара, Творящий благо! Как пережить мне эти муки? Ты можешь возвысить меня до положения Брахмы или Вишну, но даже тогда не отыскать Тебя, ни будучи птицей на небесах, ни животным на земле. Прошу, удостой однажды и меня, всецело поглощённого поклонением Тебе, вечным блаженством!
कदा वा कैलासे कनकमणिसौधे सहगणैर्वसन् शंभोरग्रे स्फुटघटितमूर्धाञ्जलिपुटः । विभो साम्ब स्वामिन् परमशिव पाहीति निगदन् विधातॄणां कल्पान् क्षणमिव विनेष्यामि सुखतः ॥ २४॥ kadā vā kailāse kanakamaṇisaudhe sahagaṇairvasan śaṁbhoragre sphuṭaghaṭitamūrdhāñjalipuṭaḥ . vibho sāmba svāmin paramaśiva pāhīti nigadan vidhātṝṇāṁ kalpān kṣaṇamiva vineṣyāmi sukhataḥ .. 24.. 
: Когда я уйду, промелькнув, словно секунда громадной эпохи, охватывающей время жизни множества Творцов, и окажусь на Кайласе, во дворце из золота и драгоценных камней в непосредственной близости Самого Господа Шивы, окружённого ганами, то, со сложенными над головой руками, я так взмолюсь [Ему]: «Спаси меня, о Всеблагой и Всепроникающий Бог, единый с Божественной Матерью! Ты – Повелитель всех миров!»
स्तवैर्ब्रह्मादीनां जयजयवचोभिर्नियमिनां गणानां केलीभिर्मदकलमहोक्षस्य ककुदि । स्थितं नीलग्रीवं त्रिनयनमुमाश्लिष्टवपुषं कदा त्वां पश्येयं करधृतमृगं खण्डपरशुम् ॥ २५॥ stavairbrahmādīnāṁ jayajayavacobhirniyamināṁ gaṇānāṁ kelībhirmadakalamahokṣasya kakudi . sthitaṁ nīlagrīvaṁ trinayanamumāśliṣṭavapuṣaṁ kadā tvāṁ paśyeyaṁ karadhṛtamṛgaṁ khaṇḍaparaśum .. 25.. 
: Когда же я смогу узреть Тебя? Трёхокого, Синешеего, восседающего на Своём Могучем быке, с боевым топором и ланью в руках, в объятиях Умы и сопровождении небесных спутников и божеств, воспевающих хвалебные гимны в Твою честь под громкие возгласы аскетов «джая, джая!»?
कदा वा त्वां दृष्ट्वा गिरिश तव भव्याङ्घ्रियुगलं गृहीत्वा हस्ताभ्यां शिरसि नयने वक्षसि वहन् । समाश्लिष्याघ्राय स्फुटजलजगन्धान् परिमलानलाभ्यां ब्रह्माद्यैर्मुदमनुभविष्यामि हृदये ॥ २६॥ kadā vā tvāṁ dṛṣṭvā giriśa tava bhavyāṅghriyugalaṁ gṛhītvā hastābhyāṁ śirasi nayane vakṣasi vahan . samāśliṣyāghrāya sphuṭajalajagandhān parimalānalābhyāṁ brahmādyairmudamanubhaviṣyāmi hṛdaye .. 26.. 
: О Гириша, Владыка гор! Когда же увижу я Тебя и обрету счастье, недоступное даже Брахме и другим Богам, заключить в объятия Твои святые стопы, прижать их к своему сердцу, лбу, вдохнуть их аромат, подобный благоуханию распустившегося лотоса?
करस्थे हेमाद्रौ गिरिश निकटस्थे धनपतौ गृहस्थे स्वर्भूजाऽमरसुरभिचिन्तामणिगणे । शिरस्थे शीतांशौ चरणयुगलस्थेऽखिलशुभे कमर्थं दास्येऽहं भवतु भवदर्थं मम मनः ॥ २७॥ karasthe hemādrau giriśa nikaṭasthe dhanapatau gṛhasthe svarbhūjā'marasurabhicintāmaṇigaṇe . śirasthe śītāṁśau caraṇayugalasthe'khilaśubhe kamarthaṁ dāsye'haṁ bhavatu bhavadarthaṁ mama manaḥ .. 27.. 
: О Гириша, что ценного могу я предложить Тебе?! Ведь Ты удерживаешь золотую гору Меру, словно лук в Своей руке, Кубера всегда пребывает возле Тебя; Ты Хозяин Сурабхи – небесной коровы изобилия, обладатель древа желаний Кальпатару и драгоценного камня Чинтамани, исполняющего все желания; Луна находится на Твоей голове, а вся благодать пребывает у Твоих ног. Поэтому прими мою душу – это единственно достойное подношение Тебе.
सारूप्यं तव पूजने शिव महादेवेति संकीर्तने सामीप्यं शिवभक्तिधुर्यजनतासांगत्यसंभाषणे । सालोक्यं च चराचरात्मकतनुध्याने भवानीपते सायुज्यं मम सिद्धमत्र भवति स्वामिन् कृतार्थोऽस्म्यहम् ॥ २८॥ sārūpyaṁ tava pūjane śiva mahādeveti saṁkīrtane sāmīpyaṁ śivabhaktidhuryajanatāsāṁgatyasaṁbhāṣaṇe . sālokyaṁ ca carācarātmakatanudhyāne bhavānīpate sāyujyaṁ mama siddhamatra bhavati svāmin kṛtārtho'smyaham .. 28.. 
: О Господин Бхавани! Ритуальным поклонением Тебе я обретаю подобие Твоей формы; воспевая хвалу Тебе, я достигаю близости с Тобой; общаясь с Твоими Благородными приверженцами и ассоциируя себя с ними,я достигаю Твоей небесной обители; а размышляя о Твоих формах, составляющих все живые и неживые объекты этого мира, становлюсь единым с Тобой. Так уже в этом воплощении я смогу достичь жизненной цели.
त्वत्पादाम्बुजमर्चयामि परमं त्वां चिन्तयाम्यन्वहं त्वामीशं शरणं व्रजामि वचसा त्वामेव याचे विभो । वीक्षां मे दिश चाक्षुषीं सकरुणां दिव्यैश्चिरं प्रार्थितां शंभो लोकगुरो मदीयमनसः सौख्योपदेशं कुरु ॥ २९॥ tvatpādāmbujamarcayāmi paramaṁ tvāṁ cintayāmyanvahaṁ tvāmīśaṁ śaraṇaṁ vrajāmi vacasā tvāmeva yāce vibho . vīkṣāṁ me diśa cākṣuṣīṁ sakaruṇāṁ divyaiściraṁ prārthitāṁ śaṁbho lokaguro madīyamanasaḥ saukhyopadeśaṁ kuru .. 29.. 
: О Всепроникающий Владыка миров! Я преклоняюсь пред Твоими лотосными стопами и всегда созерцаю Тебя, Высшее Бытие! О Шамбху, Дарователь счастья, Учитель Мира! Вверяю Тебе себя и прошу лишь об одном: удостой меня Своим милостивым взглядом, которого так страстно желают все боги, и надели меня Знанием, дарующим вечное блаженство.
वस्त्रोद्धूतविधौ सहस्रकरता पुष्पार्चने विष्णुता गन्धे गन्धवहात्मताऽन्नपचने बर्हिर्मुखाध्यक्षता । पात्रे काञ्चनगर्भतास्ति मयि चेद् बालेन्दुचूडामणे शुश्रूषां करवाणि ते पशुपते स्वामिन् त्रिलोकीगुरो ॥ ३०॥ vastroddhūtavidhau sahasrakaratā puṣpārcane viṣṇutā gandhe gandhavahātmatā'nnapacane barhirmukhādhyakṣatā . pātre kāñcanagarbhatāsti mayi ced bālenducūḍāmaṇe śuśrūṣāṁ karavāṇi te paśupate svāmin trilokīguro .. 30.. 
: О Владыка созданий, Кто в качестве украшения носит полумесяц в Своих спутанных волосах! Ты Бог Вселенной и Учитель трёх миров! О если бы имел я тысячу рук, подобно солнцу, чтобы предложить Тебе [изысканные] одежды, и был бы как Вишну, чтобы поклониться Тебе с цветами. О если бы обладал я ароматным дуновением, подобно воздуху, чтобы овеять Тебя благовониями, и властью над огнём, подобно Индре, дабы приготовить наиведью для Тебя; и был бы рождён в Золотом Яйце, как Хираньягарбха, чтобы почитать Тебя с необходимым сосудом, – тогда, возможно, моё поклонение Тебе было бы совершенным.
नालं वा परमोपकारकमिदं त्वेकं पशूनां पते पश्यन् कुक्षिगतान् चराचरगणान् बाह्यस्थितान् रक्षितुम् । सर्वामर्त्यपलायनौषधमतिज्वालाकरं भीकरं निक्षिप्तं गरलं गले न गिलितं नोद्गीर्णमेव त्वया ॥ ३१॥ nālaṁ vā paramopakārakamidaṁ tvekaṁ paśūnāṁ pate paśyan kukṣigatān carācaragaṇān bāhyasthitān rakṣitum . sarvāmartyapalāyanauṣadhamatijvālākaraṁ bhīkaraṁ nikṣiptaṁ garalaṁ gale na gilitaṁ nodgīrṇameva tvayā .. 31.. 
: О Владыка всех душ! Чтобы защитить живых и неживых существ, тех, что внутри Тебя, и тех, кто снаружи, Ты не проглотил и не изверг, а задержал в Своём горле тот ужасающий яд, что получили небожители. Ну разве не достаточно этого величайшего поступка, чтобы [раз и навсегда] установить Твоё превосходство?
ज्वालोग्रः सकलामरातिभयदः क्ष्वेलः कथं वा त्वया दृष्टः किं च करे धृतः करतले किं पक्वजंबूफलम् । जिह्वायां निहितश्च सिद्धघुटिका वा कण्ठदेशे भृतः किं ते नीलमणिर्विभूषणमयं शंभो महात्मन् वद ॥ ३२॥ jvālograḥ sakalāmarātibhayadaḥ kṣvelaḥ kathaṁ vā tvayā dṛṣṭaḥ kiṁ ca kare dhṛtaḥ karatale kiṁ pakvajaṁbūphalam . jihvāyāṁ nihitaśca siddhaghuṭikā vā kaṇṭhadeśe bhṛtaḥ kiṁ te nīlamaṇirvibhūṣaṇamayaṁ śaṁbho mahātman vada .. 32.. 
: О Шамбху, Великая Душа, Источник всей добродетели! Прошу, поведай [нам] о том, как смотрел Ты на тот яд, неистово пылающий, подобно огню, бросающий в дрожь даже бессмертных небожителей? Как брал и держал его в Своей ладони? Правда ли, что он был в [чаше] из зрелого плода джамбу? Как затем Ты поместил его на язык, точно целебную пилюлю сиддхов; и как носил его в горле, подобно драгоценному украшению синего цвета?
नालं वा सकृदेव देव भवतः सेवा नतिर्वा नुतिः पूजा वा स्मरणं कथाश्रवणमप्यालोकनं मादृशाम् । स्वामिन्नस्थिरदेवतानुसरणायासेन किं लभ्यते का वा मुक्तिरितः कुतो भवति चेत् किं प्रार्थनीयं तदा ॥ ३३॥ nālaṁ vā sakṛdeva deva bhavataḥ sevā natirvā nutiḥ pūjā vā smaraṇaṁ kathāśravaṇamapyālokanaṁ mādṛśām . svāminnasthiradevatānusaraṇāyāsena kiṁ labhyate kā vā muktiritaḥ kuto bhavati cet kiṁ prārthanīyaṁ tadā .. 33.. 
: О Господь, Повелитель всех! Не достаточно ли для окончательного освобождения людям (таким же как я) хотя бы единожды преклониться пред Тобой, совершить пуджу, услышать божественную историю о Тебе, взглянуть или просто подумать о Тебе? Как ещё можно достичь освобождения? Если же этого достаточно, к чему тогда тяжкие обеты и поклонение эфемерным богам?!
किं ब्रूमस्तव साहसं पशुपते कस्यास्ति शंभो भवद्धैर्यं चेदृशमात्मनः स्थितिरियं चान्यैः कथं लभ्यते । भ्रश्यद्देवगणं त्रसन्मुनिगणं नश्यत्प्रपञ्चं लयं पश्यन्निर्भय एक एव विहरत्यानन्दसान्द्रो भवान् ॥ ३४॥ kiṁ brūmastava sāhasaṁ paśupate kasyāsti śaṁbho bhavaddhairyaṁ cedṛśamātmanaḥ sthitiriyaṁ cānyaiḥ kathaṁ labhyate . bhraśyaddevagaṇaṁ trasanmunigaṇaṁ naśyatprapañcaṁ layaṁ paśyannirbhaya eka eva viharatyānandasāndro bhavān .. 34.. 
: О Повелитель живых существ! Насколько смелы Твои поступки! Может ли кто Соперничать с Тобой в храбрости или достичь положения, равного Твоему? В то время когда небожители теряют своё положение, мудрецы объяты страхом, а мировые системы сворачиваются до своего изначального состояния, Ты один остаёшься бесстрашным, преисполненным блаженства Свидетелем космического распада [Пралайи].
योगक्षेमधुरंधरस्य सकलश्रेयःप्रदोद्योगिनो दृष्टादृष्टमतोपदेशकृतिनो बाह्यान्तरव्यापिनः । सर्वज्ञस्य दयाकरस्य भवतः किं वेदितव्यं मया शंभो त्वं परमान्तरङ्ग इति मे चित्ते स्मराम्यन्वहम् ॥ ३५॥ yogakṣemadhuraṁdharasya sakalaśreyaḥpradodyogino dṛṣṭādṛṣṭamatopadeśakṛtino bāhyāntaravyāpinaḥ . sarvajñasya dayākarasya bhavataḥ kiṁ veditavyaṁ mayā śaṁbho tvaṁ paramāntaraṅga iti me citte smarāmyanvaham .. 35.. 
: Кто я, чтобы просить Тебя, Несущего бремя ответственности за настоящее и Будущее всего сущего, Дарователя всех благ, Душу всех когда-либо существовавших Религий, Всезнающего и Всемилосердного?! О Шамбху, Ты всегда в моём сердце как Самый близкий мне и родной!
भक्तो भक्तिगुणावृते मुदमृतापूर्णे प्रसन्ने मनः कुम्भे साम्ब तवाङ्घ्रिपल्लवयुगं संस्थाप्य संवित्फलम् । सत्वं मन्त्रमुदीरयन्निजशरीरागारशुद्धिं वहन् पुण्याहं प्रकटीकरोमि रुचिरं कल्याणमापादयन् ॥ ३६॥ bhakto bhaktiguṇāvṛte mudamṛtāpūrṇe prasanne manaḥ kumbhe sāmba tavāṅghripallavayugaṁ saṁsthāpya saṁvitphalam . satvaṁ mantramudīrayannijaśarīrāgāraśuddhiṁ vahan puṇyāhaṁ prakaṭīkaromi ruciraṁ kalyāṇamāpādayan .. 36.. 
: О Господь, единый с Божественной Матерью! Дабы освятить своё жилище, я, Твой преданный, совершу очистительный обряд: мантрой саттвы я освящу сосуд (кумбху) своего умиротворённого ума, наполненный амритой радости (и удовлетворения), обвяжу его нитью преданности, вложу в него листья – Твои священные стопы и водружу всерху кокос Знания.
आम्नायाम्बुधिमादरेण सुमनस्संघाः समुद्यन्मनो मन्थानं दृढभक्तिरज्जुसहितं कृत्वा मथित्वा ततः । सोमं कल्पतरुं सुपर्वसुरभिं चिन्तामणिं धीमतां नित्यानन्दसुधां निरन्तररमासौभाग्यमातन्वते ॥ ३७॥ āmnāyāmbudhimādareṇa sumanassaṁghāḥ samudyanmano manthānaṁ dṛḍhabhaktirajjusahitaṁ kṛtvā mathitvā tataḥ . somaṁ kalpataruṁ suparvasurabhiṁ cintāmaṇiṁ dhīmatāṁ nityānandasudhāṁ nirantararamāsaubhāgyamātanvate .. 37.. 
: Так же как боги, взбивая молочный океан, получили Сому, Кальпатару, Сурабхи, Чинтамани, Амриту и Лакшми; так и мудрые, – пахтая океан Вед, используя в качестве мутовки свой добродетельный ум, а беззаветную преданность в качестве верёвки, достигают Тебя. Того, кто пребывает в союзе с Божественной Матерью, Кто, подобно древу желаний и корове изобилия, исполняет заветные мечты, Кто с Ног до головы умащён желаниями, точно драгоценный волшебный камень, Кто дарует вечное счастье, подобно нектару, и освобождение – подобно Лакшми.
प्राक्पुण्याचलमार्गदर्शितसुधामूर्तिःप्रसन्नः शिवः सोमः सद्गुणसेवितो मृगधरः पूर्णस्तमोमोचकः । चेतः पुष्करलक्षितो भवति चेदानन्दपाथोनिधिः प्रागल्भ्येन विजृम्भते सुमनसां वृत्तिस्तदा जायते ॥ ३८॥ prākpuṇyācalamārgadarśitasudhāmūrtiḥprasannaḥ śivaḥ somaḥ sadguṇasevito mṛgadharaḥ pūrṇastamomocakaḥ . cetaḥ puṣkaralakṣito bhavati cedānandapāthonidhiḥ prāgalbhyena vijṛmbhate sumanasāṁ vṛttistadā jāyate .. 38..
: Так же как океан поднимается, когда на небе зажигаются звёзды и благоприятная полная чистая луна, отмеченная знаком оленя, рассеивая мглу, появляется из-за «восточной горы», – так неописуемое блаженство переполняет всяческие границы, когда Ты, благоприятный,чистый и совершенный, в союзе с Божественной Матерью, держащий лань и разрушающий тьму невежества, проявляешься в сердце; и из-за горы добродетели, приобретённой в прошлом, появляются Твои сладостные очертания. Несомненно – это удел мудрого.
धर्मो मे चतुरङ्घ्रिकः सुचरितः पापं विनाशं गतं कामक्रोधमदादयो विगलिताः कालाः सुखाविष्कृताः । ज्ञानानन्दमहौषधिः सुफलिता कैवल्यनाथे सदा मान्ये मानसपुण्डरीकनगरे राजावतंसे स्थिते ॥ ३९॥ dharmo me caturaṅghrikaḥ sucaritaḥ pāpaṁ vināśaṁ gataṁ kāmakrodhamadādayo vigalitāḥ kālāḥ sukhāviṣkṛtāḥ . jñānānandamahauṣadhiḥ suphalitā kaivalyanāthe sadā mānye mānasapuṇḍarīkanagare rājāvataṁse sthite .. 39..
: Так же как во владениях хорошего правителя всегда царит справедливость, просвещённость, всеобщее благоденствие и радость, так и Ты – боготворимый Царь царей, Владыка освобождения, когда господствуешь в лотосе моего сердца, свет дхармы (добродетели) торжествует в нём, и мои грехи истощаются, страсти ослабевают, жизнь становится счастливой, а знание – плодотворным.
धीयन्त्रेण वचोघटेन कविताकुल्योपकुल्याक्रमैरानीतैश्च सदाशिवस्य चरिताम्भोराशिदिव्यामृतैः । हृत्केदारयुताश्च भक्तिकलमाः साफल्यमातन्वते दुर्भिक्षान् मम सेवकस्य भगवन् विश्वेश भीतिः कुतः ॥ ४०॥ dhīyantreṇa vacoghaṭena kavitākulyopakulyākramairānītaiśca sadāśivasya caritāmbhorāśidivyāmṛtaiḥ . hṛtkedārayutāśca bhaktikalamāḥ sāphalyamātanvate durbhikṣān mama sevakasya bhagavan viśveśa bhītiḥ kutaḥ .. 40..
: О Бхагаван, Владыка миров! Когда, с помощью водяного колеса интеллекта и сосуда Слов, чистые воды божественных историй Садашивы орошают поля сердца, посредством многочисленных каналов поэзии,посев риса преданности сулит обильным урожаем. Где теперь страх голода для меня, Твоего иждивенца?
पापोत्पातविमोचनाय रुचिरैश्वर्याय मृत्युंजय स्तोत्रध्याननतिप्रदक्षिणसपर्यालोकनाकर्णने । जिह्वाचित्तशिरोङ्घ्रिहस्तनयनश्रोत्रैरहं प्रार्थितो मामाज्ञापय तन्निरूपय मुहुर्मामेव मा मेऽवचः ॥ ४१॥ pāpotpātavimocanāya ruciraiśvaryāya mṛtyuṁjaya stotradhyānanatipradakṣiṇasaparyālokanākarṇane . jihvācittaśiroṅghrihastanayanaśrotrairahaṁ prārthito māmājñāpaya tannirūpaya muhurmāmeva mā me'vacaḥ .. 41..
: О Мртьюнджая, Разрушитель смерти! Для уничтожения грехов и достижения Освобождения я прошу язык восхвалять Тебя, ум – медитировать, голову – склоняться, ноги – совершать прадакшину вокруг Тебя, руки – поклоняться, глаза – смотреть на Тебя,а уши – внимать Твоим лилам. Повелевай этими моими стараниями и напоминай мне о них. Да не стану я безмолвным.
गाम्भीर्यं परिखापदं घनधृतिः प्राकार उद्यद्गुणस्तोमश्चाप्तबलं घनेन्द्रियचयो द्वाराणि देहे स्थितः । विद्यावस्तुसमृद्धिरित्यखिलसामग्रीसमेते सदा दुर्गातिप्रियदेव मामकमनोदुर्गे निवासं कुरु ॥ ४२॥ gāmbhīryaṁ parikhāpadaṁ ghanadhṛtiḥ prākāra udyadguṇastomaścāptabalaṁ ghanendriyacayo dvārāṇi dehe sthitaḥ . vidyāvastusamṛddhirityakhilasāmagrīsamete sadā durgātipriyadeva māmakamanodurge nivāsaṁ kuru .. 42..
: О Бог, любящий проживать в крепостях! Поселись навечно в неприступной цитадели моего ума, у которой покой и тишина – её глубокий ров, несгибаемая воля – высокие стены, растущие добродетели – её верная армия, сильные чувства – крепкие ворота, а знание – её изобилующие закрома.
मा गच्छ त्वमितस्ततो गिरिश भो मय्येव वासं कुरु स्वामिन्नादिकिरात मामकमनःकान्तारसीमान्तरे । वर्तन्ते बहुशो मृगा मदजुषो मात्सर्यमोहादयस्तान् हत्वा मृगयाविनोदरुचितालाभं च संप्राप्स्यसि ॥ ४३॥ mā gaccha tvamitastato giriśa bho mayyeva vāsaṁ kuru svāminnādikirāta māmakamanaḥkāntārasīmāntare . vartante bahuśo mṛgā madajuṣo mātsaryamohādayastān hatvā mṛgayāvinodarucitālābhaṁ ca saṁprāpsyasi .. 43..
: О Гиреша, Первобытный Охотник! Перестань бродить туда-сюда и иди ко мне. Ведь в лесу моего ума много хищных животных, подобных зависти, безрассудным страстям и прочим. Истреби их всех, удовлетворив Свою любовь к охоте.
करलग्नमृगः करीन्द्रभङ्गो घनशार्दूलविखण्डनोऽस्तजन्तुः । गिरिशो विशदाकृतिश्च चेतःकुहरे पञ्चमुखोस्ति मे कुतो भीः ॥ ४४॥ karalagnamṛgaḥ karīndrabhaṅgo ghanaśārdūlavikhaṇḍano'stajantuḥ . giriśo viśadākṛtiśca cetaḥkuhare pañcamukhosti me kuto bhīḥ .. 44..
: Как лев свою добычу, Ты держишь лань в руке. Как лев [прежде] убивает вожаков среди слонов и тигров, Ты уничтожаешь огромных чудовищ, явившихся в обличье слона и тигра. Как лев в своём лесу, Ты истребляешь всех существ в конце жизненного цикла. Когда светлый образ Гириши Пятиликого, в высшем смысле походящего на льва, пребывает в пещере моего сердца, откуда взяться в нём смятению и страху.
छन्दःशाखिशिखान्वितैर्द्विजवरैः संसेविते शाश्वते सौख्यापादिनि खेदभेदिनि सुधासारैः फलैर्दीपिते । चेतःपक्षिशिखामणे त्यज वृथासंचारमन्यैरलं नित्यं शंकरपादपद्मयुगलीनीडे विहारं कुरु ॥ ४५॥ chandaḥśākhiśikhānvitairdvijavaraiḥ saṁsevite śāśvate saukhyāpādini khedabhedini sudhāsāraiḥ phalairdīpite . cetaḥpakṣiśikhāmaṇe tyaja vṛthāsaṁcāramanyairalaṁ nityaṁ śaṁkarapādapadmayugalīnīḍe vihāraṁ kuru .. 45..
: О царственная птица моего ума! Оставь свои тщетные блуждания и поиск и поселись навеки, веселясь и играя, в гнезде у лотосных стоп Господа Шивы, в котором нашли прибежище птицы святых мужей, что порхают среди ветвей древа Вед, несущего сладостные плоды исцеления, радости, освобождения и бессмертия.
आकीर्णे नखराजिकान्तिविभवैरुद्यत्सुधावैभवैराधौतेपि च पद्मरागललिते हंसव्रजैराश्रिते । नित्यं भक्तिवधूगणैश्च रहसि स्वेच्छाविहारं कुरु स्थित्वा मानसराजहंस गिरिजानाथाङ्घ्रिसौधान्तरे ॥ ४६॥ ākīrṇe nakharājikāntivibhavairudyatsudhāvaibhavairādhautepi ca padmarāgalalite haṁsavrajairāśrite . nityaṁ bhaktivadhūgaṇaiśca rahasi svecchāvihāraṁ kuru sthitvā mānasarājahaṁsa girijānāthāṅghrisaudhāntare .. 46..
: О царственный лебедь моего ума! Развлекайся с девами преданности, пребывая в глубине ослепительного дворца стоп Господа Шивы, сияющего бриллиантовым светом Его ногтей, отбеленных нектарными лучами растущей луны, завораживающего рубиновым отблеском Его лотосных стоп. И обрети в нём прибежище, как и те лебеди мудрецов, что медитируют над Хамса-мантры.
शंभुध्यानवसन्तसंगिनि हृदारामेऽघजीर्णच्छदाः स्रस्ता भक्तिलताच्छटा विलसिताः पुण्यप्रवालश्रिताः । दीप्यन्ते गुणकोरका जपवचःपुष्पाणि सद्वासना ज्ञानानन्दसुधामरन्दलहरी संवित्फलाभ्युन्नतिः ॥ ४७॥ śaṁbhudhyānavasantasaṁgini hṛdārāme'ghajīrṇacchadāḥ srastā bhaktilatācchaṭā vilasitāḥ puṇyapravālaśritāḥ . dīpyante guṇakorakā japavacaḥpuṣpāṇi sadvāsanā jñānānandasudhāmarandalaharī saṁvitphalābhyunnatiḥ .. 47..
: Весенняя пора божественного созерцания (дхьяны) наступила в саду моего сердца: опали и развеялись старые листья-грехи, и лиана преданности, пуская новые ростки добродетельных поступков, набирает силу. Распускаются бутоны достоинств и цветы священных воспеваний (джапы), начинают испускать аромат благочестия и набожности, неся потоки мёда счастья (что происходит знание) и обильный урожай преданного служения (Господу).
नित्यानन्दरसालयं सुरमुनिस्वान्ताम्बुजाताश्रयं स्वच्छं सद्द्विजसेवितं कलुषहृत्सद्वासनाविष्कृतम् । शंभुध्यानसरोवरं व्रज मनो हंसावतंस स्थिरं किं क्षुद्राश्रयपल्वलभ्रमणसंजातश्रमं प्राप्स्यसि ॥ ४८॥ nityānandarasālayaṁ suramunisvāntāmbujātāśrayaṁ svacchaṁ saddvijasevitaṁ kaluṣahṛtsadvāsanāviṣkṛtam . śaṁbhudhyānasarovaraṁ vraja mano haṁsāvataṁsa sthiraṁ kiṁ kṣudrāśrayapalvalabhramaṇasaṁjātaśramaṁ prāpsyasi .. 48..
: О величественный лебедь моего ума! Что бьёшься ты в грязных колодцах мирян, пригодных только для низших существ? Направляйся к чистому безбрежному озеру божественного созерцания, чьи воды – вечное блаженство, а цветы лотоса – умы небесных мудрецов. Святые мужи, словно птицы, нашли своё прибежище здесь. Как грязь, смывают его воды грехи, как свежесть, исходит от него добродетель.
आनन्दामृतपूरिता हरपदाम्भोजालवालोद्यता स्थैर्योपघ्नमुपेत्य भक्तिलतिका शाखोपशाखान्विता । उच्छैर्मानसकायमानपटलीमाक्रम्य निष्कल्मषा नित्याभीष्टफलप्रदा भवतु मे सत्कर्मसंवर्धिता ॥ ४९॥ ānandāmṛtapūritā harapadāmbhojālavālodyatā sthairyopaghnamupetya bhaktilatikā śākhopaśākhānvitā . ucchairmānasakāyamānapaṭalīmākramya niṣkalmaṣā nityābhīṣṭaphalapradā bhavatu me satkarmasaṁvardhitā .. 49..
: Божественная любовь подобна лиане, заполненной нектаром радости и берущей начало в ложе лотосных стоп Шивы. Она распространяется своими развилистыми стеблями по стволу верности и охватывает высокую крону ума. Она склоняется к добродетельным поступкам и свободна от болезни греха. Да принесёт мне та лиана божественной любви долгожданный урожай непреходящих плодов (освобождения)!
सन्ध्यारंभविजृम्भितं श्रुतिशिरस्थानान्तराधिष्ठितं सप्रेमभ्रमराभिराममसकृत् सद्वासनाशोभितम् । भोगीन्द्राभरणं समस्तसुमनःपूज्यं गुणाविष्कृतं सेवे श्रीगिरिमल्लिकार्जुनमहालिङ्गं शिवालिङ्गितं ॥ ५०॥ sandhyāraṁbhavijṛmbhitaṁ śrutiśirasthānāntarādhiṣṭhitaṁ sapremabhramarābhirāmamasakṛt sadvāsanāśobhitam . bhogīndrābharaṇaṁ samastasumanaḥpūjyaṁ guṇāviṣkṛtaṁ seve śrīgirimallikārjunamahāliṅgaṁ śivāliṅgitaṁ .. 50..
: Господь Шива подобен (цветущему) дереву Арджуны, обвитому жасмином: Он танцует во время сумерек, в это же время распускается Арджуна. Он венчает вершину ведической мудрости, цветы Арджуны украшают уши и головы мужчин. Он окружён вниманием любящей Бхрамарамбики (Своей Супруги), дерево – медоносными пчёлами. Господа Шиву отличает благоразумие людей, прибегающих к Нему, прекрасный аромат является отличительным признаком дерева Арджуны. Царь змей служит ему украшением, тогда как цветы Арджуны создают украшения первым из богачей. Среди всех богов Он – достойнейший для почитания, как цветы Арджуны – прекраснейшие из цветов. Он раскрывает (несёт) такие качества природы, как тамас, раджас и саттва, в то время как цветы Арджуны – свой цвет, запах и другие признаки. Он заключён в объятия Парвати, точно древо – ветвями жасмина. Поклонение Господу Шиве, Чей Величественный Образ (Махалингам) Малликарджун сияет на прекрасной горе (Шригири) и так напоминает во всём дерево Арджуны!
भृंगीच्छानटनोत्कटः करमदिग्राही स्फुरन्माधवाह्लादो नादयुतो महासितवपुः पञ्चेषुणा चादृतः । सत्पक्षः सुमनोवनेषु स पुनः साक्षान्मदीये मनोराजीवे भ्रमराधिपो विहरतां श्रीशैलवासी विभु ॥ ५१ ॥ bhṛṁgīcchānaṭanotkaṭaḥ karamadigrāhī sphuranmādhavāhlādo nādayuto mahāsitavapuḥ pañceṣuṇā cādṛtaḥ . satpakṣaḥ sumanovaneṣu sa punaḥ sākṣānmadīye manorājīve bhramarādhipo viharatāṁ śrīśailavāsī vibhu .. 51. 
: Господь Шива походит на царственную медоносную пчелу. Как и пчела, следуя желаниям пчелиной матки, Он танцует в соответствие с пожеланием Бхрингу. как и пчела пьёт сукровицу слона, Он уничтожает гордость Демона-слона. Как и пчела восхищена приходом весны, Он очарован Вишну в форме Мохини. Как и пчела всегда издает гудящий звук, Он – источник вечного Ом. Как и пчела, имеющая иссиня-чёрный цвет, Его тело сияет глянцем. Как и пчела является союзником бога любви, Он – почитаем Манматхой. Как пчела летает в саду благоухающих цветов, так Господь наслаждается в защите добродетели. Как пчела, чей дом на холме, летает повсюду, так и Он, – восседая на прекрасной горе (Шри Шаиле), является вездесущим и, как пчела, появляется прежде, чем замечают Его глаза. да пребудет Тот Господь Шива, что так напоминает Собой царственную пчелу, в лотосе моего сердца!
कारुण्यामृतवर्षिणं घनविपद्ग्रीष्मच्छिदाकर्मठं विद्यासस्यफलोदयाय सुमनःसंसेव्यमिच्छाकृतिम् । नृत्यद्भक्तमयूरमद्रिनिलयं चञ्चज्जटामण्डलं शंभो वाञ्छति नीलकन्धर सदा त्वां मे मनश्चातकः ॥ ५२॥ kāruṇyāmṛtavarṣiṇaṁ ghanavipadgrīṣmacchidākarmaṭhaṁ vidyāsasyaphalodayāya sumanaḥsaṁsevyamicchākṛtim . nṛtyadbhaktamayūramadrinilayaṁ cañcajjaṭāmaṇḍalaṁ śaṁbho vāñchati nīlakandhara sadā tvāṁ me manaścātakaḥ .. 52.. 
: О Нилакантха, Дарователь счастья! Птица чатака моего ума всегда устремлена к дождливому облику Твоей Самости, что проливается ливнем милосердия, способным охладить знойное лето серьёзных неудач. Что почитаемо мудрыми и богами для обретения Знания, принимает различную форму и сопровождается танцующими павлинами приверженцев; что обитает на вершинах гор и одаряет молнию сверкающими спутанными локонами.
आकाशेन शिखी समस्तफणिनां नेत्रा कलापी नताऽनुग्राहिप्रणवोपदेशनिनदैः केकीति यो गीयते । श्यामां शैलसमुद्भवां घनरुचिं दृष्ट्वा नटन्तं मुदा वेदान्तोपवने विहाररसिकं तं नीलकण्ठं भजे ॥ ५३॥ ākāśena śikhī samastaphaṇināṁ netrā kalāpī natā'nugrāhipraṇavopadeśaninadaiḥ kekīti yo gīyate . śyāmāṁ śailasamudbhavāṁ ghanaruciṁ dṛṣṭvā naṭantaṁ mudā vedāntopavane vihārarasikaṁ taṁ nīlakaṇṭhaṁ bhaje .. 53.. 
: Господь Шива походит на танцующего павлина. Как и у павлина, Его шея имеет синий оттенок. Он несёт небо, как шикху Своих волос, а павлин свой перистый гребешок. Властелин змей служит Ему ожерельем, павлин же, смертельный враг всех змей, властвует над ними. На Нём различного рода украшения, у павлина – его декоративный хвост. Он оглашает звук пранавы, благословляя распростёршихся перед Ним, в то время, как павлин издаёт свой крик «ке-ки». Он пляшет от восторга, видя прекрасную Дочь горы (Парвати), тогда как павлин танцует при виде чёрных туч, приближающихся со стороны гор. Я преклоняюсь пред Тем Шивой-Нилакантхой, кто развлекается игрой в саду Веданты и так напоминает Собой павлина.
सन्ध्याघर्मदिनात्ययो हरिकराघातप्रभूतानकध्वानो वारिदगर्जितं दिविषदां दृष्टिच्छटा चञ्चला । भक्तानां परितोषबाष्पविततिर्वृष्टिर्मयूरी शिवा यस्मिन्नुज्ज्वलताण्डवं विजयते तं नीलकण्ठं भजे ॥ ५४॥ sandhyāgharmadinātyayo harikarāghātaprabhūtānakadhvāno vāridagarjitaṁ diviṣadāṁ dṛṣṭicchaṭā cañcalā . bhaktānāṁ paritoṣabāṣpavitatirvṛṣṭirmayūrī śivā yasminnujjvalatāṇḍavaṁ vijayate taṁ nīlakaṇṭhaṁ bhaje .. 54.. 
: Поклонение Синешеему, Шиве-Павлину,превосходящему всех роскошью Своего танца, для которого время сумерек как исход лета, барабанный бой Вишну – раскаты грома, глаза небожителей – молнии, слёзы счастья приверженцев – дождь, а Божественная Мать Парвати – пава!
आद्यायामिततेजसे श्रुतिपदैर्वेद्याय साध्याय ते विद्यानन्दमयात्मने त्रिजगतः संरक्षणोद्योगिने । ध्येयायाखिलयोगिभिः सुरगणैर्गेयाय मायाविने सम्यक्ताण्डवसंभ्रमाय जटिने सेयं नतिः शंभवे ॥ ५५॥ ādyāyāmitatejase śrutipadairvedyāya sādhyāya te vidyānandamayātmane trijagataḥ saṁrakṣaṇodyogine . dhyeyāyākhilayogibhiḥ suragaṇairgeyāya māyāvine samyaktāṇḍavasaṁbhramāya jaṭine seyaṁ natiḥ śaṁbhave .. 55.. 
: Поклонение Шамбху, Источнику счастья, Предшественнику всему, Безграничному Свету! Тому, Кто раскрывается посредством Вед, кого достигают преданностью, Чья природа – Знание и Блаженство. Поклонение Защитнику трёх миров, достойному объекту медитации всех йогинов, Тому, Кто управляет Майей, Кому возносят хвалу все небесные Ганы, Кто кружится в ритме Своего великолепного танца Тандава и носит джапу спутанных волос!
नित्याय त्रिगुणात्मने पुरजिते कात्यायनीश्रेयसे सत्यायादिकुटुम्बिने मुनिमनः प्रत्यक्षचिन्मूर्तये । मायासृष्टजगत्त्रयाय सकलाम्नायान्तसंचारिणे सायं ताण्डवसंभ्रमाय जटिने सेयं नतिः शंभवे ॥ ५६॥ nityāya triguṇātmane purajite kātyāyanīśreyase satyāyādikuṭumbine munimanaḥ pratyakṣacinmūrtaye . māyāsṛṣṭajagattrayāya sakalāmnāyāntasaṁcāriṇe sāyaṁ tāṇḍavasaṁbhramāya jaṭine seyaṁ natiḥ śaṁbhave .. 56.. 
: Припадаю к Господу Шамбху, обладателю джаты спутанных волос, Источнику всей Благодати, Извечному, Природе трёх гун, Победителю трипуры! Тому, Кто блаженство для Парвати и Сама Истина. Кто первый домовладелец и пребывает в умах мудрецов как форма Сознания. Кто создал эти три мира силою Своей Майи и составляет тему всех Упанишад. Кто кружится в полумраке в Своём неистовом танце Тандава.
नित्यं स्वोदरपोषणाय सकलानुद्दिश्य वित्ताशया व्यर्थं पर्यटनं करोमि भवतः सेवां न जाने विभो । मज्जन्मान्तरपुण्यपाकबलतस्त्वं शर्व सर्वान्तरस्तिष्ठस्येव हि तेन वा पशुपते ते रक्षनीयोऽस्म्यहम् ॥ ५७॥ nityaṁ svodarapoṣaṇāya sakalānuddiśya vittāśayā vyarthaṁ paryaṭanaṁ karomi bhavataḥ sevāṁ na jāne vibho . majjanmāntarapuṇyapākabalatastvaṁ śarva sarvāntarastiṣṭhasyeva hi tena vā paśupate te rakṣanīyo'smyaham .. 57.. 
: О Всезнающий! Ты пребываешь в сердцах всех существ. Увы! Я незнаком со способами поклонения Тебе. Желая богатства, в поисках пропитания я напрасно скитаюсь от одного человека к другому. О Пашупати, Разрушитель грехов Своих приверженцев! Тебе следовало бы защитить меня, по крайней мере, в счёт моей благой кармы.
एको वारिजबान्धवः क्षितिनभो व्याप्तं तमोमण्डलं भित्वा लोचनगोचरोऽपि भवति त्वं कोटिसूर्यप्रभः । वेद्यः किन्न भवस्यहो घनतरं कीदृग्भवेन्मत्तमस्तत्सर्वं व्यपनीय मे पशुपते साक्षात् प्रसन्नो भव ॥ ५८॥ eko vārijabāndhavaḥ kṣitinabho vyāptaṁ tamomaṇḍalaṁ bhitvā locanagocaro'pi bhavati tvaṁ koṭisūryaprabhaḥ . vedyaḥ kinna bhavasyaho ghanataraṁ kīdṛgbhavenmattamastatsarvaṁ vyapanīya me paśupate sākṣāt prasanno bhava .. 58.. 
: Послушай! Если одинокое солнце может пробиться сквозь кромешную тьму, окутывающую эти небеса и землю, и стать видимым, не мог бы и Ты, о Господь всех существ, наделённый блеском неисчислимых солнц, показать Себя?! Прошу, снизойди, уничтожь мрак моей души и откройся мне!
हंसः पद्मवनं समिच्छति यथा नीलाम्बुदं चातकः कोकः कोकनदप्रियं प्रतिदिनं चन्द्रं चकोरस्तथा । चेतो वाञ्छति मामकं पशुपते चिन्मार्गमृग्यं विभो गौरीनाथ भवत्पदाब्जयुगलं कैवल्यसौख्यप्रदम् ॥ ५९॥ haṁsaḥ padmavanaṁ samicchati yathā nīlāmbudaṁ cātakaḥ kokaḥ kokanadapriyaṁ pratidinaṁ candraṁ cakorastathā . ceto vāñchati māmakaṁ paśupate cinmārgamṛgyaṁ vibho gaurīnātha bhavatpadābjayugalaṁ kaivalyasaukhyapradam .. 59.. 
: О Всепроникающий Владыка существ, Повелитель Гаури! Так же как лебедь ищет озеро, изобилующее лотосами, чатака – облако дождя, чакравака – солнце, а чакора – луну, моё сердце изнывает от тоски по Твоим лотосным стопам, дарователям счастья окончательного освобождения, коих должно искать в Упанишадах.
रोधस्तोयहृतः श्रमेण पथिकश्छायां तरोर्वृष्टितो भीतः स्वस्थगृहं गृहस्थमतिथिर्दीनः प्रभुं धार्मिकम् । दीपं सन्तमसाकुलश्च शिखिनं शीतावृतस्त्वं तथा चेतः सर्वभयापहं व्रज सुखं शंभोः पदाम्भोरुहम् ॥ ६०॥ rodhastoyahṛtaḥ śrameṇa pathikaśchāyāṁ tarorvṛṣṭito bhītaḥ svasthagṛhaṁ gṛhasthamatithirdīnaḥ prabhuṁ dhārmikam . dīpaṁ santamasākulaśca śikhinaṁ śītāvṛtastvaṁ tathā cetaḥ sarvabhayāpahaṁ vraja sukhaṁ śaṁbhoḥ padāmbhoruham .. 60.. 
: Так же как человек, несомый потоком реки, ищет берег, утомлённый путник – тень дерева, попавший под дождь, – навес, ищущий гостеприимства, – грихастху, бедствующий – милостыни богатого, оказавшийся в темноте – светильник, замерзающий – тёплый очаг, так же всем сердцем я пытаюсь отыскать лотосные стопы Шамбху – убежище от всех невзгод.
अङ्कोलं निजबीजसन्ततिरयस्कान्तोपलं सूचिका साध्वी नैजविभुं लता क्षितिरुहं सिन्धुः सरिद्वल्लभम् । प्राप्नोतीह यथा तथा पशुपतेः पादारविन्दद्वयं चेतोवृत्तिरुपेत्य तिष्ठति सदा सा भक्तिरित्युच्यते ॥ ६१॥ aṅkolaṁ nijabījasantatirayaskāntopalaṁ sūcikā sādhvī naijavibhuṁ latā kṣitiruhaṁ sindhuḥ saridvallabham . prāpnotīha yathā tathā paśupateḥ pādāravindadvayaṁ cetovṛttirupetya tiṣṭhati sadā sā bhaktirityucyate .. 61.. 
: Так же, как семя анкола стремится (падая) к родительскому дереву, железная игла – к магниту, преданная жена – к мужу, лиана – к дереву, а река – к океану, так и все мои мысли непременно устремлены к лотосным стопам Господа Пашупати. Состояние это именуется бхакти.
आनन्दाश्रुभिरातनोति पुलकं नैर्मल्यतच्छादनं वाचा शङ्खमुखे स्थितैश्च जठरापूर्तिं चरित्रामृतैः । रुद्राक्षैर्भसितेन देव वपुषो रक्षां भवद्भावनापर्यङ्के विनिवेश्य भक्तिजननी भक्तार्भकं रक्षति ॥ ६२॥ ānandāśrubhirātanoti pulakaṁ nairmalyatacchādanaṁ vācā śaṅkhamukhe sthitaiśca jaṭharāpūrtiṁ caritrāmṛtaiḥ . rudrākṣairbhasitena deva vapuṣo rakṣāṁ bhavadbhāvanāparyaṅke viniveśya bhaktijananī bhaktārbhakaṁ rakṣati .. 62.. 
: О Бог! Мать Бхакти нянчит своё дитя (приверженца), укладывая его в колыбель Твоего созерцания. Она пеленает его в чистые, вызывая обильные слёзы радости, заставляя подниматься волоски на его теле. Кормит их раковины, наполненной нектаром сказаний о Тебе, защищает оберегами из зёрен рудракши и священным пеплом.
मार्गावर्तितपादुका पशुपतेरङ्गस्य कूर्चायते गण्डूषांबुनिषेचनं पुररिपोर्दिव्याभिषेकायते । किंचिद्भक्षितमांसशेषकबलं नव्योपहारायते भक्तिः किं न करोत्यहो वनचरो भक्तावतंसायते ॥ ६३॥ mārgāvartitapādukā paśupateraṅgasya kūrcāyate gaṇḍūṣāṁbuniṣecanaṁ puraripordivyābhiṣekāyate . kiṁcidbhakṣitamāṁsaśeṣakabalaṁ navyopahārāyate bhaktiḥ kiṁ na karotyaho vanacaro bhaktāvataṁsāyate .. 63.. 
: Изношенные падуки стали меткой меж бровей Господа, возлияние воды изо рта – священной абхишекой; опробованный на вкус кусок мяса – свежайшей наиведьей, а бывший охотник – лучшим из преданных. Нет ничего, что нельзя было бы достичь любовью к Богу!
वक्षस्ताडनमन्तकस्य कठिनापस्मारसंमर्दनं भूभृत्पर्यटनं नमस्सुरशिरःकोटीरसंघर्षणम् । कर्मेदं मृदुलस्य तावकपदद्वन्द्वस्य गौरीपते मच्चेतोमणिपादुकाविहरणं शंभो सदाङ्गीकुरु ॥ ६४॥ vakṣastāḍanamantakasya kaṭhināpasmārasaṁmardanaṁ bhūbhṛtparyaṭanaṁ namassuraśiraḥkoṭīrasaṁgharṣaṇam . karmedaṁ mṛdulasya tāvakapadadvandvasya gaurīpate maccetomaṇipādukāviharaṇaṁ śaṁbho sadāṅgīkuru .. 64.. 
: О Шамбху, Дарователь счастья, Супруг Гаури! Дабы защитить Свои нежные стопы, пинающие в грудь бога смерти, повергшие ниц ужасного демона, от длительных путешествий по горам и трения корон небожителей, припадающих к ним; прошу, надень усыпанные драгоценностями падуки моего ума!
वक्षस्ताडनशङ्कया विचलितो वैवस्वतो निर्जराः कोटीरोज्ज्वलरत्नदीपकलिकानीराजनं कुर्वते । दृष्ट्वा मुक्तिवधूस्तनोति निभृताश्लेषं भवानीपते यच्चेतस्तव पादपद्मभजनं तस्येह किं दुर्लभम् ॥ ६५॥ vakṣastāḍanaśaṅkayā vicalito vaivasvato nirjarāḥ koṭīrojjvalaratnadīpakalikānīrājanaṁ kurvate . dṛṣṭvā muktivadhūstanoti nibhṛtāśleṣaṁ bhavānīpate yaccetastava pādapadmabhajanaṁ tasyeha kiṁ durlabham .. 65.. 
: О Супруг Бхавани! Тот, кто поклоняется Твоим лотосным стопам, – от того убегает бог смерти, опасаясь очередного удара в грудь. Пред тем преклоняются бессмертные, совершая нира-джану огнями драгоценных камней своих корон, как лампадами. Тот, как невесту, крепко удерживает в своих объятиях освобождение. Для того нет ничего недостижимого в трёх мирах.
क्रीडार्थं सृजसि प्रपञ्चमखिलं क्रीडामृगास्ते जनाः यत्कर्माचरितं मया च भवतः प्रीत्यै भवत्येव तत् । शंभो स्वस्य कुतूहलस्य करणं मच्चेष्टितं निश्चितं तस्मान्मामकरक्षणं पशुपते कर्तव्यमेव त्वया ॥ ६६॥ krīḍārthaṁ sṛjasi prapañcamakhilaṁ krīḍāmṛgāste janāḥ yatkarmācaritaṁ mayā ca bhavataḥ prītyai bhavatyeva tat . śaṁbho svasya kutūhalasya karaṇaṁ macceṣṭitaṁ niścitaṁ tasmānmāmakarakṣaṇaṁ paśupate kartavyameva tvayā .. 66.. 
: О Шамбху, Всеблагой Господь! Сотворение этих миров для Тебя игра, а животные и люди – её участники. Поэтому всё, что бы я не сделал, предназначено исключительно для Твоего удовольствия. О Повелитель существ! Тебе следует предоставить мне защиту, если хочешь, чтобы и впредь я развлекал Тебя!
बहुविधपरितोषबाष्पपूरस्फुटपुलकाङ्कितचारुभोगभूमिम् । चिरपदफलकाङ्क्षिसेव्यमानां परमसदाशिवभावनां प्रपद्ये ॥ ६७॥ bahuvidhaparitoṣabāṣpapūrasphuṭapulakāṅkitacārubhogabhūmim . cirapadaphalakāṅkṣisevyamānāṁ paramasadāśivabhāvanāṁ prapadye .. 67.. 
: Вместе с теми, кто жаждет плода вечного освобождения, я принимаю прибежище у лотосных стоп Господа Садашивы, дарующее восхитительные переживания, подобные слезам экстаза и мурашкам на теле.
अमितमुदमृतं मुहुर्दुहन्तीं विमलभवत्पदगोष्ठमावसन्तीम् । सदय पशुपते सुपुण्यपाकां मम परिपालय भक्तिधेनुमेकाम् ॥ ६८॥ amitamudamṛtaṁ muhurduhantīṁ vimalabhavatpadagoṣṭhamāvasantīm . sadaya paśupate supuṇyapākāṁ mama paripālaya bhaktidhenumekām .. 68.. 
: О Пашупати, Милосердный Пастух! Прошу, оберегай ту единственную корову – мою преданность Тебе, которая, как молоко, непрерывно приносит нескончаемый нектар радости и живёт в коровнике у Твоих божественных стоп, и которую я приобрёл как результат моих благих поступков.
जडता पशुता कलङ्किता कुटिलचरत्वं च नास्ति मयि देव । अस्ति यदि राजमौले भवदाभरणस्य नास्मि किं पात्रम् ॥ ६९॥ jaḍatā paśutā kalaṅkitā kuṭilacaratvaṁ ca nāsti mayi deva . asti yadi rājamaule bhavadābharaṇasya nāsmi kiṁ pātram .. 69.. 
: Я не холоден и не злопамятен, во мне нет скотской природы и путь мой не извилист. О Бог, несущий месяц в гребне Своих волос, нельзя ли мне, подобно луне, служить Твоим украшением?
अरहसि रहसि स्वतन्त्रबुद्ध्या वरिवसितुं सुलभः प्रसन्नमूर्तिः । अगणितफलदायकः प्रभुर्मे जगदधिको हृदि राजशेखरोऽस्ति ॥ ७०॥ arahasi rahasi svatantrabuddhyā varivasituṁ sulabhaḥ prasannamūrtiḥ . agaṇitaphaladāyakaḥ prabhurme jagadadhiko hṛdi rājaśekharo'sti .. 70.. 
: Любым способом, доступным или тайным, можно поклониться моему Повелителю, Дарователю нескончаемых плодов, поскольку Его легкодостижимый чистый образ Царя царей пребывает как в моём сердце, так и за пределами этих миров.
आरूढभक्तिगुणकुञ्चितभावचापयुक्तैः शिवस्मरणबाणगणैरमोघैः । निर्जित्य किल्बिषरिपून् विजयी सुधीन्द्रः सानन्दमावहति सुस्थिरराजलक्ष्मीम् ॥ ७१॥ ārūḍhabhaktiguṇakuñcitabhāvacāpayuktaiḥ śivasmaraṇabāṇagaṇairamoghaiḥ . nirjitya kilbiṣaripūn vijayī sudhīndraḥ sānandamāvahati susthirarājalakṣmīm .. 71.. 
: С луком, чей изгиб – надлежащая бхава, крепкая тетива – преданность (бхакти), а нескончаемые стрелы – памятование (смарана) Господа, ты разобьёшь полчища врагов – свои грехи и добьёшься победы – окончательного освобождения.
ध्यानाञ्जनेन समवेक्ष्य तमःप्रदेशं भित्वा महाबलिभिरीश्वरनाममन्त्रैः । दिव्याश्रितं भुजगभूषणमुद्वहन्ति ये पादपद्ममिह ते शिव ते कृतार्थाः ॥ ७२॥ dhyānāñjanena samavekṣya tamaḥpradeśaṁ bhitvā mahābalibhirīśvaranāmamantraiḥ . divyāśritaṁ bhujagabhūṣaṇamudvahanti ye pādapadmamiha te śiva te kṛtārthāḥ .. 72.. 
: Ищите тщательно, применив для глаз волшебную мазь дхьяны (медитации)! Устраните непроницаемую пелену невежества с помощью великого жертвоприношения – рецитации священных имён Господа. Кто бы ни поступал так, уже в этом воплощении отыщет бесценный клад – лотосные стопы Господа Шивы, украшенные змеями, недёжное прибежище всех небожителей. И достигнет цели человеческого существования.
भूदारतामुदवहद्यदपेक्षया श्रीभूदार एव किमतः सुमते लभस्व । केदारमाकलितमुक्तिमहौषधीनां पादारविन्दभजनं परमेश्वरस्य । ७३॥ bhūdāratāmudavahadyadapekṣayā śrībhūdāra eva kimataḥ sumate labhasva . kedāramākalitamuktimahauṣadhīnāṁ pādāravindabhajanaṁ parameśvarasya . 73.. 
: Орошайте почитанием поле лотосных стоп Парамешвары, и оно принесёт вам долгожданные плоды освобождения, ради которых даже Вишну, чьи жёны Шри и Бху, принял образ кабана.
आशापाशक्लेशदुर्वासनादिभेदोद्युक्तैर्दिव्यगन्धैरमन्दैः । आशाशाटीकस्य पादारविन्दं चेतःपेटीं वासितां मे तनोतु ॥ ७४॥ āśāpāśakleśadurvāsanādibhedodyuktairdivyagandhairamandaiḥ . āśāśāṭīkasya pādāravindaṁ cetaḥpeṭīṁ vāsitāṁ me tanotu .. 74.. 
: Да уничтожат лотосные стопы Господа тяжёлый запах пут, мук и ложных желаний в платяном шкафу моего ума, наполнив его божественным ароматом одежд, скроенных из четырёх сторон света!
कल्याणिनां सरसचित्रगतिं सवेगं सर्वेङ्गितज्ञमनघं ध्रुवलक्षणाढ्यम् । चेतस्तुरङ्गमधिरुह्य चर स्मरारे नेतः समस्तजगतां वृषभाधिरूढ ॥ ७५॥ kalyāṇināṁ sarasacitragatiṁ savegaṁ sarveṅgitajñamanaghaṁ dhruvalakṣaṇāḍhyam . cetasturaṅgamadhiruhya cara smarāre netaḥ samastajagatāṁ vṛṣabhādhirūḍha .. 75.. 
: О Бог всех миров, Восседающий на быке, Разрушитель Смары! Пересядь на превосходного жеребца моего ума, который грациозен, резв, добродушен, смышлён и отмечен всеми благоприятными знаками.
भक्तिर्महेशपदपुष्करमावसन्ती कादम्बिनीव कुरुते परितोषवर्षम् । संपूरितो भवति यस्य मनस्त्तटाकस्तज्जन्मसस्यमखिलं सफलं च नाऽन्यत् ॥ ७६॥ bhaktirmaheśapadapuṣkaramāvasantī kādambinīva kurute paritoṣavarṣam . saṁpūrito bhavati yasya manasttaṭākastajjanmasasyamakhilaṁ saphalaṁ ca nā'nyat .. 76.. 
: Облако божественной любви, пребывающее у небесных стоп Махеши, проливается дождём радости. Только тот, кто наполняет озеро своего ума тем дождём, собирает богатые урожаи от посева жизни, – никто другой.
बुद्धिःस्थिरा भवितुमीश्वरपादपद्मसक्ता वधूर्विरहिणीव सदा स्मरन्ती । सद्भावनास्मरणदर्शनकीर्तनादि संमोहितेव शिवमन्त्रजपेन विन्ते ॥ ७७॥ buddhiḥsthirā bhavitumīśvarapādapadmasaktā vadhūrvirahiṇīva sadā smarantī . sadbhāvanāsmaraṇadarśanakīrtanādi saṁmohiteva śivamantrajapena vinte .. 77.. 
: О Бог! Подобно молодой жене в дни разлуки со своим мужем, мой ум, очарованный именем Шивы, неизменно стремится к лотосным стопам Господа, постоянно думая о них и вознося им хвалу.
सदुपचारविधिष्वनुबोधितां सविनयां सहृदयं सदुपाश्रिताम् । मम समुद्धर बुद्धिमिमां प्रभो वरगुणेन नवोढवधूमिव ॥ ७८॥ sadupacāravidhiṣvanubodhitāṁ savinayāṁ sahṛdayaṁ sadupāśritām . mama samuddhara buddhimimāṁ prabho varaguṇena navoḍhavadhūmiva .. 78.. 
: О Бог! Так же как невесту на выданье, возвысь мой ум Своими наставлениями: быть преданным в служении Тебе, пребывать в смирении и обрести убежище в кругу добродетели и святости.
नित्यं योगिमनः सरोजदलसञ्चारक्षमस्त्वत्क्रमः शंभो तेन कथं कठोरयमराड्वक्षःकवाटक्षतिः । अत्यन्तं मृदुलं त्वदङ्घ्रियुगलं हा मे मनश्चिन्तयत्येतल्लोचनगोचरं कुरु विभो हस्तेन संवाहये ॥ ७९ ॥ nityaṁ yogimanaḥ sarojadalasañcārakṣamastvatkramaḥ śaṁbho tena kathaṁ kaṭhorayamarāḍvakṣaḥkavāṭakṣatiḥ . atyantaṁ mṛdulaṁ tvadaṅghriyugalaṁ hā me manaścintayatyetallocanagocaraṁ kuru vibho hastena saṁvāhaye .. 79.. 
: О Шамбху, Дарователь благ! Как смогли Твои нежные стопы, способные незаметно ступать по лепесткам лотосов сердец йогинов, пробить твёрдую грудь Ямы?! О Вечный, я волнуюсь за их безопасность, прошу, открой их моему взору и позволь Растереть своими руками.
एष्यत्येष जनिं मनोऽस्य कठिनं तस्मिन्नटानीति मद्रक्षायै गिरिसीम्नि कोमलपदन्यासः पुराभ्यासितः । नोचेद्दिव्यगृहान्तरेषु सुमनस्तल्पेषु वेद्यादिषु प्रायः सत्सु शिलातलेषु नटनं शंभो किमर्थं तव ॥ ८०॥ eṣyatyeṣa janiṁ mano'sya kaṭhinaṁ tasminnaṭānīti madrakṣāyai girisīmni komalapadanyāsaḥ purābhyāsitaḥ . noceddivyagṛhāntareṣu sumanastalpeṣu vedyādiṣu prāyaḥ satsu śilātaleṣu naṭanaṁ śaṁbho kimarthaṁ tava .. 80.. 
: О Шамбху, Сердобольный Господь! Из величайшего сострадания и желания спасти меня Ты готов танцевать у меня на сердце, что порой твёрже камня. Поэтому прежде тренируешь Свои нежные стопы, шагая по горным вершинам. Иначе зачем бы Тебе танцевать на камнях, когда есть небесные дворцы, цветочные клумбы и пьедесталы?
कंचित्कालमुमामहेश भवतः पादारविन्दार्चनैः कंचिद्ध्यानसमाधिभिश्च नतिभिः कंचित्कथाकर्णनैः । कंचित् कंचिदवेक्षनैश्च नुतिभिः कंचिद्दशामीदृशीं यः प्राप्नोति मुदा त्वदर्पितमना जीवन् स मुक्तः खलु ॥ ८१॥ kaṁcitkālamumāmaheśa bhavataḥ pādāravindārcanaiḥ kaṁciddhyānasamādhibhiśca natibhiḥ kaṁcitkathākarṇanaiḥ . kaṁcit kaṁcidavekṣanaiśca nutibhiḥ kaṁciddaśāmīdṛśīṁ yaḥ prāpnoti mudā tvadarpitamanā jīvan sa muktaḥ khalu .. 81.. 
: О Великий Господь, неотъемлемой частью которого является Ума! Тот, кто с радостью вверяет Тебе своё сердце и проводит часть своего времени в поклонении Тебе, часть – в медитации, часть – в слушании о Твоих божественных лилах, часть – в созерцании Твоего святого образа и часть – в воспевании Тебе хвалы, – несомненно,- достигнет освобождения уже в этой жизни.
बाणत्वं वृषभत्वमर्धवपुषा भार्यात्वमार्यापते घोणित्वं सखिता मृदङ्गवहता चेत्यादि रूपं दधौ । त्वत्पादे नयनार्पणं च कृतवान् त्वद्देहभागो हरिः पूज्यात्पूज्यतरः स एव हि न चेत् को वा तदान्योऽधिकः ॥ ८२॥ bāṇatvaṁ vṛṣabhatvamardhavapuṣā bhāryātvamāryāpate ghoṇitvaṁ sakhitā mṛdaṅgavahatā cetyādi rūpaṁ dadhau . tvatpāde nayanārpaṇaṁ ca kṛtavān tvaddehabhāgo hariḥ pūjyātpūjyataraḥ sa eva hi na cet ko vā tadānyo'dhikaḥ .. 82.. 
: Господь Хари, что принимал обличие Твоей стрелы, быка, супруги (занявшей Твою левую половину), вепря, друга, барабанщика и других видимых форм; пожертвовавший Тебе свой глаз, как цветок лотоса, несомненно, является величайшим Твоим преданным. Кто может превзойти его?
जननमृतियुतानां सेवया देवतानां न भवति सुखलेशः संशयो नास्ति तत्र । अजनिममृतरूपं साम्बमीशं भजन्ते य इह परमसौख्यं ते हि धन्या लभन्ते ॥ ८३॥ jananamṛtiyutānāṁ sevayā devatānāṁ na bhavati sukhaleśaḥ saṁśayo nāsti tatra . ajanimamṛtarūpaṁ sāmbamīśaṁ bhajante ya iha paramasaukhyaṁ te hi dhanyā labhante .. 83.. 
: И толики счастья не достичь почитанием божеств, что сами подвержены рождению и смерти. Без сомнения, лишь те обретают счастье, кто возносит хвалу Нерождённому и Бессмертному Владыке (Ише) вместе с Божественной Матерью.
शिव तव परिचर्यासन्निधानाय गौर्या भव मम गुणधुर्यां बुद्धिकन्यां प्रदास्ये । सकलभुवनबन्धो सच्चिदानन्दसिन्धो सदय हृदयगेहे सर्वदा संवस त्वम् ॥ ८४॥ śiva tava paricaryāsannidhānāya gauryā bhava mama guṇadhuryāṁ buddhikanyāṁ pradāsye . sakalabhuvanabandho saccidānandasindho sadaya hṛdayagehe sarvadā saṁvasa tvam .. 84.. 
: О Шива, Дарователь всех благ! Ты Связь всех Миров, Океан Бытия-Сознания-Блаженства! Я отдаю добродушную деву своего ума в помощь Гаури, в услужение Тебе. Поселись навеки в доме моего сердца!
जलधिमथनदक्षो नैव पातालभेदी न च वनमृगयायां नैव लुब्धः प्रवीणः । अशनकुसुमभूषावस्त्रमुख्यां सपर्यां कथय कथमहं ते कल्पयानीन्दुमौले ॥ ८५॥ jaladhimathanadakṣo naiva pātālabhedī na ca vanamṛgayāyāṁ naiva lubdhaḥ pravīṇaḥ . aśanakusumabhūṣāvastramukhyāṁ saparyāṁ kathaya kathamahaṁ te kalpayānīndumaule .. 85.. 
: О Господь, увенчанный полумесяцем! Не по силам мне взбить океан или спуститься в подземелье, и не искушён я в охоте. Умоляю, скажи, как тогда совершить поклонение Тебе подношением пищи, цветов, украшений, одежд и прочего?!
पूजाद्रव्यसमृद्धयो विरचिताः पूजां कथं कुर्महे पक्षित्वं न च वा किटित्वमपि न प्राप्तं मया दुर्लभम् । जाने मस्तकमङ्घ्रिपल्लवमुमाजाने न तेऽहं विभो न ज्ञातं हि पितामहेन हरिणा तत्त्वेन तद्रूपिणा ॥ ८६॥ pūjādravyasamṛddhayo viracitāḥ pūjāṁ kathaṁ kurmahe pakṣitvaṁ na ca vā kiṭitvamapi na prāptaṁ mayā durlabham . jāne mastakamaṅghripallavamumājāne na te'haṁ vibho na jñātaṁ hi pitāmahena hariṇā tattvena tadrūpiṇā .. 86.. 
: О Прародитель, Господь Умы! Даже обладая всеми этими многочисленными предметами пуджи, как совершать мне поклонение Тебе, не обернувшись птицей или вепрем? Ведь неведомо мне местоположение Твоей главы и стоп. О Всераспространяющийся, по правде говоря, даже Питамаха и Хари, принявшие эти облики не смогли узнать пределы Твоего Величия.
अशलं गरलं फणी कलापो वसनं चर्म च वाहनं महोक्षः । मम दास्यसि किं किमस्ति शंभो तव पादाम्बुजभक्तिमेव देहि ॥ ८७॥ aśalaṁ garalaṁ phaṇī kalāpo vasanaṁ carma ca vāhanaṁ mahokṣaḥ . mama dāsyasi kiṁ kimasti śaṁbho tava pādāmbujabhaktimeva dehi .. 87.. 
: О Шамбху, Источник счастья! Яд – Твоя пища, змея – Твоё ожерелье, шкура – Твоё облачение, а огромный бык – Твой вахана. Что из того Ты можешь дать мне? И что у Тебя есть, чтобы я мог взять? Поэтому одари меня единственно преданностью Твоим лотосным стопам!
यदा कृतांभोनिधिसेतुबन्धनः करस्थलाधःकृतपर्वताधिपः । भवानि ते लङ्घितपद्मसंभवः तदा शिवार्चास्तवभावनक्षमः ॥ ८८॥ yadā kṛtāṁbhonidhisetubandhanaḥ karasthalādhaḥkṛtaparvatādhipaḥ . bhavāni te laṅghitapadmasaṁbhavaḥ tadā śivārcāstavabhāvanakṣamaḥ .. 88.. 
: О Шива, Благой Бог! Только тогда я по-настоящему смогу поклониться Тебе, воздать хвалу и медитировать, когда стану равным тому, кто построил мост через океан, кто прижал огромную гору своей ладонью или тому, кто перешагнул Рождённого-в-лотосе.
नतिभिर्नुतिभिस्त्वमीशपूजाविधिभिर्ध्यानसमाधिभिर्न तुष्टः । धनुषा मुसलेन चाश्मभिर्वा वद ते प्रीतिकरं तथा करोमि ॥ ८९॥ natibhirnutibhistvamīśapūjāvidhibhirdhyānasamādhibhirna tuṣṭaḥ . dhanuṣā musalena cāśmabhirvā vada te prītikaraṁ tathā karomi .. 89.. 
: Ни хвала, ни пуджа, ни предписанные обряды, ни медитация, ни самадхи не доставляют Тебе, о Владыка, такой радости, как подношения лука, булавы или камня.
वचसा चरितं वदामि शंभोरहमुद्योगविधासु तेऽप्रसक्तः । मनसा कृतिमीश्वरस्य सेवे शिरसा चैव सदाशिवं नमामि ॥ ९०॥ vacasā caritaṁ vadāmi śaṁbhorahamudyogavidhāsu te'prasaktaḥ . manasā kṛtimīśvarasya seve śirasā caiva sadāśivaṁ namāmi .. 90.. 
: Я не прибегаю к различного рода медитациям на Тебя. А лишь посредством языка воздаю хвалу Шамбху, умом боготворю Твою форму, головой склоняюсь пред извечно чистым Садашивой.
आद्याऽविद्या हृद्गता निर्गतासीद्विद्या हृद्या हृद्गता त्वत्प्रसादात् । सेवे नित्यं श्रीकरं त्वत्पदाब्जं भावे मुक्तेर्भाजनं राजमौले ॥ ९१॥ ādyā'vidyā hṛdgatā nirgatāsīdvidyā hṛdyā hṛdgatā tvatprasādāt . seve nityaṁ śrīkaraṁ tvatpadābjaṁ bhāve mukterbhājanaṁ rājamaule .. 91.. 
: О Царь, увенчанный луной! Твоей милостью изначальное неведение, поселившееся в моём сердце, исчезло, а взлелеянное божественное знание – рассвело в нём. С восторженным чувством, я всегда поклоняюсь Твоим лотосным стопам – этой Чаше всех благ, добра и спасения.
दूरीकृतानि दुरितानि दुरक्षराणि दौर्भाग्यदुःखदुरहंकृतिदुर्वचांसि । सारं त्वदीयचरितं नितरां पिबन्तं गौरीश मामिह समुद्धर सत्कटाक्षैः ॥ ९२॥ dūrīkṛtāni duritāni durakṣarāṇi daurbhāgyaduḥkhadurahaṁkṛtidurvacāṁsi . sāraṁ tvadīyacaritaṁ nitarāṁ pibantaṁ gaurīśa māmiha samuddhara satkaṭākṣaiḥ .. 92.. 
: О Гауриша! Твой мимолётный милостивый взгляд способен уничтожить все беды и несчастья, искоренить пороки, эгоизм, гордыню и злословие и уже в этой жизни возвысить того, кто постоянно вкушает нектар Твоих слов.
सोमकलाधरमौलौ कोमलघनकन्धरे महामहसि । स्वामिनि गिरिजानाथे मामकहृदयं निरन्तरं रमताम् ॥ ९३॥ somakalādharamaulau komalaghanakandhare mahāmahasi . svāmini girijānāthe māmakahṛdayaṁ nirantaraṁ ramatām .. 93.. 
: Да возрадуется навеки моё сердце Господом Шивой, Повелителем Дочери Гор, Великомощным, обладающим нежной шеей, подобно тёмно-синему облаку, и несущим часть луны в гребне Своих волос!
सा रसना ते नयने तावेव करौ स एव कृतकृत्यः । या ये यौ यो भर्गं वदतीक्षेते सदार्चतः स्मरति ॥ ९४॥ sā rasanā te nayane tāveva karau sa eva kṛtakṛtyaḥ . yā ye yau yo bhargaṁ vadatīkṣete sadārcataḥ smarati .. 94.. 
: Только то зовётся языком, только то – глазом и руками, что неустанно говорит, зрит, поклоняется и памятует всю Славу и Величие Господа Шивы!
अतिमृदुलौ मम चरणावतिकठिनं ते मनो भवानीश । इति विचिकित्सां संत्यज शिव कथमासीद्गिरौ तथा प्रवेशः ॥ ९५॥ atimṛdulau mama caraṇāvatikaṭhinaṁ te mano bhavānīśa . iti vicikitsāṁ saṁtyaja śiva kathamāsīdgirau tathā praveśaḥ .. 95.. 
: О Владыка Бхавани, Дарователь благ! Не думай о том, что Твои стопы так нежны, а моё сердце так чёрство. Если бы это было так, как бы Ты тогда мог бродить по горам?!
धैर्याङ्कुशेन निभृतं रभसादाकृष्य भक्तिशृङ्खलया । पुरहर चरणालाने हृदयमदेभं बधान चिद्यन्त्रैः ॥ ९६॥ dhairyāṅkuśena nibhṛtaṁ rabhasādākṛṣya bhaktiśṛṅkhalayā . purahara caraṇālāne hṛdayamadebhaṁ badhāna cidyantraiḥ .. 96.. 
: Обуздай свой ум, свяжи слона страсти в груди, немедля осадив его анкушем мудрости, и прикуй цепью преданности с помощью тайных оков Знания к лотосным стопам Господа Пурахары, Разрушителя основ страдания!
प्रचरत्यभितः प्रगल्भवृत्त्या मदवानेष मनः करी गरीयान् । परिगृह्य नयेन भक्तिरज्ज्वा परम स्थाणुपदं दृढं नयामुम् ॥ ९७॥ pracaratyabhitaḥ pragalbhavṛttyā madavāneṣa manaḥ karī garīyān . parigṛhya nayena bhaktirajjvā parama sthāṇupadaṁ dṛḍhaṁ nayāmum .. 97.. 
: Отыщи того могучего слона, склонного бродить вокруг всякого рода деятельности, в чаще леса своего ума. Опутай его канатом преданности и надёжно привяжи к столбу постоянства.
सर्वालंकारयुक्तां सरलपदयुतां साधुवृत्तां सुवर्णां सद्भिःसंस्तूयमानां सरसगुणयुतां लक्षितां लक्षणाढ्याम् । उद्यद्भूषाविशेषामुपगतविनयां द्योतमानार्थरेखां कल्याणीं देव गौरीप्रिय मम कविताकन्यकां त्वं गृहाण ॥ ९८॥ sarvālaṁkārayuktāṁ saralapadayutāṁ sādhuvṛttāṁ suvarṇāṁ sadbhiḥsaṁstūyamānāṁ sarasaguṇayutāṁ lakṣitāṁ lakṣaṇāḍhyām . udyadbhūṣāviśeṣāmupagatavinayāṁ dyotamānārtharekhāṁ kalyāṇīṁ deva gaurīpriya mama kavitākanyakāṁ tvaṁ gṛhāṇa .. 98.. 
: О Бог, Возлюбленный Гаури! Прими эту Деву моей поэзии, украшенную различными частями речи, с очаровательной походкой великолепного стиля, добродетельным поведением превосходных размеров, привлекательным обликом сладостных звуков, восхваляемую в мире праведных людей, святых и мудрецов, наделённую чувством преданности и возвышенного благородства, облачённую в изысканные одежды высокой поэзии, блистающую многочисленными украшениями литературного таланта, скромную в поэтической сдержанности, отмеченную благоприятными знаками ясного смысла и прекрасную в работе, на благо всем читателям.
इदं ते युक्तं वा परमशिव कारुण्यजलधे गतौ तिर्यग्रूपं तव पदशिरोदर्शनधिया । हरिब्रह्माणौ तौ दिवि भुवि चरन्तौ श्रमयुतौ कथं शंभो स्वामिन् कथय मम वेद्योऽसि पुरतः ॥ ९९॥ idaṁ te yuktaṁ vā paramaśiva kāruṇyajaladhe gatau tiryagrūpaṁ tava padaśirodarśanadhiyā . haribrahmāṇau tau divi bhuvi carantau śramayutau kathaṁ śaṁbho svāmin kathaya mama vedyo'si purataḥ .. 99.. 
: О Парамашива, Абсолютная Реальность, Ты – Океан милосердия! Брахма и Вишну, приняв облик лебедя и вепря, тщетно пытались обнаружить Твою голову и стопы высоко в небе и глубоко под землёй. О Шамбху, Дарователь благ, Хозяин всего! Как же тогда случилось, что Ты открыл это Знание мне?
स्तोत्रेणालमहं प्रवच्मि न मृषा देवा विरिञ्चादय्ः स्तुत्यानं गणनाप्रसङ्गसमये त्वामग्रगण्यं विदुः । माहात्म्याग्रविचारणप्रकरणे धानातुषस्तोमवद्धूतास्त्वां विदुरुत्तमोत्तमफलं शंभो भवत्सेवकाः ॥ १००॥ stotreṇālamahaṁ pravacmi na mṛṣā devā viriñcādayḥ stutyānaṁ gaṇanāprasaṅgasamaye tvāmagragaṇyaṁ viduḥ . māhātmyāgravicāraṇaprakaraṇe dhānātuṣastomavaddhūtāstvāṁ viduruttamottamaphalaṁ śaṁbho bhavatsevakāḥ .. 100..
: О Шамбху! Позволь теперь остановиться этому восхваляющему Тебя гимну. Не ошибусь, если скажу, что Твои приверженные слуги, подобные Виринче и другим небожителям, считают Тебя Первым среди первых, достойных почитания, и Единственным Дарователем высочайшей из всех наград. Поскольку в оценке Твоего Величия сами все оказываются в роли рисовой шелухи.

<center>'''॥ इति श्रीमच्छङ्कराचार्यविरचित शिवानन्दलहरी समाप्ता ॥''' <big>'''.. iti śrīmacchaṅkarācāryaviracita śivānandalaharī samāptā ..'''</big> '''На этом «Шиванандалахари», сочинённая Шри Шанкарачарьей, Почтеннейшим Парамахамсой, странствующим монахом и Учителем, заканчивается.'''</center>

== Видео с YouTube ==
<videoflash>dqdIwDhHgRM</videoflash>

== Примечания ==
{{примечания}}

[[Категория:Гимны к Шиве]]
[[Категория:Шанкара]]
[[Категория:Все гимны]]

Маха-бхайрава-стотра

2018-04-07T13:02:31Z

Shantira Shani:

<center>'''॥ श्री महाभय्रव स्तोत्र ॥''' '''.. śrī mahābhayrava stotra ..''' '''<big>Шри Махабхайрава-стотра</big>'''</center>
[[Файл:Bhairav.jpg|350px|thumb]]

ॐ कर कलित कपालः कुण्डपली दण्डपानिः । 
तरुण तिमिर नीलः व्यालः यज्ञोपवीती ॥ १॥ 
oṁ kara kalita kapālaḥ kuṇḍapalī daṇḍapāniḥ . 
taruṇa timira nīlaḥ vyālaḥ yajñopavītī ..1.. 
: Медитируем на образ Бхайравы, держащего посох и череп в своих руках, который носит серьги в своих ушах и змею как священный шнур, чьё тело - темно-синее, как ночное небо.

क्रतु समय सपर्या विघ्न विच्चेद हेतुः । 
जयति वटुक नाथः सिद्धिदः साधकानाम्॥ २॥ 
kratu samaya saparyā vighna vicceda hetuḥ . 
jayati vaṭuka nāthaḥ siddhidaḥ sādhakānām..2.. 
: При любых жертвоприношениях Он - защитник, устраняющий все препятствия. Он дарует успех и победу. Слава Господу Ватуке, дарующему все желаемые сиддхи садхакам!

भैरवो भूतनाथश्च भूतामा भूतभावनः । 
क्षैत्रज्ञः क्षेत्रपालश्च क्षेत्रदः क्षत्रियो विराट् ॥ ३॥ 
bhairavo bhūtanāthaśca bhūtāmā bhūtabhāvanaḥ . 
kṣaitrajñaḥ kṣetrapālaśca kṣetradaḥ kṣatriyo virāṭ ..3.. 
: Бхайрава, Господь духов, их Учитель и Сущность. Он знает все, что существует во Вселенной, будучи её покровителем, величайший Воитель, владение и власть дарующий.

श्म्aशानवासी माण्साशी खर्पराशी स्मरान्तोक्ऱ्त् । 
रक्तपः पानपः सिद्धः सिद्धिदः सिद्ध सेवितः ॥ ४॥ 
śmaśānavāsī māṇsāśī kharparāśī smarāntokṟt . 
raktapaḥ pānapaḥ siddhaḥ siddhidaḥ siddha sevitaḥ ..4.. 
: На кладбищах обитающий, плоть трупов поедающий. В своих руках Он держит череп, из которого пьёт кровь и пьянящие напитки. Совершенный, сиддхи дарующий, Сиддхами почитаемый.

कण्कालः कलशमनः कलाकाष्ठातनुः कविः । 
त्रिनेत्रो बहुनेत्रश्च तथाअ पिण्गल लोचनः ॥ ५॥ 
kaṇkālaḥ kalaśamanaḥ kalākāṣṭhātanuḥ kaviḥ . 
trinetro bahunetraśca tathāa piṇgala locanaḥ ..5.. 
: Он носит гирлянду из костей. Он - тощий и глаза его жёлтого цвета. Он обладает утешающим нравом, но может и разрушать. Все три глаза его тогда наливаются кроваво - красным светом.

शूलपाणिः खड्गपाणिः कण्कली धूम्रलोचनः । 
अभीरुः भैरवीनाथो भूतपो योगिनीपतिः ॥ ६॥ 
śūlapāṇiḥ khaḍ^gapāṇiḥ kaṇkalī dhūmralocanaḥ . 
abhīruḥ bhairavīnātho bhūtapo yoginīpatiḥ ..6.. 
: Он держит в руках кинжал и его глаза пылают огнём. Супруг Богини Канкали (Бхайрави), Дхумралочана (дымноглазый), Наставник всех духов, Повелитель всех Йогини.

धनदो धनहारीच धनवान् प्रतिभानवान् । 
नागहरो नागपाशो व्योमकेशः कपालभ्ऱ्त् ॥ ७॥ 
dhanado dhanahārīca dhanavān pratibhānavān . 
nāgaharo nāgapāśo vyomakeśaḥ kapālabhṟt ..7.. 
: Он - податель всех богатств и их разрушитель, ибо он - Сам Обладатель всех богатств. Он - Учитель Высшего Знания, носящий ожерелье и пояс из змей и змеи - в его волосах, и капалу в своих руках.

कालः कपालमालीच कमनीयः कलानिधिः । 
त्रिलोचनो ज्वलन्नेत्र स्त्रिशिकी च त्रिलोकपः ॥ ८॥ 
kālaḥ kapālamālīca kamanīyaḥ kalānidhiḥ . 
trilocano jvalannetra striśikī ca trilokapaḥ ..8.. 
: Уничтожитель времени и смерти, прекрасную гирлянду из черепов, искусно украшенную носящий, Треокий, Огненноокий, Трёхглавый Покровитель трёх миров.

त्रिनेत्रतनयो डिम्भः शान्तः शान्तजनप्रियः । 
वटुको बहुवेषश्च खट्वाङ्गवरधारकः ॥ ९॥ 
trinetratanayo ḍimbhaḥ śāntaḥ śāntajanapriyaḥ . 
vaṭuko bahuveṣaśca khaṭvāṅgavaradhārakaḥ ..9.. 
: Он - проявление Бога Шивы и живёт во мраке. В своём мирном проявлении Он любит всех, обладающих мирным нравом. Юный Ватука всегда держит в руках меч и неотразимо прекрасен.

भूताध्यक्षः पशुपतिर्भिक्षुकः परिचारकः । 
धूर्तो दिगम्बरः शूरो हरिणः पाण्डुलोचनः ॥ १०॥ 
bhūtādhyakṣaḥ paśupatirbhikṣukaḥ paricārakaḥ . 
dhūrto digambaraḥ śūro hariṇaḥ pāṇḍulocanaḥ ..10.. 
: Он - нищенствующий Пашупати, которому служат бхуты и якши. Он обнажён, но неодолим. Его жёлтые глаза сияют рыжевато - красным светом.

प्राशान्तः शान्तिदः सिद्धः शण्कर प्रियबान्धवः । 
अष्टमूर्तिर्निधीशश्च ज्न्ँानचक्षुस्तपोमयः ॥ ११॥ 
prāśāntaḥ śāntidaḥ siddhaḥ śaṇkara priyabāndhavaḥ . 
aṣṭamūrtirnidhīśaśca jnm̐ānacakṣustapomayaḥ ..11.. 
: Он – всегда мирный и благостный Шанкара, дорогой и возлюбленный, Чья сущность совершенна. Его проявлений восемь и он повелевает всеми божествами. Его глаза проницательны и Весь Его Образ сияет от пыла аскезы.

अष्टाधारः षडाधारः सर्पयुक्तः शिखीसखः । 
भूधरो भूवराधीशो भूपतिर्भूधरात्मजः ॥ १२॥ 
aṣṭādhāraḥ ṣaḍādhāraḥ sarpayuktaḥ śikhīsakhaḥ . 
bhūdharo bhūvarādhīśo bhūpatirbhūdharātmajaḥ ..12.. 
: Он – основа восьмеричного и шестеричного пути йоги. Он носит змей в волосах и поддерживает весь мир, Он превыше мира, Владыка земли и её нерождённый Вседержитель.

कण्कालधारी मुण्डी च नाग यज्न्ँोपवीतवान् । 
ज्ऱ्म्भणो मोहनस्तम्भी मारण क्षोभणस्तथा ॥ १३॥ 
kaṇkāladhārī muṇḍī ca nāga yajnm̐opavītavān . 
jṟmbhaṇo mohanastambhī māraṇa kṣobhaṇastathā ..13.. 
: Он принимает облик скелета и носит гирлянду из черепов, держит череп в руке и носит змею как священный шнур. Он упражняется в Своём умении околдовывать людей, привязывая их ко всему бренному, отнимая у них жизнь, поражая их бессознательностью и бездеятельностью и оставляя затем в горьком разочаровании.

शुद्धोनीलान्ँजन प्रख्यो दैत्यहा मुण्डभूषितः । 
बलिभुग्बलिभुङ्ग्नाथो बालोबालपराक्रमः ॥ १४॥ 
śuddhonīlānm̐jana prakhyo daityahā muṇḍabhūṣitaḥ . 
balibhugbalibhuṅgnātho bālobālaparākramaḥ ..14.. 
: Его чистые глаза имеют синий оттенок. Он – убийца демонов и защитник богов и людей, украшенный черепами убитых демонов. Он – Господь, принимающий кровавые жертвы и вкушающий от таких жертв. Он – юный, но закалённый воин.

सर्वापत्तारणो दुर्गो दुष्टभूत निषेवितः । 
कामी कलानिधिः कान्थः कामिनीवशक्ऱ्त्वशी ॥ १५॥ 
sarvāpattāraṇo durgo duṣṭabhūta niṣevitaḥ . 
kāmī kalānidhiḥ kānthaḥ kāminīvaśakṟtvaśī ..15.. 
: Он – уничтожитель всех бед, устраняющий всякое зло, как Богиня Дурга. Он не превзойдён в искусстве любви и наделяет его знанием тех, кто ищет его. Он обладает властью привязывать прекрасных дев.

जगद्रक्षाकरो अनन्तो मया मन्त्रौषधीमयः । 
सर्व सिद्धिप्रदो वैद्यः प्रभुर्विष्णु रितीवहि ॥ १६॥ 
jagadrakṣākaro ananto mayā mantrauṣadhīmayaḥ . 
sarva siddhiprado vaidyaḥ prabhurviṣṇu ritīvahi ..16.. 
: Он – защитник всего мира, вечный и обладающий властью творить любые виды иллюзии. Он – величайший целитель. наделяющий всеми сиддхами и знанием исцеляющих мантр. Как и господь Вишну, Он поддерживает весь мир.

अष्टोत्तरशतं नाम्नं भैरवस्य महात्मनः । 
मयाते कथितंदेवि रहस्यं सर्वकामदम् ॥ १७॥ 
aṣṭottaraśataṁ nāmnaṁ bhairavasya mahātmanaḥ . 
mayāte kathitaṁdevi rahasyaṁ sarvakāmadam ..17.. 
: ''не переведено''

य इदं पठते स्तोत्रं नामाष्टशतमुत्तमम् । 
न तस्य दुर्गं किण्चिन्न च भूतभयं तथा ॥ १८॥ 
ya idaṁ paṭhate stotraṁ nāmāṣṭaśatamuttamam . 
na tasya durgaṁ kiṇcinna ca bhūtabhayaṁ tathā ..18.. 
: Повторением этих ста восьми имён Бхайравы – Великого Атмана – осуществляются все желания, о Богиня, ибо они – могущественные тайные мантры.

(пхалашрути)
न च मारीभयं तस्य ग्रह राजभयं तथा । 
न श्त्रुभो भयं किण्चित् प्राप्नुयान्मानवः क्वचित् ॥ 
na ca mārībhayaṁ tasya graha rājabhayaṁ tathā . 
na śtrubho bhayaṁ kiṇcit prāpnuyānmānavaḥ kvacit .. 
पातकानां भयंनैव य पठेत् स्तोत्रम् उत्तमम् । 
सर्व सिद्धि मवाप्नोति नामाष्ट शत कीर्तनांत् ॥ 
pātakānāṁ bhayaṁnaiva ya paṭhet stotram uttamam . 
sarva siddhi mavāpnoti nāmāṣṭa śata kīrtanāṁt .. 
: Читающие эту стотру, включающую сто восемь священных имён, не будут страдать от бед и не будут подвержены никакому злу, а также не будут испытывать страха перед злыми духами. Они будут свободны от болезней и не будут страдать от последствий неблагоприятного влияния планет и созвездий. Никакая сила не сможет принести им вред, а их враги не смогут поразить их страхом – никто не потревожит их. Даже собственные грехи тех, кто повторяет эту стотру, не будут беспокоить их. Всем воспевающим эти сто восемь имён будут дарованы все желаемые сиддхи.

== Примечания ==
{{примечания}}

[[Категория:Гимны к Шиве]]
[[Категория:Неизвестный переводчик]]
[[Категория:Все гимны]]
[[Категория:Бхайрава]]

Обсуждение категории:Вамана-пурана

2018-03-13T14:17:21Z

Shantira Shani: Полностью удалено содержимое страницы

Шаблон:Вамана-пурана

2018-03-13T14:17:05Z

Shantira Shani:

{{Навигационная таблица
|имя = Вамана-пурана
|navbar = plain
|state = autocollapse
|стиль_основного_заголовка = background-color:{{Цвет|Индуизм}};
|заголовок = [[Вамана-пурана]]
|изображение = [[Файл:Om.JPG|60px|Hindu Om]]
|стиль_тела =
|стиль_заголовков = background-color:{{Цвет|Индуизм}}; text-align:left;
|стиль_списков =
|стиль_нечетных = text-align:center;
|стиль_четных = text-align:center;
|стиль_вверху =
|вверху =
|заголовок1 =Содержание
|список1 = {{nowrap|[[Вамана-пурана, 1-3|Главы 1-3]] •}} {{nowrap| [[Вамана-пурана, 4-5|Главы 4-5]] •}} {{nowrap| [[Вамана-пурана, глава 6|Глава 6]] •}} {{nowrap| [[Вамана-пурана, глава 7|Глава 7]] •}} {{nowrap| [[Вамана-пурана, главы 8-10|Главы 8-10]] •}} {{nowrap| [[Вамана-пурана, глава 11-14|Главы 11-14]] •}} {{nowrap| [[Вамана-пурана, глава 15-18|Главы 15-18]] }} {{nowrap| [[Вамана-пурана, глава 19-20|Главы 19-20]] •}} {{nowrap| [[Вамана-пурана, глава 21-32|Главы 21-32]] •}} {{nowrap| [[Вамана-пурана, глава 33-37|Главы 33-37]] •}} {{nowrap| [[Вамана-пурана, глава 38-45|Главы 38-45]] •}} {{nowrap| [[Вамана-пурана, глава 46-48|Главы 46-48]] •}} {{nowrap| [[Вамана-пурана, глава 49-53|Главы 49-53]] •}} {{nowrap| [[Вамана-пурана, глава 54-56|Главы 54-56]] }} {{nowrap| [[Вамана-пурана, глава 57-58|Главы 57-58]] •}} {{nowrap| [[Вамана-пурана, глава 59-61|Главы 59-61]] •}} {{nowrap| [[Вамана-пурана, глава 62-65|Главы 62-65]] •}} {{nowrap| [[Вамана-пурана, глава 66-68|Главы 66-68]] •}} {{nowrap| [[Вамана-пурана, глава 69-70|Главы 69-70]] •}} {{nowrap| [[Вамана-пурана, глава 71-74|Главы 71-74]] •}} {{nowrap| [[Вамана-пурана, глава 75-77|Главы 75-77]] •}} {{nowrap| [[Вамана-пурана, глава 78-80|Главы 78-80]] }} {{nowrap| [[Вамана-пурана, глава 81-83|Главы 81-83]] •}} {{nowrap| [[Вамана-пурана, глава 84-85|Главы 84-85]] •}} {{nowrap| [[Вамана-пурана, глава 86-88|Главы 86-88]] •}} {{nowrap| [[Вамана-пурана, глава 89-91|Главы 89-91]] •}} {{nowrap| [[Вамана-пурана, глава 92-94|Главы 92-94]] }}

|внизу=[[:Категория:Вамана-пурана|'''Категория: Вамана-пурана''']]
|стиль_внизу =background:{{Цвет|Индуизм}};
}}<noinclude>

[[Категория:Шаблоны|{{PAGENAME}}]]
[[Категория:Пураны|{{PAGENAME}}]]
[[Категория:Вамана-пурана|{{PAGENAME}}]]

</noinclude>

Вамана-пурана, глава 92-94

2018-03-13T14:15:43Z

Shantira Shani: /* Пхалашрути – плоды слушания. */

[[Файл:Вамана-пурана 01.jpg|300px|thumb|]]
[[Файл:Вамана-пурана 02.jpeg|300px|thumb|]]
<center><big>'''[[Вамана-пурана|Шри Вамана-пурана]]'''</big> '''Главы 92-94''' '''Гимн Вамане. Поклонение Вишну. Плоды слушания Пураны.''' ''Перевод с санскрита'': '''[[Юлия Шугрина]]'''.</center>

== Глава 92 ==
Нарада сказал: Только что выслушал я историю о том, как Бали одолел Великий Бхагаван, после того о чём ещё могу я спрашивать? Но всё же поведай мне вот о чём, что делал Бхагаван Вишну, Атман всего сущего, после того как вернул небеса царю богов и исчез из вида? Чем занимался владыка дайтьев в Сутале, поведай мне о том, пожалуйста, о риши-дваждырождённый! Пуластья сказал: Вамана сделался невидимым там, где пребывали боги, и полетел, взобравшись на Гаруду, в обитель Брахмы. Брахма, полный дружеских чувств, встал со своего лотосного трона, обнял и почтил Хари согласно предписаниям и спросил Его: "Почему же Ты вернулся сюда, о Бхагаван?" И ответил ему Повелитель мира: "Завершён Мною великий труд, о Сваямбху, одолел Я (связал) Бали, ради блага богов, чтобы они могли вкушать долю свою в жертвоприношениях". Выслушав речь Его, Прародитель, всем сердцем радуясь, молвил: "Как же это ты сделал? Покажи мне, пожалуйста!" После такой его речи Бхагаван, тот, на чьём флаге изображён Гаруда, в ответ явил Брахме свой облик, состоящий из всех богов. Увидев Пундарикакшу, который был шириной в йоджану и такой же высоты, Нерождённый склонился пред Ним, долго восклицал: "Прекрасно, прекрасно!", затем, укрепившись в преданности, Лотосорождённый произнёс для Великого Бога (Махадевы) гимн: "Ом, поклонение Тебе, о наивысший Бог богов, о Васудева, о Тот, кто есть одна вершина, но кто имеет множество обликов, о Вришакапи, Источник живых существ, Превосходнейший из богов и асуров, Повелитель богов и асуров, Тот, на ком жёлтые одежды, Шриниваса, Тот, кто создал асуров, Свободный от границ, Капила, Великий Капила, Вишваксена, Нараяна, Дхрувадхваджа, Тот, на чьём флаге правда, Тот, на чьём флаге меч, Тот, на чьём флаге дерево тала, Вайкунтха, Пурушоттама, Превосходнейший, Вишну! Непобедимый, Джая, Джаянта, Виджая, Критаварта, Махадева, Анада, Ананта! Тот, кто не имеет начала, конца и середины, Пуранджая, Дханаджая, Шучишрава, Пршнигарбха, Камалагарбха, о Тот, чьи большие глаза подобны лепесткам лотоса, Супруг Шри, Основа Вишну, Изначальная обитель первоосновы, Изначальная обитель дхармы, Тот, в ком пребывает дхарма, Наблюдающий за дхармой, Наблюдающий за человечеством, Тот, кто держит палицу, Тот, кто держит Шри, Тот, кто держит дхарму, Тот, на ком венок из лесных цветов, Тот, кто держит Лакшми, Тот, кто держит землю, Падманабха, Виринча, Аршнисена, Махасена, Тот, кто наблюдает за войском, Тот, в ком множество образов, Тот, чей образ велик, Тот, кого нельзя оставить, Вездесущий, Атман всего, Тот, у кого двенадцать сущностей, сущность Сурьи, Сомы, Калы, небес, живых существ, сущность Лакшми, Параматман, Вечный, Тот, чьи волосы подобны траве мунча, Рыжеволосый, Гудакеша, Кешава, Тёмно-синий, Тончайший, Огромный, Жёлтый, Красный, Белый, Обитель белого, Тот, кому нравятся красные одежды, Приносящий радость, Обитель радости, Хамса, Облачённый в синее, Тот, на чьём флаге изображён плуг, Тот, кто есть обитель всех людей, Тот, кто покоится на траве куша, Адхокшаджа, Говинда, Джанардана, Мадхусудана, Вамана, поклонение Тебе! Ом, Ты тысячеглавый, тысячеокий, у Тебя тысяча стоп, Ты Лотос, Ты Махапуруша, Ты тысячерукий, у Тебя тысяча обликов, так боги зовут Тебя, поклонение Тебе! Ом, поклонение Тебе, о Повелитель всех богов, Пребывающий во всём, Сущность всего, Вишварупа, Причина всего, эта Вселенная произошла от Тебя, брахманы произошли от Твоего рта, кшатрии – от рук, из двух бёдер – вайшьи, из лотосных стоп – шудры, из пупка появилось воздушное пространство, из лотосного лика – Индры и Агни, из разума милостью Твоей появились Луна и я, из гнева появился Трёхокий, из дыхания – Матаришван, из головы – Дьяус, из ушей – стороны света, земля – из стоп, о Свайямбху! Ты – планеты, Ты – сияние, всё, что возникло, имеющее облик и лишённое облика, всё возникло из Тебя! Ты есть сущность всего, Ом, поклонение Тебе, Ты улыбка цветка, Ты самая прекрасная улыбка, Ты звук "Ом", Ты звук "Вашат", Ты звук "Сваха", Ты звук "Ваушат", Ты звук "Свадха", Ты состоишь из Вед, Ты состоишь из тиртх, Ты состоишь из тех, кто совершает жертвоприношение, Ты состоишь из жертвоприношений, Ты Создатель всего, Ты вкушающий жертвоприношения, Ты Создатель Шукры, Дающий землю, Воздушное пространство, небеса, золото, коров, амриту, поистине это так! Ом, Ты изначальный Брахма, Тот, в ком пребывает Брахма, Ты Жертвоприношение, Тот, кто составил Веды, Ты то, что надлежит изучать, Тот, кто движется в жертвоприношении, Ты огромная рыба, Ты огромное войско, огромная голова! Ты человеколев, Ты хотар, Ты Жертвенное масло, Ты Подношение, Ты то, что должно быть принесено в жертву! Ты Жертвоприношение коня, Ты Очиститель, Очищающий, Очистившееся, само Почитание, Даритель! Ты тот, кого убивают, Тот, кого схватывают, Тот, кто убивает! Ом, Ты наставление, Тот, кто ведёт, Наилучший, Прославленный во всей Вселенной, Шубханда, Дхрува, Ты то, что производится арани (палочки для добывания огня), Ты размышление, Ты то, о чём следует размышлять, то, что следует познать, познание, Ты тот, кто поклоняется, Дар, Множество, Зрение, Ты Брахман, Хотар, Удгатар, Двигающийся, Движение, Познание познающих, Йога йогинов, Стремящийся к мокше, Мокша, Благоденствие преуспевающих, Ты принадлежишь дому, Творец, Наивысший, Сома, Сурья, Дикша, Дакшина, Нара, Трёхокий, Зоркий, Ты сияешь, как Адитья, Лучший из богов, Чистота, Шукра, Небо, Подвижничество, Сладость, Мадхава, Кала, Самкрама, Викрама, Пракрама, Конеглавый, Большое жертвоприношение, Шанкара, Хари, Ишвара, Шамбху, Господь Брахма, Сурья, Митра и Варуна, Обращённый к Востоку, Изначальная сущность, Великая сущность, Тот, кто творит великие дела, Деятель, Освобождающий от всех грехов, Тривикрама, Ом, поклонение Тебе! Пуластья сказал: После того как Его воспел Рождённый из лотоса, Вишну, чьи деяния всегда удивительны, молвил Прародителю: "О ты, тот, кто состоит из чистой саттвы, выбирай же себе благословление". Радостный Прародитель Ему ответил: "Даруй же мне сейчас благословление, о вездесущий Мурари! О Мурари, в сем пречистом облике, пребывай, пожалуйста, в моём доме, о Господь!" После того как Брахма выбрал желаемое благословление, Он, Господь, Неуничтожимый Атман, всегда оставался в облике Ваманы, почитаемый Сваймбху. Там танцевали апсары, супруги повелителей богов пели, видьядхары играли на турьях, а сонмы богов, асуров и сиддхов воспевали Его. Тогда, почтив Мурари, Повелитель богов, Прародитель, освободившись от грехов, очистился. Почтив Вишну прекрасными цветами, и привёл Вишну на небеса размеров в тысячу йоджан. О виликий риши, так Индра почтив Вишну так же, как и Брахму. Так поведал тебе я историю о том, как великий Бхагаван Тривикрама совершил для богов благое дело, отправив потомка Дити в Расаталу, такой мой рассказ выслушал ты, о дваждырождённый. <center>'''Это девяносто вторая глава Шри-Вамана-Пураны. '''</center>
== Глава 93 ==
Пуластья сказал: Дайтья отправился в Расаталу, и там построил город, украшенный самоцветами и хрусталём. В середине его находился огромный дворец, который построил Вишвакарман, с множеством балконов, дверей, украшений из жемчуга. Там и жил Бали, вкушая различные наслаждения, божественные и человеческие. Любил он свою жену по имени Виндхьявали. Она отличалась добродетелью и в подчинении были у неё тысячи жён. О муни, могучий сын Вирочаны предавался наслаждениям с ней. И так, когда дайтья жил с удовольствием в Сутале, Сударшана-чакра, которая забрала силу дайтьев, появилась в Расатале, и только вошла она в Расаталу, дайтьев охватил великий ужас, звук был подобен громкому рокоту волнующегося моря. Услышав это, Бали схватил в руку меч, и он, бык среди данавов, спросил: "Что же это такое?" И тогда его добродетельная супруга Виндхьявали, преданная мужу, придерживающаяся чистых обетов, попыталась успокоить: "Это чакра Бхагавана, та, что приносит конец чакре дайтьев. Она принадлежит великому Вамане, и нам нужно Его почтить". Молвив это, она, жена с прекрасным телом, взяв сосуд для жертвоприношений, удалилась. И явилась туда чакра Вишну с тысячей спиц. Тогда владыка асуров почтительно сложил руки, надлежащим образом почтив чакру, о муни, произнёс этот гимн. Бали сказал: Поклоняюсь я чакре Хари, с тысячей спиц, тысячей граней, тысячи цветов, которая уничтожила чакру дайтьев, поклоняюсь я чакре Хари, центре которой – Прародитель, на грани – Шарва, держащий трезубец, в основании – великие горы, в спицах пребывают боги вместе с Индрой, Солнцем и Огнём. В скорости – Ваю, Апа, Агни, Пртхиви, Небо. В соединениях спиц – облака, молнии, звёзды и созвездия. Снаружи пребывают муни, валакхильи и многие другие. Полный преданности, преклоняюсь я пред наилучшим божественным орудием Васудевы: "О чакра Вишну, о Сударшана с ярко сияющими лучами! Сожги мои грехи, совершённые телом, речью, разумом! Пусть грехи, порождённые моим родом, матерью и отцом, будут быстро уничтожены Тобой, поклонение Тебе, о оружие Ачьюты! Пусть трудности будут уничтожены, я избавлюсь от болезней, только произнося имя Твоё, о чакра, буду я избавлен от зла!" Сказав это, он, премудрый, с преданностью почтил чакру и вспомнил уничтожающего все грехи Лотосоокого. И та чакра, которую почтил Бали, лишила асуров силы, отправилась в Паталу в день южного равноденствия, о муни. И когда чакра исчезла, Бали погрузился в печаль, переживая трудные времена, вспоминал он своего деда. И сам повелитель данавов явился в Суталу, Бали, наделённый великой мощью, ожидал его с сосудами для жертвоприношения, узрев его, могучего, согласно обычаю почтил его, господина, отца своего отца, о брахман. После того, почтительно сложив руки, спросил его Бали: "Явился ты сюда в то время, когда мой разум погрузился в уныние. Потому ты есть моё процветание, моё благо и всё наилучшее для меня. Отец, что следует делать человеку, живущему в мире, и какими действиями не будет он связан? Поведай о том, как спастись скудоумным людям, погрузившимся в дела мирские. Пуластья сказал: Выслушав вопросы внука, повелитель данавов задумался, а затем произнёс слова, несущие благо живущим мирской жизнью. Прахлада сказал: Превосходно, о тигр среди данавов, что к тебе пришла такая мысль. Поведаю тебе я о том, что есть благо для тебя и для других. Для тех людей, кто погрузился в океан мирской жизни, кого поражают ветра двойственности, на кого давит бремя забот о сыне, дочери жене, отчего тонут они ядовитых водах, не имея лодки, есть только одно прибежище – лодка Вишну. Те люди, которые ищут прибежища у Хари, не имеющего начала, середины, конца, Нараяны, Гуру богов, Дарующего благо, Наилучшего, Чистого, Летающего на царе птиц, Господина Лакшми, не попадут в обитель Дхармараджа. Яма, увидев своего слугу, держащего в руках петлю, скажет ему на ухо: "Избегай тех, кто ищет прибежища у Мадхусуданы. Властен я над всеми людьми, кроме вайшнавов". Подобным образом истинно и другое утверждение, сделано наилучшим из людей, полным преданности Икшваку: "Те люди, которые на земле преданы Вишну, неподвластны Яме. Славен язык, что воспевает Хари, славен разум, что ищет у Него прибежища, те две руки достойны восхваления, которые заняты поклонением Ему. Поистине те две руки, которые не могут отдаться восхвалению лотосных стоп Хари – всего лишь листва на кончиках ветвей деревьев. Поистине тот язык, который не говорит о качествах Хари – это комок в горле или иная подобная болезнь. Родственники должны оплакивать того человека, который не поклоняется с преданностью лотосным стопам Вишну, ибо, живя, он уже мёртв. Но тех людей, которые почитают Васудеву, не оплакивают, даже если они умерли, истина, истина это, так я говорю. Все: что пребывает в теле, в разуме, в речи, имеющее облик и не имеющее его, подвижное и неподвижное, видимое, осязаемое, невидимое – всё это есть сущность Кешавы. Того, кто поклоняется Бхагавану Тривикраме четырьмя способами, должны в мире почитать как боги, так и данавы. Так же, как нельзя сосчитать сокровища в океане, так нельзя сосчитать и качества Бога, который держит чакру. Те же, кто ищет прибежища у Держащего раковину, чакру и лотос, обладателя лука Шаринга, на чьём флаге изображён царь птиц, Подателя даров, Супруга Шри, лишаются всех страхов и снова не попадают они в путы мирского бытия. Те, в чьём разуме постоянно пребывает Говинда, о Бали, некогда не попадут в плачевное состояние, не испугаются они смерти. Те, кто ищут прибежища у Вишну, держащего лук Шаринга, не идут ни в мир Ямы, ни в один из адов. Они попадают в ту же обитель, в которые попадают люди, искушённые в Ведах и шастрах, о тигр среди данавов. Почитатели Вишну, наилучшие из людей и дваждырождённые обретают самое высокое положение, которое только могут обрести те, кто погиб в великое битве, о тигр среди дайтьев. Обитель тех, кто наделён добродетельным характером, кто по сути своей полон гунны саттва, тех, кто велик, зовут также обителью почитателей Вишну. Они обретают Васудеву, вездесущего, в неуловимом и непроявленном облике, будучи великими, почитателями Вишну, и никаким иным образом. Те, кто поклоняется Кешаве, направив с преданностью лишь на него одного свой разум, очищаются и освящаются. Благословен тот человек, который идя, стоя, во сне, бодрствуя, во время питья или вкушения пищи, думает о Нараяне, и никто другой. Не попадают в оковы земного бытия снова те, кто для кого Вайкунтха разрубает их словно мечом или топором. Пребывают они на полях, развлекаясь в сияющих обликах. Те, кто дороги Вишну, тех любит сам Вишну, они являются снова в мир, ибо преданы они Ему. Те, кто размышляет о Дамодаре, преисполнившись преданности, или поклоняется Ему. О повелитель данавов, не тонут в грязи мирского бытия те, кто постоянно с преданностью вспоминает Мадхусудану, сразу же после утреннего пробуждения. Те, кто поёт гимны, посвящённые Нему, или слушает их, те проходят через трудные преграды. Те, чей разум очищен амритой гимнов в честь Хари, проникающей через уши, преодолевают трудные преграды. Те, чья преданность Держащему чакру и палицу непоколебима, несомненно, отправляются туда, где пребывает Владыка йоги Хари. Ту высшая обитель, которая достигается почитанием Вишну, невозможно достигнуть подвижничеством и в тысячи рождений. Какой смысл в произнесении мантр, в подвижничестве, в жизни в ашрамах, если у человека нет высшей преданности Мадхусудане? Напрасно жертвоприношение, напрасны Веды, напрасны дары, усердие, подвижничество, напрасна слава, если человек ненавидит Мадхусудану. Что делать ему с множеством мантр, если нет в нём преданности Джанардане? Мантра "Ом нама Нараянайя" позволяет достигнуть всех целей. Тот, в чьём сердце пребывает Джанардана, тёмно-синий, как лотос индивара, во всём будет успешен, с какими же он может встретиться неудачами? Все дела следует делать после того, как он почтит Нараяну, наиблагого из благих, наилучшего, подателя даров, Господа! О великий асура, ады, дурные предзнаменования и прочие невзгоды, которые проистекают из недостойного поведения, уничтожаются, если вспоминать имена Вишну. И тысячи, и сотни миллионов тиртх не стоят и шестнадцатой доли поклонения Нараяне. Тот, кто произносит имена Вишну, обретает плод паломничества ко всем тиртхам и всем святым местам на земле. В миры, которых нельзя достигнуть путём соблюдения обетов и подвижничеством, попадают люди, которые поклоняются Кришне. Если, заблуждаясь, человек поклоняется другим богам, но при том он почитает и Кешаву, всё равно он попадает в великую обитель садху и творящих благо. Плод, обретаемый тем, кто постоянно поклоняется Хришикеше, не обретёт человек, который предаётся самому суровому подвижничеству. Те мудрецы, которые три раза в день вспоминают Падманабху, несомненно, обретают плод поста. О Бали, ты поклоняешься Хари так, как предписано шастрами, милостью его обрёл ты вечный успех. Сын мой, направь же на него свой разум, будь его почитателем, приноси ему жертвы, поклоняйся ему. Только если ты будешь искать прибежища у Владыки богов, ты обретёшь счастье. Наилучшие из людей, которые, живя на земле, каждый день вспоминают Не имеющего начала и конца, Кого не касается старость и смерть, Неуничтожимого, Вечного Хари, Вездесущему, Дарующего благо, Брахмана, Древнего, попадают в нетленную и неуничтожимую обитель Вишну. Те люди, которые вспоминают, Наидостойнейшего, Нараяну, гуру богов, подобны лебедям с чистым белым оперением, переплывающим воды самсары. Те, кто постоянно размышляют об Ачьюте, безгрешном, с превосходными лотосными очами, очистятся от всякой скверны, и не снова они пить из груди матери. Те, кто воспевают Подателя даров, Превосходного, Падманабху, Того, кто держит раковину, лотосу, чакру, лук, палицу, того будут называть пчелой на лике Лакшми, и он сразу же попадёт в обитель Мадхусуданы. Те грешники, которые, преисполнившись высшей преданности, слушают восхваление Изначального, Бхагавана, освобождаются от грехов и становятся счастливыми, как те люди, которые утолили жажду амритой. Посему человек должен посвятить себя размышлению о Вишну, вспоминать Его имена, воспевать Его имена или слушать же, как добродетельные люди произносят или воспевают их. То, что делается ради Вишну боги восхваляют как равное поклонение. Следует почитатель Кешаву, Повелителя, как внешне, так и внутрие. Господа нужно почитать постоянно людям надлежащим образом цветами и листьями, доступными в разные времена года. <center>'''Это девяносто третья глава Шри-Вамана-Пураны. '''</center>
== Глава 94 ==
Бали сказал: Поведал ты мне всё о том, чего можно достигнуть, почитая Джанардану, но скажи мне, пожалуйста, каким же образом следует Его почитать, какое поклонение приносит Ему радость? Какие дары следует приносить Владыке мира, чтобы это вызвало у Него радость? В какой день следует поститься, каким деяния наиболее плодотворны? Какие благие дела угодны для того, чтобы умилостивить Вишну? Что следует делать для Него, преисполненного радости, Того, Вечно действующего? О владыка дайтьев, пожалуйста, поведай подробно мне обо всём этом. Прахлада сказал: Никогда не будут напрасными дары, которые полный преданности почитатель приносит Джанардане. В те самые дни, когда человек поклоняется Владыке мира, ему следует направить на него вой разум и поститься. Когда поклоняются наилучшим из дваждырождённых, тогда же поклоняются и Джанардане. Глупец же, который их ненавидит, несомненно отправляется в ад. Человек, который предан Вишну, должен поклоняться и брахманам, ибо ранее некогда Хари сказал: "Брахманы – тело Моё". Неважно, умён брахман или нет, его нельзя презирать, он представляет собой божественное тело Вишну, посему люди должны почитать брахманов. О великий асура, цветы, которыми надлежит поклоняться Вишну, которые обладают ярким цветом, полны амриты, благоуханны, сейчас я подобно перечислю тебе все такие цветы, вместе с дарами и укажу надлежащее время, в которое следует поклоняться Мадхаве. Это жасмин, столепестковый лотос, сумана (вид жасмина), кунда (олеандр), бахупута, бана (вид сахарного тростника), чампака, ашока, каравира (вид олеандра), ютхика (вид жасмина), парибхадра (дерево ним), патала, бакула, гиришалини, тилака (сердцецвет), джапа (чайная роза), питака, тагара (вид жасмина) – этими цветами и другими благоуханными цветами кроме кетаки рекомендуется поклоняться Ачьюте. Для почитания Кешавы подходят листья бильва, шами, бхринга, мриганка, тамала, малати, для этого также подходят и их цветы. Ему следует поклоняться побегами и листвой этих деревьев, свежими травами, травой куша, молодыми побегами и другими водными цветами, такими как камала и индавира, они должны быть, о Бали, все свежими, мягкими и вымытыми в воде. Также Вишну почитают почками и побегами. Потом Его следует умастить сандаловой пастой и шафраном. Также в умащении могут пригодиться ушира (паста из ветиверового масла), падмака, калияка. Порошок махиша, дару (девадару), сихлака, сагуру, сита, шагха, джатипхала считаются угодными для воскуривания благовоний Владыке Шри. Ячмень, пшеница и рис, приготовленные с гхи, кунжутом, куркумой, урдом, рис – приятны Хари. Дары коровы священные, безгрешны и священны также дары земли. Дары в виде одежды, пищи, золота умилостивят Мадхусудану. О данава, в месяц магха, следует приносить такие дары, как кунжут, кунжут с коровой, а также дрова, при этом нужно произносить: "Да будет умилостивлен Мадхава". В месяц пхальгуна дарами должны быть рис, одежда, маш, шкура чёрного оленя, ими должны совершать подношения превосходнейшие люди, чтобы умилостивить Говинду. В месяц чайтра, чтобы умилостивить Вишну, брахманам нужно подарить цветные одежды, ложа, сидения. В месяц вайшакха нужно дарить наилучшим из брахманов благовония и цветы, чтобы умилостивить Мадхусудану. Горшок с водой и корова, опахало и сандаловая паста-такими всегда должны быть дары благочестивых, чтобы Тривикрама был доволен. В месяц ашадха дарами должны быть пара сандалий, зонт, соль, плод амалака, а в месяц бхадрапала – рис, сваренный в молоке, мёд, гхи, соль, сахар сырец – вот такими должны быть дары, которыми будет доволен Хришикеша. В месяц же ашваюджа – чёрный конь, бык, творог, медный сосуд и тому подобное – такие дары необходимы для того, чтобы умилостивит Падманабху. В месяц карттика люди должны приносить дары в виде серебра, золота, светильников, драгоценностей, жемчуга и тому подобное, чтобы умилостивить Дамодару. В месяц маргаширша следует даровать ослов, верблюдов, мулов, слонов, повозки, козлов и овец, чтобы Кешава был доволен. В месяц пауша нужно с преданностью даровать дворцы, города и тому подобное, дома, помещения, чтобы умилостивить Нараяну. Всегда нужно дарить слуг и служанок, украшения, пищу с шестью вкусами, дабы доволен был Пурушоттама. Самое любимое и самое чистое в доме следует отдать, чтобы рад был Бог богов, Держащий чакру. Тот, кто строит храм Кешаве, попадает в благие вечные миры. Даровав сады, полные фруктов и цветов, человек будет вкушать наидостойнешие наслаждения, как оно того пожелает. Человек, который построит храм Вишну, принесёт освобождение восьми поколениям до своего деда и себе. Йоги, питары, боги поют эти песни пред великим Ядусимхой, отшельником: "Появится ли в роде нашем почитатель Вишну, который построит Хари храм, будет придерживаться чистых обетов? Родится ли среди наших потомков тот, кто будет вытирать пол храма Вишну, великий духом, кто, полный преданности, будет подметать пол? Родится ли среди нашего потомства тот, кто дарует храму Кешавы флаг, предложит Богу богов светильник, цветы, благоуханную мазь? Грешник, который расписывает храм Вишну, даже если совершил он ужасный грех, освобождается от него". Выслушав такую речь питаров, наилучший из правителей сам построил на земле храм, пять яркими цветами и разноцветными камнями художники изобразили на стенах аватары Кешавы. О Бали, сам он установил в храме Васудевы всё необходимое, принёс светильники с благоуханным гхи. Поставил там он и разноцветные флаги, раскрашенные сафлором (масличное растение), украшенные девяти цветами из марены (краситель), бигнонии. Пред ним открылись множество восхитительных садов, украшенных цветами и плодами, покрытыми листвой ползучих растений, полны деревьев девадару (кедр гималайский). Был установлен большой помост, на котором расположились мудрецы, сведущие в различных областях знаний, стойкие в учёности, самоцветы мудрости, постоянно там они воспевали тех, кто стал брахмачари, знатоков Вед, обладающих учёностью, несчастных, слепых и других калек. Так царь Джьямагха стал верующим и обуздал свои чувства, он попал в обитель Вишну, о том говорит нам предание. Потому тот, кто желает попасть в обитель Вишну, каждый должен идти путём, который проложил царь Джьямагха, о Бали. Посему, о наилучший из царей, ты также построй храм Хари и усердно поклоняйся Ему и премудрым брахманам. В особенности ты должен почитать толкователей пуран, чистых духом, наделённых добрым нравом, одаряя их одеждой, драгоценностями, украшениями, коровами, землёй и тому подобным. Если есть у тебя средства, делай всё, чтобы умилостивить Бога, держащего чакру. О Бали, тому, кто занимается крийя-йогой, Мурари, несомненно, дарует благоденствие. Люди, которые ищут прибежища у вездесущего Джаганнатхи, бесконечного Ачьюты, никогда не печалятся. Пуластья сказал: После того как владыка дайтьев произнёс эту правдивую и превосходную речь для Вайрочаны, тот поклонился ему. После того желания его были исполнены, стал он почитателем стоп Хари и обрёл освобождение. После ухода обрадованного деда дворец Бали засиял, как полная луна. Тогда превосходнейший из скульпторов Индры изваял прекрасную статую Кешавы. Сам же царь со своей женой вымыл, подмёл храм и выполнил подобную работу. Он совершил превосходное пожертвование из ячменя, сахара и тому подобного, чтобы умилостивить Мадхусудану. Виндхьявали, с прекрасными очами, сама совершила подношение в виде светильников в храме Вишну. Он сам, премудрый, пригласил читать тексты, повествующие о дхарме, лучших из дваждырождённых, толкователей Пуран. Чтобы защитить Бали, быка среди асуров, верного пути дхармы, Он, Владыка мира, Великий Джанардана, в своём божественном облике пребывал там. Стоя у врат дома Бали, подчиняя Себе злых правителей, держащий палицу Господь сиял, подобно миллиону солнц, не давая войти во дворец грешникам. И пока Создатель и Хранитель Нараяна, обладающий всеми гунами, стоял перед дверями, Бали поклонялся Хари, Господу, Тому, кто во главе всех богов, когда находился в своём дворце, так Бали, царь асуров, почитал лотосные стопы Хари. Она всегда вспоминал то, что сказал Хари, и это служило ему руководством в поведении. Царь дайтьев вспоминал благие, истинные и превосходные слова и потому по велению гуру своего деда, равного Индре в доблести, вслух рассказывал эту историю. Тот, кто раньше слушал дурных советчиков, а потом следует дружеским советам старших, становится радостным и чистым, это несомненно. Тот, кого терзают шипы несчастий, кто не знает мантр, исцеляется от яда таким лекарством, как советы старших. Разве удовольствие, которое возникает у людей, оттого что они пьют амриту наставлений старших, возникает после того, как они выпьют сому? Если те, кто переживают невзгоды, не прислушиваются к советам старших, их будут оплакивать родные, считая их мёртвыми, даже если они будут живыми. Тех, кого схватил крокодил невзгод, так как не обрели они спокойствие в уме, спасут не учёные люди, а те, кто старше, для тех, кто тонет в водах бедствий, кого уносят прочь волны несчастий, не иного спасения, кроме речей старших. Пуластья сказал: Посему человек, который слушает советы старших или действует согласно им, сразу же достигает успеха, как случилось это с Бали, сыном Вирочаны. <center>''' Это девяносто четвёртая глава Шри-Вамана-Пураны. '''</center> 
=== Пхалашрути – плоды слушания. ===
:::Пуластья сказал: Это, о Нарада, и есть в высшей степени благая Пурана, которую я и поведал тебе. Слушая её, человек обретает наилучшую славу, преданность и попадает в обитель Вишну. Люди эти освобождаются от всех грехов, слушание Пураны равносильно омовению в священных водах Ганги, таких людей не касаются болезни, на них не действует яд и магия. Тот, кто слушает, о брахман, Вамана-пурану, кто почитает Вишну согласно предписаниям, обретает плоды ашвамедхи с дакшиной, а также плоды пожертвования золота, земли, коров, слонов и колесниц. Мужчина и женщина, даже если выслушают они и четверть этой Пураны, становятся чистыми и самыми святыми на земле. Такой человек обретает религиозные заслуги, равносильные тому, как если бы он совершил омовение в превосходнейшей тиртхе, в благих водах Ганги, в Наймише, Пушкаре или в Праяге во время месяца Магха, как говорят брахманы. После обретения таких заслуг, после того как человек, сосредоточившись, прочитает вслух Вамана-Пурану, он попадёт в обитель Ваманы. О Нарада, сегодня поведал тебе я Пурану, которая дарует плод раджасуйи. Человек обретает высшее счастье на земле и в мире богов, которое можно получить, если совершить жертвоприношение Саутрамани, можно также достигнуть, если слушать Вамана-Пурану, о великий риши, в том нет у меня сомнения. Эта Пурана дарует плод принесения в дар драгоценностей или дара во время затмения солнца или луны. Боги говорят, что чтение этой Пураны приносит тот же плод, что и приносит дар пищи голодному, достойному брахману, тому, кто пришёл со священным огнём, тому, чьих жену и детей терзает голод, родственникам, которые ухаживают за семьёй, тому, кто ухаживает за богами, огнём, брахманами, риши, тому, чей старший брат или сын или сын ухаживает за родителями. О Нарада, говорят, что эта превосходная Пурана является четырнадцатой, если слушать её, множество грехов, даже если они велики, уничтожаются, это несомненно. Тот дваждырождённый, кто читает, слушает, о муни, внимает этой Пуране, освобождается от всех грехов. Таковая великая тайна, которую поведал тебе я, нельзя раскрывать её тому, кто лишён преданности Хари, тому, кто порицает или хулит брахманов, тому, кто живёт порочной жизнью, потакая себе. "Поклонение, поклонение самому могучему из могучих, Нараяне, принявшему облик карлика для благой цели, Вишну, дарующему освобождение, почитаемому богами. Рассказчика Пураны сей следует одарить коровами, землёй, золотыми украшениями. Не следует совершать обман в денежных делах, но такое мошенничество, если оно имело место, уничтожается путём чтения Пураны. О брахман, если человек лишённый зависти, читает Пурану эту три раза в день, он освобождается от грехов и обретает во всём благоденствие. <center>'''Это конец Шри-Вамана-Пураны.'''</center>

== Примечания ==
{{примечания}}

{{Вамана-пурана}}
{{пураны}}
[[Категория:Вамана-пурана]]
[[Категория:пураны]]
[[Категория:Работы Шугриной]]

Вамана-пурана, глава 92-94

2018-03-13T14:14:31Z

Shantira Shani: Новая страница: «thumb| thumb| <center><big>'''Вамана-пурана…»

[[Файл:Вамана-пурана 01.jpg|300px|thumb|]]
[[Файл:Вамана-пурана 02.jpeg|300px|thumb|]]
<center><big>'''[[Вамана-пурана|Шри Вамана-пурана]]'''</big> '''Главы 92-94''' '''Гимн Вамане. Поклонение Вишну. Плоды слушания Пураны.''' ''Перевод с санскрита'': '''[[Юлия Шугрина]]'''.</center>

== Глава 92 ==
Нарада сказал: Только что выслушал я историю о том, как Бали одолел Великий Бхагаван, после того о чём ещё могу я спрашивать? Но всё же поведай мне вот о чём, что делал Бхагаван Вишну, Атман всего сущего, после того как вернул небеса царю богов и исчез из вида? Чем занимался владыка дайтьев в Сутале, поведай мне о том, пожалуйста, о риши-дваждырождённый! Пуластья сказал: Вамана сделался невидимым там, где пребывали боги, и полетел, взобравшись на Гаруду, в обитель Брахмы. Брахма, полный дружеских чувств, встал со своего лотосного трона, обнял и почтил Хари согласно предписаниям и спросил Его: "Почему же Ты вернулся сюда, о Бхагаван?" И ответил ему Повелитель мира: "Завершён Мною великий труд, о Сваямбху, одолел Я (связал) Бали, ради блага богов, чтобы они могли вкушать долю свою в жертвоприношениях". Выслушав речь Его, Прародитель, всем сердцем радуясь, молвил: "Как же это ты сделал? Покажи мне, пожалуйста!" После такой его речи Бхагаван, тот, на чьём флаге изображён Гаруда, в ответ явил Брахме свой облик, состоящий из всех богов. Увидев Пундарикакшу, который был шириной в йоджану и такой же высоты, Нерождённый склонился пред Ним, долго восклицал: "Прекрасно, прекрасно!", затем, укрепившись в преданности, Лотосорождённый произнёс для Великого Бога (Махадевы) гимн: "Ом, поклонение Тебе, о наивысший Бог богов, о Васудева, о Тот, кто есть одна вершина, но кто имеет множество обликов, о Вришакапи, Источник живых существ, Превосходнейший из богов и асуров, Повелитель богов и асуров, Тот, на ком жёлтые одежды, Шриниваса, Тот, кто создал асуров, Свободный от границ, Капила, Великий Капила, Вишваксена, Нараяна, Дхрувадхваджа, Тот, на чьём флаге правда, Тот, на чьём флаге меч, Тот, на чьём флаге дерево тала, Вайкунтха, Пурушоттама, Превосходнейший, Вишну! Непобедимый, Джая, Джаянта, Виджая, Критаварта, Махадева, Анада, Ананта! Тот, кто не имеет начала, конца и середины, Пуранджая, Дханаджая, Шучишрава, Пршнигарбха, Камалагарбха, о Тот, чьи большие глаза подобны лепесткам лотоса, Супруг Шри, Основа Вишну, Изначальная обитель первоосновы, Изначальная обитель дхармы, Тот, в ком пребывает дхарма, Наблюдающий за дхармой, Наблюдающий за человечеством, Тот, кто держит палицу, Тот, кто держит Шри, Тот, кто держит дхарму, Тот, на ком венок из лесных цветов, Тот, кто держит Лакшми, Тот, кто держит землю, Падманабха, Виринча, Аршнисена, Махасена, Тот, кто наблюдает за войском, Тот, в ком множество образов, Тот, чей образ велик, Тот, кого нельзя оставить, Вездесущий, Атман всего, Тот, у кого двенадцать сущностей, сущность Сурьи, Сомы, Калы, небес, живых существ, сущность Лакшми, Параматман, Вечный, Тот, чьи волосы подобны траве мунча, Рыжеволосый, Гудакеша, Кешава, Тёмно-синий, Тончайший, Огромный, Жёлтый, Красный, Белый, Обитель белого, Тот, кому нравятся красные одежды, Приносящий радость, Обитель радости, Хамса, Облачённый в синее, Тот, на чьём флаге изображён плуг, Тот, кто есть обитель всех людей, Тот, кто покоится на траве куша, Адхокшаджа, Говинда, Джанардана, Мадхусудана, Вамана, поклонение Тебе! Ом, Ты тысячеглавый, тысячеокий, у Тебя тысяча стоп, Ты Лотос, Ты Махапуруша, Ты тысячерукий, у Тебя тысяча обликов, так боги зовут Тебя, поклонение Тебе! Ом, поклонение Тебе, о Повелитель всех богов, Пребывающий во всём, Сущность всего, Вишварупа, Причина всего, эта Вселенная произошла от Тебя, брахманы произошли от Твоего рта, кшатрии – от рук, из двух бёдер – вайшьи, из лотосных стоп – шудры, из пупка появилось воздушное пространство, из лотосного лика – Индры и Агни, из разума милостью Твоей появились Луна и я, из гнева появился Трёхокий, из дыхания – Матаришван, из головы – Дьяус, из ушей – стороны света, земля – из стоп, о Свайямбху! Ты – планеты, Ты – сияние, всё, что возникло, имеющее облик и лишённое облика, всё возникло из Тебя! Ты есть сущность всего, Ом, поклонение Тебе, Ты улыбка цветка, Ты самая прекрасная улыбка, Ты звук "Ом", Ты звук "Вашат", Ты звук "Сваха", Ты звук "Ваушат", Ты звук "Свадха", Ты состоишь из Вед, Ты состоишь из тиртх, Ты состоишь из тех, кто совершает жертвоприношение, Ты состоишь из жертвоприношений, Ты Создатель всего, Ты вкушающий жертвоприношения, Ты Создатель Шукры, Дающий землю, Воздушное пространство, небеса, золото, коров, амриту, поистине это так! Ом, Ты изначальный Брахма, Тот, в ком пребывает Брахма, Ты Жертвоприношение, Тот, кто составил Веды, Ты то, что надлежит изучать, Тот, кто движется в жертвоприношении, Ты огромная рыба, Ты огромное войско, огромная голова! Ты человеколев, Ты хотар, Ты Жертвенное масло, Ты Подношение, Ты то, что должно быть принесено в жертву! Ты Жертвоприношение коня, Ты Очиститель, Очищающий, Очистившееся, само Почитание, Даритель! Ты тот, кого убивают, Тот, кого схватывают, Тот, кто убивает! Ом, Ты наставление, Тот, кто ведёт, Наилучший, Прославленный во всей Вселенной, Шубханда, Дхрува, Ты то, что производится арани (палочки для добывания огня), Ты размышление, Ты то, о чём следует размышлять, то, что следует познать, познание, Ты тот, кто поклоняется, Дар, Множество, Зрение, Ты Брахман, Хотар, Удгатар, Двигающийся, Движение, Познание познающих, Йога йогинов, Стремящийся к мокше, Мокша, Благоденствие преуспевающих, Ты принадлежишь дому, Творец, Наивысший, Сома, Сурья, Дикша, Дакшина, Нара, Трёхокий, Зоркий, Ты сияешь, как Адитья, Лучший из богов, Чистота, Шукра, Небо, Подвижничество, Сладость, Мадхава, Кала, Самкрама, Викрама, Пракрама, Конеглавый, Большое жертвоприношение, Шанкара, Хари, Ишвара, Шамбху, Господь Брахма, Сурья, Митра и Варуна, Обращённый к Востоку, Изначальная сущность, Великая сущность, Тот, кто творит великие дела, Деятель, Освобождающий от всех грехов, Тривикрама, Ом, поклонение Тебе! Пуластья сказал: После того как Его воспел Рождённый из лотоса, Вишну, чьи деяния всегда удивительны, молвил Прародителю: "О ты, тот, кто состоит из чистой саттвы, выбирай же себе благословление". Радостный Прародитель Ему ответил: "Даруй же мне сейчас благословление, о вездесущий Мурари! О Мурари, в сем пречистом облике, пребывай, пожалуйста, в моём доме, о Господь!" После того как Брахма выбрал желаемое благословление, Он, Господь, Неуничтожимый Атман, всегда оставался в облике Ваманы, почитаемый Сваймбху. Там танцевали апсары, супруги повелителей богов пели, видьядхары играли на турьях, а сонмы богов, асуров и сиддхов воспевали Его. Тогда, почтив Мурари, Повелитель богов, Прародитель, освободившись от грехов, очистился. Почтив Вишну прекрасными цветами, и привёл Вишну на небеса размеров в тысячу йоджан. О виликий риши, так Индра почтив Вишну так же, как и Брахму. Так поведал тебе я историю о том, как великий Бхагаван Тривикрама совершил для богов благое дело, отправив потомка Дити в Расаталу, такой мой рассказ выслушал ты, о дваждырождённый. <center>'''Это девяносто вторая глава Шри-Вамана-Пураны. '''</center>
== Глава 93 ==
Пуластья сказал: Дайтья отправился в Расаталу, и там построил город, украшенный самоцветами и хрусталём. В середине его находился огромный дворец, который построил Вишвакарман, с множеством балконов, дверей, украшений из жемчуга. Там и жил Бали, вкушая различные наслаждения, божественные и человеческие. Любил он свою жену по имени Виндхьявали. Она отличалась добродетелью и в подчинении были у неё тысячи жён. О муни, могучий сын Вирочаны предавался наслаждениям с ней. И так, когда дайтья жил с удовольствием в Сутале, Сударшана-чакра, которая забрала силу дайтьев, появилась в Расатале, и только вошла она в Расаталу, дайтьев охватил великий ужас, звук был подобен громкому рокоту волнующегося моря. Услышав это, Бали схватил в руку меч, и он, бык среди данавов, спросил: "Что же это такое?" И тогда его добродетельная супруга Виндхьявали, преданная мужу, придерживающаяся чистых обетов, попыталась успокоить: "Это чакра Бхагавана, та, что приносит конец чакре дайтьев. Она принадлежит великому Вамане, и нам нужно Его почтить". Молвив это, она, жена с прекрасным телом, взяв сосуд для жертвоприношений, удалилась. И явилась туда чакра Вишну с тысячей спиц. Тогда владыка асуров почтительно сложил руки, надлежащим образом почтив чакру, о муни, произнёс этот гимн. Бали сказал: Поклоняюсь я чакре Хари, с тысячей спиц, тысячей граней, тысячи цветов, которая уничтожила чакру дайтьев, поклоняюсь я чакре Хари, центре которой – Прародитель, на грани – Шарва, держащий трезубец, в основании – великие горы, в спицах пребывают боги вместе с Индрой, Солнцем и Огнём. В скорости – Ваю, Апа, Агни, Пртхиви, Небо. В соединениях спиц – облака, молнии, звёзды и созвездия. Снаружи пребывают муни, валакхильи и многие другие. Полный преданности, преклоняюсь я пред наилучшим божественным орудием Васудевы: "О чакра Вишну, о Сударшана с ярко сияющими лучами! Сожги мои грехи, совершённые телом, речью, разумом! Пусть грехи, порождённые моим родом, матерью и отцом, будут быстро уничтожены Тобой, поклонение Тебе, о оружие Ачьюты! Пусть трудности будут уничтожены, я избавлюсь от болезней, только произнося имя Твоё, о чакра, буду я избавлен от зла!" Сказав это, он, премудрый, с преданностью почтил чакру и вспомнил уничтожающего все грехи Лотосоокого. И та чакра, которую почтил Бали, лишила асуров силы, отправилась в Паталу в день южного равноденствия, о муни. И когда чакра исчезла, Бали погрузился в печаль, переживая трудные времена, вспоминал он своего деда. И сам повелитель данавов явился в Суталу, Бали, наделённый великой мощью, ожидал его с сосудами для жертвоприношения, узрев его, могучего, согласно обычаю почтил его, господина, отца своего отца, о брахман. После того, почтительно сложив руки, спросил его Бали: "Явился ты сюда в то время, когда мой разум погрузился в уныние. Потому ты есть моё процветание, моё благо и всё наилучшее для меня. Отец, что следует делать человеку, живущему в мире, и какими действиями не будет он связан? Поведай о том, как спастись скудоумным людям, погрузившимся в дела мирские. Пуластья сказал: Выслушав вопросы внука, повелитель данавов задумался, а затем произнёс слова, несущие благо живущим мирской жизнью. Прахлада сказал: Превосходно, о тигр среди данавов, что к тебе пришла такая мысль. Поведаю тебе я о том, что есть благо для тебя и для других. Для тех людей, кто погрузился в океан мирской жизни, кого поражают ветра двойственности, на кого давит бремя забот о сыне, дочери жене, отчего тонут они ядовитых водах, не имея лодки, есть только одно прибежище – лодка Вишну. Те люди, которые ищут прибежища у Хари, не имеющего начала, середины, конца, Нараяны, Гуру богов, Дарующего благо, Наилучшего, Чистого, Летающего на царе птиц, Господина Лакшми, не попадут в обитель Дхармараджа. Яма, увидев своего слугу, держащего в руках петлю, скажет ему на ухо: "Избегай тех, кто ищет прибежища у Мадхусуданы. Властен я над всеми людьми, кроме вайшнавов". Подобным образом истинно и другое утверждение, сделано наилучшим из людей, полным преданности Икшваку: "Те люди, которые на земле преданы Вишну, неподвластны Яме. Славен язык, что воспевает Хари, славен разум, что ищет у Него прибежища, те две руки достойны восхваления, которые заняты поклонением Ему. Поистине те две руки, которые не могут отдаться восхвалению лотосных стоп Хари – всего лишь листва на кончиках ветвей деревьев. Поистине тот язык, который не говорит о качествах Хари – это комок в горле или иная подобная болезнь. Родственники должны оплакивать того человека, который не поклоняется с преданностью лотосным стопам Вишну, ибо, живя, он уже мёртв. Но тех людей, которые почитают Васудеву, не оплакивают, даже если они умерли, истина, истина это, так я говорю. Все: что пребывает в теле, в разуме, в речи, имеющее облик и не имеющее его, подвижное и неподвижное, видимое, осязаемое, невидимое – всё это есть сущность Кешавы. Того, кто поклоняется Бхагавану Тривикраме четырьмя способами, должны в мире почитать как боги, так и данавы. Так же, как нельзя сосчитать сокровища в океане, так нельзя сосчитать и качества Бога, который держит чакру. Те же, кто ищет прибежища у Держащего раковину, чакру и лотос, обладателя лука Шаринга, на чьём флаге изображён царь птиц, Подателя даров, Супруга Шри, лишаются всех страхов и снова не попадают они в путы мирского бытия. Те, в чьём разуме постоянно пребывает Говинда, о Бали, некогда не попадут в плачевное состояние, не испугаются они смерти. Те, кто ищут прибежища у Вишну, держащего лук Шаринга, не идут ни в мир Ямы, ни в один из адов. Они попадают в ту же обитель, в которые попадают люди, искушённые в Ведах и шастрах, о тигр среди данавов. Почитатели Вишну, наилучшие из людей и дваждырождённые обретают самое высокое положение, которое только могут обрести те, кто погиб в великое битве, о тигр среди дайтьев. Обитель тех, кто наделён добродетельным характером, кто по сути своей полон гунны саттва, тех, кто велик, зовут также обителью почитателей Вишну. Они обретают Васудеву, вездесущего, в неуловимом и непроявленном облике, будучи великими, почитателями Вишну, и никаким иным образом. Те, кто поклоняется Кешаве, направив с преданностью лишь на него одного свой разум, очищаются и освящаются. Благословен тот человек, который идя, стоя, во сне, бодрствуя, во время питья или вкушения пищи, думает о Нараяне, и никто другой. Не попадают в оковы земного бытия снова те, кто для кого Вайкунтха разрубает их словно мечом или топором. Пребывают они на полях, развлекаясь в сияющих обликах. Те, кто дороги Вишну, тех любит сам Вишну, они являются снова в мир, ибо преданы они Ему. Те, кто размышляет о Дамодаре, преисполнившись преданности, или поклоняется Ему. О повелитель данавов, не тонут в грязи мирского бытия те, кто постоянно с преданностью вспоминает Мадхусудану, сразу же после утреннего пробуждения. Те, кто поёт гимны, посвящённые Нему, или слушает их, те проходят через трудные преграды. Те, чей разум очищен амритой гимнов в честь Хари, проникающей через уши, преодолевают трудные преграды. Те, чья преданность Держащему чакру и палицу непоколебима, несомненно, отправляются туда, где пребывает Владыка йоги Хари. Ту высшая обитель, которая достигается почитанием Вишну, невозможно достигнуть подвижничеством и в тысячи рождений. Какой смысл в произнесении мантр, в подвижничестве, в жизни в ашрамах, если у человека нет высшей преданности Мадхусудане? Напрасно жертвоприношение, напрасны Веды, напрасны дары, усердие, подвижничество, напрасна слава, если человек ненавидит Мадхусудану. Что делать ему с множеством мантр, если нет в нём преданности Джанардане? Мантра "Ом нама Нараянайя" позволяет достигнуть всех целей. Тот, в чьём сердце пребывает Джанардана, тёмно-синий, как лотос индивара, во всём будет успешен, с какими же он может встретиться неудачами? Все дела следует делать после того, как он почтит Нараяну, наиблагого из благих, наилучшего, подателя даров, Господа! О великий асура, ады, дурные предзнаменования и прочие невзгоды, которые проистекают из недостойного поведения, уничтожаются, если вспоминать имена Вишну. И тысячи, и сотни миллионов тиртх не стоят и шестнадцатой доли поклонения Нараяне. Тот, кто произносит имена Вишну, обретает плод паломничества ко всем тиртхам и всем святым местам на земле. В миры, которых нельзя достигнуть путём соблюдения обетов и подвижничеством, попадают люди, которые поклоняются Кришне. Если, заблуждаясь, человек поклоняется другим богам, но при том он почитает и Кешаву, всё равно он попадает в великую обитель садху и творящих благо. Плод, обретаемый тем, кто постоянно поклоняется Хришикеше, не обретёт человек, который предаётся самому суровому подвижничеству. Те мудрецы, которые три раза в день вспоминают Падманабху, несомненно, обретают плод поста. О Бали, ты поклоняешься Хари так, как предписано шастрами, милостью его обрёл ты вечный успех. Сын мой, направь же на него свой разум, будь его почитателем, приноси ему жертвы, поклоняйся ему. Только если ты будешь искать прибежища у Владыки богов, ты обретёшь счастье. Наилучшие из людей, которые, живя на земле, каждый день вспоминают Не имеющего начала и конца, Кого не касается старость и смерть, Неуничтожимого, Вечного Хари, Вездесущему, Дарующего благо, Брахмана, Древнего, попадают в нетленную и неуничтожимую обитель Вишну. Те люди, которые вспоминают, Наидостойнейшего, Нараяну, гуру богов, подобны лебедям с чистым белым оперением, переплывающим воды самсары. Те, кто постоянно размышляют об Ачьюте, безгрешном, с превосходными лотосными очами, очистятся от всякой скверны, и не снова они пить из груди матери. Те, кто воспевают Подателя даров, Превосходного, Падманабху, Того, кто держит раковину, лотосу, чакру, лук, палицу, того будут называть пчелой на лике Лакшми, и он сразу же попадёт в обитель Мадхусуданы. Те грешники, которые, преисполнившись высшей преданности, слушают восхваление Изначального, Бхагавана, освобождаются от грехов и становятся счастливыми, как те люди, которые утолили жажду амритой. Посему человек должен посвятить себя размышлению о Вишну, вспоминать Его имена, воспевать Его имена или слушать же, как добродетельные люди произносят или воспевают их. То, что делается ради Вишну боги восхваляют как равное поклонение. Следует почитатель Кешаву, Повелителя, как внешне, так и внутрие. Господа нужно почитать постоянно людям надлежащим образом цветами и листьями, доступными в разные времена года. <center>'''Это девяносто третья глава Шри-Вамана-Пураны. '''</center>
== Глава 94 ==
Бали сказал: Поведал ты мне всё о том, чего можно достигнуть, почитая Джанардану, но скажи мне, пожалуйста, каким же образом следует Его почитать, какое поклонение приносит Ему радость? Какие дары следует приносить Владыке мира, чтобы это вызвало у Него радость? В какой день следует поститься, каким деяния наиболее плодотворны? Какие благие дела угодны для того, чтобы умилостивить Вишну? Что следует делать для Него, преисполненного радости, Того, Вечно действующего? О владыка дайтьев, пожалуйста, поведай подробно мне обо всём этом. Прахлада сказал: Никогда не будут напрасными дары, которые полный преданности почитатель приносит Джанардане. В те самые дни, когда человек поклоняется Владыке мира, ему следует направить на него вой разум и поститься. Когда поклоняются наилучшим из дваждырождённых, тогда же поклоняются и Джанардане. Глупец же, который их ненавидит, несомненно отправляется в ад. Человек, который предан Вишну, должен поклоняться и брахманам, ибо ранее некогда Хари сказал: "Брахманы – тело Моё". Неважно, умён брахман или нет, его нельзя презирать, он представляет собой божественное тело Вишну, посему люди должны почитать брахманов. О великий асура, цветы, которыми надлежит поклоняться Вишну, которые обладают ярким цветом, полны амриты, благоуханны, сейчас я подобно перечислю тебе все такие цветы, вместе с дарами и укажу надлежащее время, в которое следует поклоняться Мадхаве. Это жасмин, столепестковый лотос, сумана (вид жасмина), кунда (олеандр), бахупута, бана (вид сахарного тростника), чампака, ашока, каравира (вид олеандра), ютхика (вид жасмина), парибхадра (дерево ним), патала, бакула, гиришалини, тилака (сердцецвет), джапа (чайная роза), питака, тагара (вид жасмина) – этими цветами и другими благоуханными цветами кроме кетаки рекомендуется поклоняться Ачьюте. Для почитания Кешавы подходят листья бильва, шами, бхринга, мриганка, тамала, малати, для этого также подходят и их цветы. Ему следует поклоняться побегами и листвой этих деревьев, свежими травами, травой куша, молодыми побегами и другими водными цветами, такими как камала и индавира, они должны быть, о Бали, все свежими, мягкими и вымытыми в воде. Также Вишну почитают почками и побегами. Потом Его следует умастить сандаловой пастой и шафраном. Также в умащении могут пригодиться ушира (паста из ветиверового масла), падмака, калияка. Порошок махиша, дару (девадару), сихлака, сагуру, сита, шагха, джатипхала считаются угодными для воскуривания благовоний Владыке Шри. Ячмень, пшеница и рис, приготовленные с гхи, кунжутом, куркумой, урдом, рис – приятны Хари. Дары коровы священные, безгрешны и священны также дары земли. Дары в виде одежды, пищи, золота умилостивят Мадхусудану. О данава, в месяц магха, следует приносить такие дары, как кунжут, кунжут с коровой, а также дрова, при этом нужно произносить: "Да будет умилостивлен Мадхава". В месяц пхальгуна дарами должны быть рис, одежда, маш, шкура чёрного оленя, ими должны совершать подношения превосходнейшие люди, чтобы умилостивить Говинду. В месяц чайтра, чтобы умилостивить Вишну, брахманам нужно подарить цветные одежды, ложа, сидения. В месяц вайшакха нужно дарить наилучшим из брахманов благовония и цветы, чтобы умилостивить Мадхусудану. Горшок с водой и корова, опахало и сандаловая паста-такими всегда должны быть дары благочестивых, чтобы Тривикрама был доволен. В месяц ашадха дарами должны быть пара сандалий, зонт, соль, плод амалака, а в месяц бхадрапала – рис, сваренный в молоке, мёд, гхи, соль, сахар сырец – вот такими должны быть дары, которыми будет доволен Хришикеша. В месяц же ашваюджа – чёрный конь, бык, творог, медный сосуд и тому подобное – такие дары необходимы для того, чтобы умилостивит Падманабху. В месяц карттика люди должны приносить дары в виде серебра, золота, светильников, драгоценностей, жемчуга и тому подобное, чтобы умилостивить Дамодару. В месяц маргаширша следует даровать ослов, верблюдов, мулов, слонов, повозки, козлов и овец, чтобы Кешава был доволен. В месяц пауша нужно с преданностью даровать дворцы, города и тому подобное, дома, помещения, чтобы умилостивить Нараяну. Всегда нужно дарить слуг и служанок, украшения, пищу с шестью вкусами, дабы доволен был Пурушоттама. Самое любимое и самое чистое в доме следует отдать, чтобы рад был Бог богов, Держащий чакру. Тот, кто строит храм Кешаве, попадает в благие вечные миры. Даровав сады, полные фруктов и цветов, человек будет вкушать наидостойнешие наслаждения, как оно того пожелает. Человек, который построит храм Вишну, принесёт освобождение восьми поколениям до своего деда и себе. Йоги, питары, боги поют эти песни пред великим Ядусимхой, отшельником: "Появится ли в роде нашем почитатель Вишну, который построит Хари храм, будет придерживаться чистых обетов? Родится ли среди наших потомков тот, кто будет вытирать пол храма Вишну, великий духом, кто, полный преданности, будет подметать пол? Родится ли среди нашего потомства тот, кто дарует храму Кешавы флаг, предложит Богу богов светильник, цветы, благоуханную мазь? Грешник, который расписывает храм Вишну, даже если совершил он ужасный грех, освобождается от него". Выслушав такую речь питаров, наилучший из правителей сам построил на земле храм, пять яркими цветами и разноцветными камнями художники изобразили на стенах аватары Кешавы. О Бали, сам он установил в храме Васудевы всё необходимое, принёс светильники с благоуханным гхи. Поставил там он и разноцветные флаги, раскрашенные сафлором (масличное растение), украшенные девяти цветами из марены (краситель), бигнонии. Пред ним открылись множество восхитительных садов, украшенных цветами и плодами, покрытыми листвой ползучих растений, полны деревьев девадару (кедр гималайский). Был установлен большой помост, на котором расположились мудрецы, сведущие в различных областях знаний, стойкие в учёности, самоцветы мудрости, постоянно там они воспевали тех, кто стал брахмачари, знатоков Вед, обладающих учёностью, несчастных, слепых и других калек. Так царь Джьямагха стал верующим и обуздал свои чувства, он попал в обитель Вишну, о том говорит нам предание. Потому тот, кто желает попасть в обитель Вишну, каждый должен идти путём, который проложил царь Джьямагха, о Бали. Посему, о наилучший из царей, ты также построй храм Хари и усердно поклоняйся Ему и премудрым брахманам. В особенности ты должен почитать толкователей пуран, чистых духом, наделённых добрым нравом, одаряя их одеждой, драгоценностями, украшениями, коровами, землёй и тому подобным. Если есть у тебя средства, делай всё, чтобы умилостивить Бога, держащего чакру. О Бали, тому, кто занимается крийя-йогой, Мурари, несомненно, дарует благоденствие. Люди, которые ищут прибежища у вездесущего Джаганнатхи, бесконечного Ачьюты, никогда не печалятся. Пуластья сказал: После того как владыка дайтьев произнёс эту правдивую и превосходную речь для Вайрочаны, тот поклонился ему. После того желания его были исполнены, стал он почитателем стоп Хари и обрёл освобождение. После ухода обрадованного деда дворец Бали засиял, как полная луна. Тогда превосходнейший из скульпторов Индры изваял прекрасную статую Кешавы. Сам же царь со своей женой вымыл, подмёл храм и выполнил подобную работу. Он совершил превосходное пожертвование из ячменя, сахара и тому подобного, чтобы умилостивить Мадхусудану. Виндхьявали, с прекрасными очами, сама совершила подношение в виде светильников в храме Вишну. Он сам, премудрый, пригласил читать тексты, повествующие о дхарме, лучших из дваждырождённых, толкователей Пуран. Чтобы защитить Бали, быка среди асуров, верного пути дхармы, Он, Владыка мира, Великий Джанардана, в своём божественном облике пребывал там. Стоя у врат дома Бали, подчиняя Себе злых правителей, держащий палицу Господь сиял, подобно миллиону солнц, не давая войти во дворец грешникам. И пока Создатель и Хранитель Нараяна, обладающий всеми гунами, стоял перед дверями, Бали поклонялся Хари, Господу, Тому, кто во главе всех богов, когда находился в своём дворце, так Бали, царь асуров, почитал лотосные стопы Хари. Она всегда вспоминал то, что сказал Хари, и это служило ему руководством в поведении. Царь дайтьев вспоминал благие, истинные и превосходные слова и потому по велению гуру своего деда, равного Индре в доблести, вслух рассказывал эту историю. Тот, кто раньше слушал дурных советчиков, а потом следует дружеским советам старших, становится радостным и чистым, это несомненно. Тот, кого терзают шипы несчастий, кто не знает мантр, исцеляется от яда таким лекарством, как советы старших. Разве удовольствие, которое возникает у людей, оттого что они пьют амриту наставлений старших, возникает после того, как они выпьют сому? Если те, кто переживают невзгоды, не прислушиваются к советам старших, их будут оплакивать родные, считая их мёртвыми, даже если они будут живыми. Тех, кого схватил крокодил невзгод, так как не обрели они спокойствие в уме, спасут не учёные люди, а те, кто старше, для тех, кто тонет в водах бедствий, кого уносят прочь волны несчастий, не иного спасения, кроме речей старших. Пуластья сказал: Посему человек, который слушает советы старших или действует согласно им, сразу же достигает успеха, как случилось это с Бали, сыном Вирочаны. <center>''' Это девяносто четвёртая глава Шри-Вамана-Пураны. '''</center> 
=== Пхалашрути – плоды слушания. ===
:::Пуластья сказал: Это, о Нарада, и есть в высшей степени благая Пурана, которую я и поведал тебе. Слушая её, человек обретает наилучшую славу, преданность и попадает в обитель Вишну. Люди эти освобождаются от всех грехов, слушание Пураны равносильно омовению в священных водах Ганги, таких людей не касаются болезни, на них не действует яд и магия. Тот, кто слушает, о брахман, Вамана-пурану, кто почитает Вишну согласно предписаниям, обретает плоды ашвамедхи с дакшиной, а также плоды пожертвования золота, земли, коров, слонов и колесниц. Мужчина и женщина, даже если выслушают они и четверть этой Пураны, становятся чистыми и самыми святыми на земле. Такой человек обретает религиозные заслуги, равносильные тому, как если бы он совершил омовение в превосходнейшей тиртхе, в благих водах Ганги, в Наймише, Пушкаре или в Праяге во время месяца Магха, как говорят брахманы. После обретения таких заслуг, после того как человек, сосредоточившись, прочитает вслух Вамана-Пурану, он попадёт в обитель Ваманы. О Нарада, сегодня поведал тебе я Пурану, которая дарует плод раджасуйи. Человек обретает высшее счастье на земле и в мире богов, которое можно получить, если совершить жертвоприношение Саутрамани, можно также достигнуть, если слушать Вамана-Пурану, о великий риши, в том нет у меня сомнения. Эта Пурана дарует плод принесения в дар драгоценностей или дара во время затмения солнца или луны. Боги говорят, что чтение этой Пураны приносит тот же плод, что и приносит дар пищи голодному, достойному брахману, тому, кто пришёл со священным огнём, тому, чьих жену и детей терзает голод, родственникам, которые ухаживают за семьёй, тому, кто ухаживает за богами, огнём, брахманами, риши, тому, чей старший брат или сын или сын ухаживает за родителями. О Нарада, говорят, что эта превосходная Пурана является четырнадцатой, если слушать её, множество грехов, даже если они велики, уничтожаются, это несомненно. Тот дваждырождённый, кто читает, слушает, о муни, внимает этой Пуране, освобождается от всех грехов. Таковая великая тайна, которую поведал тебе я, нельзя раскрывать её тому, кто лишён преданности Хари, тому, кто порицает или хулит брахманов, тому, кто живёт порочной жизнью, потакая себе. "Поклонение, поклонение самому могучему из могучих, Нараяне, принявшему облик карлика для благой цели, Вишну, дарующему освобождение, почитаемому богами. Рассказчика Пураны сей следует одарить коровами, землёй, золотыми украшениями. Не следует совершать обман в денежных делах, но такое мошенничество, если оно имело место, уничтожается путём чтения Пураны. О брахман, если человек лишённый зависти, читает Пурану эту три раза в день, он освобождается от грехов и обретает во всём благоденствие.

<center><big>'''Это конец Шри-Вамана-Пураны.'''<big/></center>

== Примечания ==
{{примечания}}

{{Вамана-пурана}}
{{пураны}}
[[Категория:Вамана-пурана]]
[[Категория:пураны]]
[[Категория:Работы Шугриной]]

Вамана-пурана

2018-03-13T13:51:10Z

Shantira Shani: /* Перевод */

[[Файл:Вамана-пурана 01.jpg|300px|thumb|]]
[[Файл:Вамана-пурана 02.jpeg|300px|thumb|]]
'''Ва́мана-пура́на''' ({{lang-sa|वामन पुराण}}, {{IAST|Vāmana Purāṇa}}) — [[Священные писания индуизма|священный текст индуизма]] на [[санскрит]]е, посвящённый одной из [[аватар]] [[Вишну]] — [[Вамана|Вамане]]. В этой Пуране также содержатся тексты, прославляющие Вишну и [[Шива|Шиву]]. Это одна из восемнадцати основных [[Пураны|Пуран]] [[индуизм]]а (называемых «махапуранами»). Опубликованная версия «Вамана-пураны» разделена на 96 глав. Пурана начинается с вопроса [[Нарада|Нарады]] к [[Пуластья|Пуластье]] об аватаре Вишну Вамане. В главах с 34 по 42 содержится детальное описание [[Тиртха|тиртх]], рек и лесов региона [[Курукшетра|Курукшетры]].

== Перевод ==
Перевод на русский язык в 2016-18 года выполнен российской переводчицей [[:Категория:Работы Шугриной|Юлией Шугриной]].
{| class="wikitable" width="65%" align="top"
|-
|- valign="top"
| width="15%"|[[Вамана-пурана, глава 1-3|''Главы 1-3'']] || width="85%"|Вступление. История о том, почему Шиву зовут Капалин.
|-
|- valign="top"
| [[Вамана-пурана, глава 4-5|''Главы 4-5'']] || Разгром жертвоприношения Дакши. Рассказ о созвездиях и знаках Зодиака.
|-
|- valign="top"
| [[Вамана-пурана, глава 6|''Глава 6'']] || О сожжении Шивой Камы, о великой мощи лингама Шивы, а также о якше по имени Панчалика.
|-
|- valign="top"
| [[Вамана-пурана, глава 7|''Глава 7'']] || Появление Урваши. Прахлада отправляется в лес Наймиша, встречает Нару и Нараяну и сражается с ними.
|-
|- valign="top"
| [[Вамана-пурана, глава 8-10|''Главы 8-10'']] || Описание битвы Нары-Нараяны и Прахлады. Нара-Нараяна даруют Прахладе благословление. Владыка данавов Андхака сражается с богами и побеждает их.
|-
|- valign="top"
| [[Вамана-пурана, глава 11-14|''Главы 11-14'']] || Вопросы ракшаса Сукеши. Рассказ риши о разной дхарме. Описание семи островов. Грехи и ады. Реки, страны и народы Джамбудвипы. Четыре ашрама.
|-
|- valign="top"
| [[Вамана-пурана, глава 15-18|''Главы 15-18'']] || Низвержение города Сукеши. Описание различных обетов. Появление Катьяяни. Как Агастья остановил рост горы Виндхья.
|-
|- valign="top"
| [[Вамана-пурана, глава 19-20|''Главы 19-20'']] || Богиня Катьяяни побеждает Махишасуру.
|-
|- valign="top"
| [[Вамана-пурана, глава 21-32|''Главы 21-32'']] || Тапати и Самварана. История Ваманы.
|-
|- valign="top"
| [[Вамана-пурана, глава 33-37|''Главы 33-37'']] || Описание тиртх Курукшетры.
|-
|- valign="top"
| [[Вамана-пурана, глава 38-45|''Главы 38-45'']] || Описание различных тиртх Курукшетры. Происхождение Стхану-тиртхи.
|-
|- valign="top"
| [[Вамана-пурана, глава 46-48|''Главы 46-48'']] || Описание тиртх Курукшетры. Величие Стхану-тиртхи. История царя Вены.
|-
|- valign="top"
| [[Вамана-пурана, глава 49-53|''Главы 49-53'']] || Рассказ о том, как у Брахмы появились четыре лика. Ума обретает Махешвару своим супругом.
|-
|- valign="top"
| [[Вамана-пурана, глава 54-56|''Главы 54-56'']] || Явление Богини Катьяяни. Рождение Ганеши. Битва Богини с Чандой, Мундой, Шумбхой, Нишумбхой. Гимн Богине.
|-
|- valign="top"
| [[Вамана-пурана, глава 57-58|''Главы 57-58'']] || Рассказ о том, как Сканда убил Махишасуру.
|-
|- valign="top"
| [[Вамана-пурана, глава 59-61|''Главы 59-61'']] || Богиня побеждает в битве Андхаку. Брахма повествует о грехах. Рассказ о том, почему Вишну зовётся Мурари.
|-
|- valign="top"
| [[Вамана-пурана, глава 62-65|''Главы 62-65'']] || Как была повержена гордыня мудреца Манканаки. Любовь дочери Вишвакармана Читрангады и царя Суратхи. Вишвакарман превращается в обезьяну.Знакомство дочери якши Дамаянти и Джабали. Туда же отправляются мудрец Ритадхваджа, царь Индрадьюмна, царевич Шакуни. Девушки приходят к святой Сапта-Годавара-тиртхе, где знакомятся с дочерью гандхарвы Ведавати и Девавати. Девушки воспевают Шиву. Вивашкарман избавляется от облика обезьяны. Свадьбы четырех пар влюбленных: Дамаянти и Джабали, Суратхи и Читрангады, Индрадьюмны и Ведавати, Девавати и Шакуни.
|-
|- valign="top"
| [[Вамана-пурана, глава 66-68|''Главы 66-68'']] || Андхака готовится к битве с Шивой. Шива собирает ганов. Явление Садашивы, постижение единства Шивы и Вишну. Описание битвы данавов и ганов.
|-
|- valign="top"
| [[Вамана-пурана, глава 69-70|''Главы 69-70'']] || Описание битвы ганов и асуров. История Матали, колесничего Индры. Андхака воспевает Махадева и становится предводителем ганов.
|-
|- valign="top"
| [[Вамана-пурана, глава 71-74|''Главы 71-74'']] || Повествование о марутах различных манвантар. Бали побеждает богов и правит небесами. Наставления Прахлады.
|-
|- valign="top"
| [[Вамана-пурана, глава 75-77|''Главы 75-77'']] || Рассказ Лакшми о четырёх богинях. Индра просит совета и Брахмы. Подвижничество Адити. Разговор Прахлады и Бали.
|-
|- valign="top"
| [[Вамана-пурана, глава 78-80|''Главы 78-80'']] || Рассказ о том, как Вамана одолел Дхундху. Рассказ владыки претов о силе обряда Накшатра-пуруша. Описание обряда Накшатра-пуруша.
|-
|- valign="top"
| [[Вамана-пурана, глава 81-83|''Главы 81-83'']] || Рассказ о том, как Вишну обрёл чакру. Паломничество Прахлады. Описание тиртх.
|-
|- valign="top"
| [[Вамана-пурана, глава 84-85|''Главы 84-85'']] || Рассказ об освобождении царя слонов. Гимн "Сарасвата".
|-
|- valign="top"
| [[Вамана-пурана, глава 86-88|''Главы 86-88'']] || Гимны Вишну, уничтожающие грехи. Появление Ваманы. Гимн Вамане.
|-
|- valign="top"
| [[Вамана-пурана, глава 89-91|''Главы 89-91'']] || История Нишакары. Явление Ваманы Бали.
|-
|- valign="top"
| [[Вамана-пурана, глава 92-94|''Главы 92-94'']] || Гимн Вамане. Поклонение Вишну. Плоды слушания Пураны.
|}

== Литература ==
* Mani, Vettam. ''Puranic Encyclopedia''. 1st English ed. New Delhi: [[Motilal Banarsidass]], 1975.
*{{cite book|author=Gregory Bailey|editor=Arvind Sharma|title=The Study of Hinduism|url=http://books.google.com/books?id=npCKSUUQYEIC|year=2003|publisher=University of South Carolina Press|isbn=978-1-57003-449-7}}
*{{cite book |first=Charles Dillard |last= Collins |title=The Iconography and Ritual of Siva at Elephanta: On Life, Illumination, and Being |url= http://books.google.com/books?id=pQNi6kAGJQ4C&pg=PA36 | year=1988 | publisher=SUNY Press |isbn=978-0-88706-773-0|ref=harv}}
*{{citation|first = Rosen|last= Dalal|year= 2014|title= Hinduism: An Alphabetical Guide| publisher= Penguin|isbn= 978-8184752779| url=https://books.google.com/books?id=DH0vmD8ghdMC | ref=harv}}
* {{cite book | last = Dimmitt | first = Cornelia | first2 = J. A. B. |last2 = van Buitenen | title = Classical Hindu Mythology: A Reader in the Sanskrit Puranas | url=http://books.google.com/books?id=re7CR2jKn3QC| publisher = Temple University Press (1st Edition: 1977) | year = 2012 | isbn =978-1-4399-0464-0 | }}
*{{citation |ref=harv|author=K P Gietz|display-authors=etal|title=Epic and Puranic Bibliography (Up to 1985) Annoted and with Indexes: Part I: A - R, Part II: S - Z, Indexes|url=http://books.google.com/books?id=kgpLBpUCufwC&pg=PA870|year= 1992|publisher=Otto Harrassowitz Verlag|isbn=978-3-447-03028-1}}
*{{cite book|author=Ariel Glucklich|title=The Strides of Vishnu : Hindu Culture in Historical Perspective: Hindu Culture in Historical Perspective|url=http://books.google.com/books?id=KtLScrjrWiAC| year=2008| publisher=Oxford University Press| isbn=978-0-19-971825-2 |ref=harv}}
*{{cite book|ref=harv| first=Rajendra Chandra| last= Hazra|title=Studies in the Puranic Records on Hindu Rites and Customs| url= http://books.google.com/books?id=Jar4V3piCeQC| year=1940| publisher=Motilal Banarsidass (1987 Reprint) |isbn=978-81-208-0422-7}}
*{{cite book |first= Stella| last= Kramrisch| year= 1976| title= The Hindu Temple, Volume 1 & 2|isbn = 81-208-0223-3| publisher=Motilal Banarsidass}}
*{{cite book |first=Ludo |last=Rocher| year= 1986| authorlink= Ludo Rocher| title= The Puranas| publisher= Otto Harrassowitz Verlag| isbn= 978-3447025225|ref=harv}}
*{{cite book |last= Wilson |first=H. H. |authorlink= Horace Hayman Wilson|coauthors= |title=The Vishnu Purana: A System of Hindu Mythology and Tradition (Volume 1: Introduction, Book I) |year=1864 | url=https://archive.org/stream/vishnupurnsyst01wils#page/n3/mode/2up | publisher=Read Country Books (reprinted in 2006) |isbn=1-84664-664-2| ref=harv}}
*{{cite book |series= |last=Winternitz |first=Maurice |authorlink= Moriz Winternitz |title=History of Indian Literature Vol 1 (Original in German, translated into English by VS Sarma, 1981) |year=1922 |publisher=Motilal Banarsidass (Reprint 2010) |location=New Delhi |isbn= 978-8120802643 |ref=harv}}

== Ссылки ==
* [http://www.bharatadesam.com/spiritual/vamana_purana.php Synopsis of Vamana Purana] {{ref-en}}

{{Вамана-пурана}}
{{Пураны}}

[[Категория:Пураны]]
[[Категория:Вамана-пурана| ]]
[[Категория:Работы Шугриной]]

Обсуждение:Наука

2018-02-23T17:29:26Z

Shantira Shani: /* -- Admin (обсуждение) 23:00, 21 апреля 2016 (UTC) */

== -- [[Участник:Shantira Shani|Admin]] ([[Обсуждение участника:Shantira Shani|обсуждение]]) 23:00, 21 апреля 2016 (UTC) ==

*[http://wume.ru/otnosheniya/4.html ИНДИЙСКАЯ ЖЕНА]
* В.Г. Лысенко. [https://iphras.ru/uplfile/root/biblio/pj/pj_4/1.pdf Как я понимаю индийскую философию?] Философский журнал. 2010. № 1 (4)
* В.Г. Лысенко [https://iphras.ru/uplfile/root/biblio/pj/pj_5/1.pdf Чувственное и рациональное познание: Индия и Запад (принципы сравнительного анализа)]. Философский журнал. 2010. № 2 (5)
* В.Г. Лысенко. [https://iphras.ru/uplfile/root/biblio/pj/pj_2016_9(2)/37%E2%80%9353.pdf Категории языка и категории мышления в индийском философском тексте] (Прашастапада «Собрание характеристик категорий») Философский журнал. 2016. Т. 9. № 2.

----
* Институт философии РАН: [https://iphras.ru/periodicals.htm Периодические издания]
* [http://vphil.ru/ журнал "Вопросы философии"]

Невелева, Светлана Леонидовна

2018-02-18T18:46:29Z

Shantira Shani: /* Научные труды */

[[Файл:Невелева, Светлана Леонидовна.jpg|300px|thumb|]]
'''Светла́на Леони́довна Не́велева''' (урожд. '''Левина'''; 1 августа 1937 года, Ленинград) — российский индолог, переводчик и исследователь «[[Махабхарата|Махабхараты]]». Доктор филологических наук (1993)<ref>[http://www.orientalstudies.ru/rus/index.php?option=com_personalities&Itemid=74&person=112 Краткая биография]</ref>.

== Биография ==
В 1959 году окончила восточный факультет ЛГУ по кафедре индийской филологии. С 1959 по 2006 год работала в Ленинградском отделении Института востоковедения (с 2009 г Институт Восточных Рукописей РАН). С 1970 г. С. Л. Невелева является преподавателем Восточного ф-та СПб ГУ (с 28.12.2001 г. — профессор); ею разработаны курсы «Эпосоведение», «Древнеиндийская литература и мифология», «Поэтика древнеиндийского эпоса». Основные направления исследований: устно-фольклорный генезис эпической поэтики, мифо-ритуальные модели стилистики и композиции, средства создания эпического образа, типы словесных коммуникаций в эпосе (монолог, диалог, беседа).

Совместно с [[Васильков, Ярослав Владимирович|Я. В. Васильковым]] опубликовала переводы пяти томов индийского эпоса. Перевела главы 113—299 книги III (перевод сделан в 1960-е годы<ref>Махабхарата. Кн.4. М., 1967. С.121</ref>, опубликован в 1987), часть книги VIII (1990), книгу X (1998), гл.51-96 книги XIV (2003), главы книги XV и книги XVI—XVIII (2005).

Исследования Невелевой касаются всех уровней структуры «Махабхараты»: постоянных эпитетов и сравнений, вопросов эпической поэтики, «типовых мотивов» и состава пантеона.

== Научные труды ==
;Переводы:
* Библиографию «Махабхараты» см. Издания и переводы «Махабхараты».
* Книга о Суратаманджари. / Пер. С. Л. Невелевой. // [[Сомадева]]. Дальнейшие похождения царевича Нараваханадатты. М., 1976. С.366-390.

;Монографии:
* [[Вопросы поэтики древнеиндийского эпоса: Эпитет и сравнение]]. (Серия «[[Исследования по фольклору и мифологии Востока]]»). М., Наука. 1979. 136 стр. 2150 экз.
* [[Махабхарата. Изучение древнеиндийского эпоса]]. М., Наука (ГРВЛ). 1991. 232 стр. 2500 экз.
* [[Махабхарата: художественный язык древнеиндийского эпоса]]. [Исследование]. СПб.: Нестор-История, 2010. 332 стр.
* [[Мифология древнеиндийского эпоса]] (Пантеон). (Серия «[[Исследования по фольклору и мифологии Востока]]»). М., Наука. 1975. 120 стр. 5000 экз.

Диссертации:
* [[Мифология и антропонимия древнеиндийского эпоса]] (На материале III книги Махабхараты). Автореф.дисс. … к.филол.н. Л., ЛГУ. 1971.
* [[Махабхарата. Изучение древнеиндийского эпоса]]. Автореф.дисс. … д.филол.н. СПб, СПбГУ. 1993.

Статьи:
* ''Левина С. Л.'' [[Финитное употребление причастий в языке Махабхараты]]. // Краткие сообщения Ин-та народов Азии АН СССР. № 68. Языкознание. М., 1964. С.19-30.
* ''Невелева С. Л.'' [[Имя в «Махабхарате»]]. // Литературы Индии. Статьи и сообщения. М., 1973. С.232-247.
* [[Истоки индуизма]]. // Индия 1984. Ежегодник. М., 1985. С.189-215.
* [[Сюжет о Карне в III книге «Махабхараты»]] («сознание инициации»). // Древняя Индия. Язык, культура, текст. М., 1985. С.76-87.
* [[Контекстные связи эпической шлоки]]. // Литература и культура древней и средневековой Индии. М., 1987. С.97-129.
* [[О композиции древнеиндийского эпического текста в связи с архаическими обрядовыми представлениями]]. // Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках. М., 1988. С.128-160.
* ''Васильков Я. В., Невелева С. Л.'' [[Ранняя история эпического сравнения]] (на материале VIII книги «Махабхараты»). // Проблемы исторической поэтики литератур Востока. М., 1988. С.152-175.
* [[«Моление о даре» (типология эпического гимна)]]. // Стхапакашраддха. Сб.ст. памяти Г. А. Зографа. СПб, 1995. С.235-256.
* [[Героические жены в древнеиндийском эпосе]]. // Индийская жена. Исследования, эссе. М., 1996. С.29-36.
* [[О содержании «Сауптикапарвы»]]. // Махабхарата. Кн.10, 11. М., 1998. С.109-132.
* [[Правила общения в «Махабхарате»]]. // Этикет у народов Южной Азии. СПб, 1999. С.157-182.
* [[Проблемы интерпретации традиционного индийского текста]]
* [[Эпическая ашвамедха]]. // Махабхарата. Кн.14. СПб, 2003. С.196-213.
* [[Основные темы книги «О жизни в обители»]]. О чужеродности «Маусалапарвы» в составе «Махабхараты». Завершение «Махабхараты»: главные идеи. // Махабхарата. Заключительные книги XV—XVIII. СПб, 2005. С.119-164.
* [[Именование персонажей в Махабхарате|Именование персонажей в «Махабхарате»]]

== Примечания ==
{{примечания}}

[[Категория:Авторы]]
[[Категория:Индологи]]

Тантра и веда

2018-02-18T18:42:26Z

Shantira Shani: /* Примечания */

<center>'''[[Пахомов, Сергей Владимирович]]''' '''<big>Тантра и веда</big>'''<ref>Статья опубликована в издании: Письменные памятники Востока. №1 (6). Весна- лето 2007. СПб.: Наука, Главная редакция восточных литератур, 2007. С. 151-165.</ref></center>

{{цитата|автор=[[Тен Гудриаан|Т. Гудриаан]]|Религиозная индуистская традиция может быть сведена к двум главным доминантам – веде и тантре.}}

Так называемая «ведийская традиция» является довольно расплывчатым понятием. Оно обозначает совокупность различных воззрений, религиозных практик и социальных институтов, отражённых в священных текстах (ведах) и восходящих к эпохе появления индоариев в Пенджабе. Эволюция этой традиции не завершилась и к началу составления (середина I тыс. н. э.) первых тантр. Фактически, окончательная «ортодоксализация»<ref>Необходимо учитывать условность термина «ортодоксия» применительно к ведийско-индуистским реалиям. Ряд исследователей (М. Кормак и др.) даже склонны говорить в этой связи не об ортодоксии, а об «ортопраксии», т. е. акцент в индийской культуре, по их мнению, ставится скорее на поведенческих нормах, чем на мировоззрении.</ref> под знаменем веды происходит сравнительно поздно, к концу I тыс. н. э., когда завершается формирование кастового строя. Тем не менее, стремление к ортодоксальности, и, вместе с тем, к вычленению основополагающих идеологических и праксиологических образцов, присутствовало в индийской культуре и многими столетиями ранее.

В данной статье мы попытаемся исследовать проблему ведийскости или не-ведийскости индуистской тантры (тантризма). Эта проблема довольно трудна и может быть решена, да и то лишь относительно, с учётом выяснения того, что подразумевается в каждом конкретном случае и под ведой, и под тантрой. В зависимости от этого рассмотрения тантра может оказаться то «сверх-ведийской», то абсолютно неведийской, если не сказать анти-ведийской, дисциплиной. В целом, тантру можно охарактеризовать как синкретическую религиозно-философскую, инициатическую традицию, в которой подчёркивается значимость высшей силы бытия-сознания (sakti) как на макрокосмическом, так и на микрокосмическом уровнях. Тантрическая традиция содержит множество компонентов, которые сами по себе довольно сложны. Среди этих компонентов есть и такие, которые имеют отношение к ведийскому наследию.

Для более отчётливого решения проблемы ведийскости тантры следует углубиться в истолкование «веды» и «ведического». В самом общем виде понятие веды имеет два основных значения: это либо священное вечное знание, либо текст, в котором такое знание выражается. Понятие веды в значении священного знания более архаично, чем понятие веды-текста, причём такое знание тесно связано с магическим видением мира<ref>«Само слово «веда», первоначально означая знание, обозначало священный закон, который помогает знатокам веды постичь сверхъестественные силы и способы влияния на них». – Gonda J. Vedic Literature (Samhitas and Brahmanas), Wiesbaden, 1975. Р. 7. Об экстатичности, «шаманистичности» сакрального знания см.: Семенцов В. С. Проблемы интерпретации брахманической прозы. М., 1981. С. 107.</ref>.

Самый старый ведийский текст, «Ригведа», фактически представляет собой, по меткому замечанию французского индолога Луи Рену, «литературную антологию» самостоятельных текстов-гимнов<ref>Renou L. Religions of Ancient India. London, 1953. P. 10.</ref>. Подобное собрание текстов называется самхита. Чуть позже «Ригведы» (после 1000 г. до н. э.) оформились ещё три самхиты, развивающие отдельные аспекты священного знания – «Самаведа» (священные песнопения), «Яджурведа» (ритуальные жертвенные формулы) и «Атхарваведа» (заговоры и заклинания). «Веда» как текст – это и одна из четырёх самхит, и родовое понятие, обнимающее эти самхиты. Что касается веды-знания, то она, будучи единой, по своей сути оказывается рассредоточенной по четырём взаимосвязанным областям.

Примечательно, что слово «веда» в значении священного знания крайне редко употребляется в самхитах (например, лишь однажды в «Ригведе» (VIII. 19. 5), несколько раз в различных рецензиях «Яджурведы»; и ещё реже (только в «Атхарваведе») о «веде» говорится как об особом сакральном тексте<ref>Семенцов В. С. Ук. соч. С. 107. Ср. примечание Т. Я. Елизаренковой к её переводу этого пассажа: Ригведа. Мандалы V – VIII. М., 1999. С. 681</ref>. Это слово терминируется в ещё более позднюю эпоху, примерно с VIII в. до н. э., когда составляются брахманы, или «комментарии о брахмане», т. е. о веде (самхитах). Собственно, именно авторы брахман, разрабатывая проблематику ритуала, окончательно объединили представления о священном знании и ортодоксальном учении, выраженном в особых текстах. Разумеется, и сами брахманы мыслились как священные (ведийские) тексты. Естественным литературным продолжением брахман стали араньяки и упанишады, занимавшиеся различными мистико-теософскими спекуляциями. «Ведой» становится не только текст-самхита, но и текст, относящийся к жанру брахман, араньяк и упанишад; учение, излагающееся в этих текстах, считается ведийским, а, следовательно, «истинным», «ортодоксальным».

В то время как тексты в жанре брахман и араньяк перестали составляться достаточно рано (по крайней мере, уже до середины I тыс. до н. э.), жанр упанишад, напротив, оказался весьма продуктивным; в нем было создано огромное количество произведений, большей частью в течение I тыс. н. э. и даже позднее. Заметим, что «вывеска» веды в этом случае продолжала сохраняться, хотя содержание «ведийского» учения в эпоху расцвета классической индийской культуры отражало уже совсем иные веяния, чем за тысячу лет до того; некоторые из этих веяний весьма походили на тантрические. Иначе говоря, создавалась формальная возможность «ведизировать» тантрические тексты, представлять их как ортодоксальные. К слову сказать, в жанре упанишад создавались и чисто тантрические сочинения (например, «Каула-упанишада»). Такой известный поздний тантрический мыслитель, как Бхаскарарая, расцветший в первой половине XVIII в., опираясь именно на эти тантрические упанишады, утверждал в трактате «Варивасьярахасья» (7), что тантризм, и прежде всего школа шри-видья, которую он представлял, является ортодоксальным (ведийским) религиозным течением. Сам Бхаскарарая по факту своего рождения был брахманом из шакхи «Ригведы», готры Вишвамитры, что не препятствовало ему отправлять тантрические ритуалы. В том же трактате (60 и сл.) он писал, что шри-видья есть мистическая форма ригведийской молитвы «Гаятри».

Самхиты, брахманы, араньяки и упанишады образуют веду «в широком смысле», или в смысле «божественного откровения» (sruti). Помимо этих основополагающих ведийских сочинений комплекса шрути, создавались и ведийские произведения в жанре смрити. В основном термин «смрити» закрепился за литературой сутр, в краткой форме излагающих различные предписания и ритуальные практики (дхарма-сутры, грихья-сутры, шраута-сутры), а также сведения из конкретных областей священного знания (фонетика, этимология, метрика и т. д.). Развившиеся на основе сутр тексты шастр, прежде всего дхармашастры, продолжили разработку проблем, освещавшихся в предшествующих им текстах. Дхармашастры также воспринимались как ведийские сочинения, причём даже более авторитетные, чем сутры<ref>«Мы видим в истории дхармической литературы явную тенденцию придать текстам авторитет священного Слова, Откровения. Шастра воспринимается как часть этого Слова, возникшего едва ли не прежде самой Вселенной». – Вигасин А. А. Памятник древнеиндийского права – дхармашастра Нарады // Дхармашастра Нарады. Пер. с санскрита и комментарий А. А. Вигасина и А. М. Самозванцева. М., 1998. С. 23.</ref>. Комплекс смрити оказался ещё более открыт для введения в него новых текстов, чем шрути. И все эти тексты, в том числе такие как «Махабхарата», «Рамаяна», различные пураны, рано или поздно приобретали статус сакральных.

Различные комментарии к ведийским сочинениям, экзегетические трактаты, и даже произведения в тех или иных «научных» или «технологических» областях (архитектура, строительство, военное дело) оформлялись как ведийские произведения уровня смрити. Иначе говоря, они также тяготели к ортодоксальности, хотя и в разной степени.

Подобное положение вещей также оказывалось благоприятным фактором для «ведизации» вновь появлявшихся текстов – достаточно было с их стороны (или со стороны их комментаторов, составителей или переписчиков) признавать авторитет «вед» и «веды». Поэтому тантры теоретически относительно легко могли вписываться в ортодоксальную линию. Правда, на практике это было далеко не всегда; в то же время не случайно в тантрической традиции (например, в «Нируттара-тантре») принято обозначать тантру как «пятую веду»<ref>Подобное наименование не являлось изобретением тантры и использовалось в других индийских традициях. Точно также «пятой ведой» (pancama veda) называли «Махабхарату» и тексты пуран.</ref> – т. е. дополняющую ведийскую доктрину, а то и содержащую самую её суть.

И по содержанию, и по форме ведийская литература чрезвычайно гетерогенна и разнообразна<ref>См.: Gonda J. Op. cit. Р. 7.</ref>. Эти произведения создавались в различных регионах Индии, в разной социальной среде, в разное время. В какой-то степени всех их объединяло то, что они проходили окончательное редактирование со стороны брахманов, однако и среди брахманов далеко не всегда наблюдалось полное единодушие во взглядах. Наверное, одним из первых примеров расхождений можно считать отношение к «Атхарваведе», или «Атхарва-ангирасе», как ещё назывался подобный текст. Известно, что «Атхарваведа» была признана в качестве одной из четырёх священных самхит далеко не сразу, что было связано, прежде всего, с её магическим содержанием. Но и после включения этой «магической» веды в общий канонический список многие жреческие роды продолжали относиться к ней с подозрением и использовали выражение «trayi vidya» (например, в «Тайттирия-упанишаде» II. 2 – 3), т. е. «три веды», а не четыре, отказывая «Атхарваведе» в праве на ортодоксальный статус.

Следующим шагом стало включение в ведийский комплекс идеологии, основанной на истолковании бинарной пары Атман-Брахман, а также представлений о карме, сансаре и мокше. Данные идеи, хотя их и можно встретить (либо уловить их проблески) в литературе самхит, в полной мере разворачиваются только в ранних упанишадах. Соответственно, прежнее мировоззрение, в котором такие идеи отсутствовали, стало считаться поверхностным: в лучшем случае оно казалось только предварительной ступенью, подготавливающей сознание адепта к обретению более высокого знания, в худшем же – средством, способствующим достижению только ограниченных целей. Характерным примером размежевания старых и новых подходов к «веде» может служить сюжет из «Чхандогья-упанишады» (VII. 1), описывающий приход брахмана Нарады к мудрецу Санаткумаре. Первый утверждает, что знает множество ведийских дисциплин, начиная с «Ригведы», и перечисляет их (таковых оказывается восемнадцать); однако сам же Нарада признается, что эти дисциплины – ничто по сравнению со знанием Атмана, которое и может даровать ему Санаткумара. В «Мундака-упанишаде» (I. 1. 4 – 5) говорится следующее: «”Два вида знания следует знать, – говорят знающие Брахмана, – высшее и низшее”. Из них низшее (apara) – это «Ригведа», «Яджурведа», «Самаведа», «Атхарваведа», фонетика, ритуалистика, грамматика, этимология, метрика, наука о светилах. Высшее же (para) – то, которым постигается нетленное»<ref>dve vidye veditavye iti ha sma yadbrahmavido vadanti para caivapara ca / tatrapara rgvedo yajurvedah samavedo’ tharvavedah siksa kalpo vyakaranam niruktam chando jyotisamiti / atha para yaya tadaksaramadhigamyate // – One hundred and eight Upanishads (Isha and others). Ed. by V. Sh. Shastri. 3rd ed. Bombay, 1925.</ref>. Здесь знание о Брахмане (brahmavidya), или истинное знание, противопоставляется уже ставшему традиционным curriculum’у ведийской образованности. Заметим, что при этом «знатоки Брахмана» не покидают концептуального поля «ведийскости», но только иначе расставляют акценты: единое ведийское знание оказывается разделённым на два иерархических уровня. В различных упанишадах с разной степенью критичности говорится о прежней ведийской (брахманистской) ритуальности, знание которой обеспечит человеку разве что обретение небес (svarga), но не окончательное освобождение (moksa). В целом, знание внешних ритуальных тонкостей ставится в упанишадах ниже познания истинного «я»<ref>Ср. Сыркин А. Я. [[Ранние упанишады и Брихадараньяка]] // Упанишады. В 3-х книгах. Книга 1. С. 33.</ref>.

Переосмысление ведийской традиции продолжает и «Бхагавадгита». К тому времени, когда создаётся ядро этого выдающегося произведения (как полагает известный исследователь данного текста, В. С. Семенцов, это происходит к III – II вв. до н. э.<ref>Семенцов В. С. [[«Бхагавадгита» в традиции и в современной научной критике]] // Бхагавадгита. Пер. В. С. Семенцова. М., 1999. С. 118.</ref>), критичность в адрес ведийской «ритуалофилии» становится чуть ли не общим местом. Такая критика, причём довольно резкая, имеется и в самой «Песни Господней»: «Помпезную речь глупцы ведут, восхваляющие учение веды: “Нет ничего другого”. Обуреваемые страстями, стремятся они к раю. Желают исполнением многих обрядов обрести [небесные] наслаждения и власть, однако] получают только новые рождения» (II. 42 – 43)<ref>Yam imam puspitam vacam pravadantyavipascitah / vedavadaratah partha nanyadastiti vadinah // kamatmanah svargapara janmakarmaphalapradam / kriyavisesabahulam bhogaiscaryagatim prati // – Bhagavadglta. Ed. by S. K. Belvalkar. Poona, 1968</ref>.

Иными словами, прежняя ведийская традиция эффективна лишь в русле стремления к обретению каких-то прижизненных материальных ценностей, а также посмертного существования в раю, которое, впрочем, оборачивается только новыми и новыми перерождениями. Вместе с тем «Гиту» нельзя однозначно отнести к анти-ведийским произведениям. В целом она продолжает «знаниевую» линию упанишад; более того, она сама воспринимается как упанишада<ref>См.: Серебряный С. Д. [[Многозначное откровение Бхагавадгиты]] // Древо индуизма. М., 1999. С. 155.</ref>. В ней можно встретить и такие пассажи, в которых «ведам» оказывается должное уважение. Так, только о высшем Боге «наставляют все веды» (XV. 15), а сам же Бог является «знатоком Вед», «началом веданты» (там же).

Суммируя вышеизложенное, можно сделать вывод, что та «совокупность различных воззрений, религиозных практик и социальных установлений, отражённых в священных текстах (ведах)», о которой шла в самом начале нашей статье и которая формирует «ведийскую традицию», принципиально разомкнута во времени (т. е. обращена как в прошлое, так и в будущее), и, следовательно, всегда готова к принятию любых новых идей. Применительно к веде мы наблюдаем своеобразное «двустороннее» движение: с одной стороны, новые идеи и практики, входя в ортодоксальную традицию, самим этим вхождением обретали сакральный статус (так произошло, например, с йогой), с другой же, в какой-то степени трансформируется и вся предыдущая ортодоксия, когда она принимает эти идеи. Ведийская традиция хронологически развивалась как бы кругами: из основного центра, сформированного четырьмя самхитами, расходятся последующие «волны»: сначала – брахманы, араньяки и упанишады, ещё дальше – тексты смрити, включая эпос и пурану, а на периферии располагаются различные комментарии ко всему этому гигантскому своду, сборники и антологии, трактаты по отдельным областям знания. Существенно, впрочем, что отбор священных текстов в отдельно взятом религиозном движении или школе отнюдь не определялся подобной иерархией. Так, вишнуиты Бенгалии чрезвычайно почитают «Бхагавата-пурану», которая в их глазах занимает положение самого авторитетного ведийского текста, хотя эта пурана создана только в конце I тыс. н. э., спустя века после составления текстов шрути.

Таким образом, подтверждается, что понятие веды, тесно связанное с понятием ведийской традиции, «ведийского», далеко от однозначности. Если понимать этот термин в смысле священного знания, тогда тантра – безусловно, ведична, ведь она также оценивает священное знание очень высоко. Если же рассматривать веду как особый жанр сакрального текста, тогда окажется, что тантра (тоже как текст) скорее не-ведична, поскольку она выпадает из литературной ведийской традиции (даже из комплекса смрити) и может относиться к ней только условно.

Для дальнейшего рассмотрения нашего вопроса следует изучить отношение к ведам самих последователей тантр (агам). В индийской духовной культуре именно отношение к ортодоксальному комплексу, ведам, – даже если такое отношение выражается в их игнорировании, – выявляет собственное «лицо» той или иной религиозной традиции. Тантры здесь не исключение.

Зачастую тантристы, особенно тяготеющие к ортодоксии, претендуют на то, что их традиция происходит непосредственно из ведийских текстов и, следовательно, является естественным продолжением изначального откровения. Однако подобные претензии далеко не всегда обоснованы. Так, ранне-вишнуитская панчаратра утверждает, что она восходит к некой шакхе (школе) «Белой Яджурведы», которая называется экаяна (ekayana). Однако об этой школе ничего неизвестно и проверить утверждения панчаратринов не представляется возможным<ref>Cp.: Renou L. Op. cit. P. 43. Луи Рену упоминает также пассаж из «Чхандогьи» (см. выше), в котором Нарада перечисляет изученные им ведийские «науки». Среди этих «наук» встречается и экаяна, которая здесь явно не фигурирует в значении какой- либо школы. А. Я. Сыркин переводит это слово как «правила поведения». См. Упанишады. М., 1992. Кн. 2. С. 119, 222.</ref>. Упоминавшийся выше философ Бхаскарарая, пытаясь отыскать место тантры в священной литературе Индии, утверждал, что тантры являются дополнением к ведийскому разделу джнянаканда, т. е. упанишадам, подобно тому как «Законы Ману» дополняют кармаканду (ритуальная часть) вед. С другой стороны, в своём трактате «Варивасьярахасья» он помещает тантру в дхармашастру. Еще один тантрический автор, Нилакантха (XVIII в.), написавший комментарий к «Дэвибхагавата- пуране», полагал, что тантры относятся к пуранам.

Ещё чаще авторы тантрических текстов утверждают, будто их предшественницей была «Атхарваведа»<ref>С. Банерджи отмечает, что «прямых связей между тантрой и ведами нет», в то же время упоминая чьё-то мнение о том, что тантра является «упаведой Атхарваведы». См.: Banerji S. C. Tantra in Bengal. Calcutta, 1978. P. 23.</ref>; в заголовках некоторых из них даже содержится название этой веды (например, «Атхарвататтванирупана», которая описывает кумари-пуджу). Эти утверждения также нелегко проверить; впрочем, с другой стороны, тяготевшая к этой веде обширная литература по магии могла на каком-то этапе оказаться сращённой с тантризмом<ref>Goudriaan T., Gupta S. Hindu Tantric and Sakta Literature. Wiesbaden, 1981. Р. 19. Ср.: «Можно утверждать, что описание магических ритуалов <_> есть одна из главных связующих нитей между поздне-ведийской (особенно Атхарваведой) и тантрической литературой <_> Магическая сфера, возможно, самая важная сфера, в которой древние народные практики находили свой путь в санскритскую литературу. <_> Мы встречаем прототипы магических тантр в поздне-ведийской литературе вроде Атхарваведа-паришишты» (Ibid., p. 112, 113).</ref>.

Разумеется, тантрическая традиция, будучи комплексной, синкретической, не могла пройти мимо богатого ведийского наследия; тем не менее, она не сводится к какой-то единственной ведийской школе (или даже к нескольким таким школам) или тексту (текстам). Поэтому вопрос о прямой преемственности между текстами вед и тантрами решается, как кажется, в пользу её отсутствия<ref>Ibid. P. 20. Впрочем, другие исследователи полагают, что эта связь просматривается вполне чётко. См.: Ферштайн Дж. Тантра. М., 2003. С. 32.</ref>.

Тантризм обычно признает то, что он – более поздняя традиция по своему происхождению, чем веда. Появление самих тантр увязывается с мифологической концепцией четырёх юг, каждая из которых характеризуется специфическим нравственно-духовным климатом. Соответственно, каждую югу должны отражать свои авторитетные тексты, наиболее созвучные реалиям времени. Безусловный приоритет отдаётся текстам «вед» (т. е. самхитам), которые существовали в эпоху «золотого века» (крита-, или сатья-юга). Трета-юге соответствуют «смрити», под которыми подразумевается, прежде всего, литература по дхарме, двапара- юге – пураны, наконец, самая неудачная в духовном отношении эпоха, кали-юга, находит своё выражение в тантрах. В то время как каждая последующая юга хуже предыдущей, этого нельзя сказать относительно описывающих их реалии текстов. Иначе говоря, самхиты, смрити, пураны и тантры равным образом выражают священное откровение («веду»), только каждый раз они учитывают специфику эпохи. Мы назвали бы подобный взгляд «контекстным откровением», согласно которому сакральное знание функционирует одновременно в двух плоскостях. С одной стороны, оно как нечто бесформенное является неизменным и вечным, существующим в себе и для себя. С другой же стороны, когда знание нуждается в своём выражении, то форма этого выражения должна соразмеряться с постоянно меняющимся (деградирующим) историческим фоном. Следовательно, подобное представление ставит тантру и предшествующую ей ведийскую традицию фактически в равное положение. И даже более того: контекстуальное отношение к священному знанию приводит к тому, что формы выражения священного знания исчерпываются в отведённых им хронологических пределах. Иначе говоря, самхиты хороши только для сатья-юги, но в последующие периоды они уже будут малодейственными<ref>В «Маханирвана-тантре» (II. 15) ведийские практики кали-юги уподобляются вырванным зубам ядовитой змеи и мёртвым змеям; в период же сатья-юги эти практики были куда более эффективны.</ref>. И уж во всяком случае, они никак не смогут конкурировать с тантрой в эффективности и воздействии на адептов в эпоху кали-юги. Как утверждается в «Тарабхактирахасья- дипике» (3), «Путь веды имел значение в крита-юге и в других трех югах. Но в кали-[юге истинен] только путь каулов, остальные же ложны»<ref>krtaditrayayuganam vedamargasamartho’bhut / kalau tu kevalam kaulamanya marga vvtha kila //</ref>. Примерно такой же точки зрения придерживается и «Маханирвана- тантра»; в первой её главе даётся описание постепенного ухудшения общественных нравов, с утратой ведами своей силы (I. 37 и cл.), и только тантры, оказываются способны вести людей к духовному освобождению. О неэффективности ведийско-брахманистского культа по сравнению с почитанием духовного наставника говорит «Куларнава-тантра» (XII. 36 и др.<ref>gurubhaktya yatha devi prapyante sarvasiddhayah / yajnah danatapastlrthavratadyairna tatha priye // – «О дорогая Богиня, так, как обретаются все совершенства посредством практики служения наставнику, не[возможно их обрести] посредством жертв, подаяния, аскезы, паломничества, обетов и т. д». (Kularnavatantra. Ed. by T. Vidyaratna. Calcutta, London, 1917).</ref>).

Согласно несколько иному представлению тантристов, отчасти схожему с предыдущим, веда содержит некую предварительную мировоззренческую систему (purvapaksa), венцом которой и являются тантры. В этом случае мы имеем уже не равноценное в разных своих проявлениях сакральное знание, но знание в каком-то смысле «нарастающее», эволюционирующее, для которого в ходе истории вырабатывались (и соответственно отбраковывались) все новые и новые формы выражения. В «Маханирване» (II. 7) Шива говорит своей супруге, что ещё в «ведах, смрити и пуранах» он предупреждал о том, что в кали-юге практика будет строиться на основе тантр<ref>srutismrtipuranadau mayaivoktam pura sive / agamoktavidhanena kalau devan yajet sudhih // – «О Благодатная, я ещё в шрути, смрити, пуранах и других [текстах] говорил, что в кали-югу мудрые будут поклоняться богам по правилам агам». (Mahanirvanatantra. Ed. by A. Avalon. Calcutta, London, 1913).</ref>. Подобный же взгляд отражён и в «Тантралоке» Абхинавагупты (XXXVII. 10), а также в «Куларнаве» (XI. 85). Примечательно, что последний текст приводит перечень семи способов самореализации (acara), выстроенных по иерархическому принципу; среди этих способов имеется и «ведийский», который расположен на самом низком (первом) уровне. Самым же высоким, что естественно, считается каулический<ref>Sarvebhyaicottama veda vedebhyo vaisnavam param/ vaisnavaduttamam saivam saivaddaksinamuttamam // daksinaduttamam vamam vamat siddhatamuttamam / siddhantaduttamam kaulam kaulat parataram na hi // – «Выше всех [светских учений] – веда; вишнуизм выше веды; шиваизм превосходит вишнуизм; дакшина[чара] выше шиваизма; дакшина[чару] превосходит вама[чара], а вама[чару] – сиддханта. Сиддханта уступает куле, выше же кулы нет ничего». Ср. также «Йони-тантру» IV. 11-12.</ref>.

Если практически невозможно доказать, что тантрические тексты, несмотря на декларации их авторов, являются следствием развития ведийской литературы то, может быть, тантра ведична с содержательной стороны, по своему настроению, мироощущению? Здесь нам опять приходится учитывать гетерогенность и размытость обеих традиций. В самом общем виде можно сказать, что одни аспекты зыбкой «ведийской традиции» находят своё преломление (и перетолкование) в тантризме, другие обходятся в нем вниманием, третьи критикуются за своё несовершенство. C другой же стороны, из-за того, что тантризм неоднороден, одни и те же аспекты ведийской традиции могут в нем по- разному оцениваться.

Тантра очень часто обращается к ведийскому материалу, черпая из него то, что согласуется с ее представлениями. Вполне можно говорить о том, что веды (веда) – это источник вдохновения для тантрической традиции. Этому есть немало примеров. Так, в тантрических текстах<ref>«Маханирвана» (гл. V) и другие тексты.</ref> существует немало спекуляций относительно знаменитой ведийской мантры «Гаятри», или «Савитри», которая появляется уже в «Ригведе» (III. 62. 10). В «Атхарваведе» (XIX. 71. 1) «Гаятри» называется «матерью вед» (vedamata), на которую опираются все веды; в дальнейшем этот «материнский» образ мантры оказался весьма плодотворным в тантризме, который превратил молитвенное взывание к солнцу в «стилизованный и канонизированный образ женского божества с ярко выраженными тантрическими характеристиками»<ref>Рао Р. Тантра. Мантра. Янтра. М., 2002. С. 31.</ref>. Входящие в «Гаятри» слова и даже слоги подвергаются различным мистическим соотнесениям; создаются и чисто тантрические «Гаятри», в которых вместо солнечного бога Савитара фигурировали другие персонажи – например, богиня Тара. Ведийскую «Гаятри» использовали и в колдовских ритуалах<ref>Там же. С. 32.</ref>. Далее, немалой популярностью в тантрах пользуется и ригведийский гимн богине речи Вач (X. 125), в образе которой тантристы видят прообраз почитаемой ими высшей богини, Дэви. Что касается неоднократно уже упоминавшейся «Атхарваведы», то её влияние на содержание многих тантрических текстов бесспорно. Очевидный магический характер многих ритуалов, ряд космогонических спекуляций, равно как «тёмный язык» и особые лингвистические корреляции приближают «Атхарваведу» к тантре<ref>См.: Renou L. Op. cit. P. 87.</ref>.

Ещё более полезными для мировоззренческого комплекса тантризма оказались классические упанишады. Учение упанишад вообще воздействовало чрезвычайно ощутимым образом на все системы индийской мысли, в том числе и на тантрические школы. Основной духовной целью в тантризме признается достижение высшей реальности, Парабрахмана, который есть не что иное, как Атман, находящийся в сердцевине каждого живого существа. Тантра признает учения о карме, «океане сансары», духовном невежестве (авидья), мокше, делает акцент на освобождающем знании (джняна); все эти и другие представления она прямо или опосредованно заимствует именно из упанишад. «Интериористическая» тенденция по отношению к ритуальной деятельности, начатая в упанишадах, была развита в тантрических текстах<ref>Bolle K. Persistence of Religion. An Essay on Tantrism and Sri Aurobindo’s Philosophy. Leiden, 1965. P. 78.</ref>.

Тантра использует мифологические сюжеты, относящиеся к общему наследию ведизма и индуизма; тантрический пантеон богов мало чем отличается от общеиндийского. Пуранические представления об этапах существования мира и о циклах времени также находят своё место в тантрах, равно как и брахманические воззрения о варнах, ашрамах, четырёх жизненных ценностях (caturvarga) и пр. Даже древний индоарийский культ напитка сомы в трансформированном, символическом виде можно обнаружить в тантризме, а именно в школе натхов<ref>Renou L. Op. cit. P. 44.</ref>. Важность веды для тантры видна и в том, что последняя часто пытается утвердить свой статус сущности ведийской традиции. Так, с точки зрения «Куларнавы» (II. 10), учение каулов, или куладхарма, является эссенцией вед и агам<ref>II. 10: ... vedagamamaharnavam/ ... kuladharmah samudghrtah//</ref>.

В тантрических текстах есть немало упоминаний о необходимости изучать веды и вести себя так, как учат веды. Постижение ведийской премудрости – необходимый этап ученичества, предваряющий более глубокие уровни обучения эзотерическому знанию. Знание вед требуется и от учителя, о чем сообщает, например, «Шарадатилака» (II. 143: vedavedarthaparagah). «Шива-самхита» (I. 33) утверждает, что «веду (шрути), в которой говорится, что истинное «я» следует созерцать, о нем следует получать наставления и т. п., необходимо усердно изучать, поскольку она приносит освобождение»<ref>Atma va ‘retu drastavyah srotavyetyadi yacchrutih / sa sevya tatpratyatnena muktida hetudayini // – Siva Samhita. Ed. and tr. by R. B. S. C. Vasu. Allahabad, 1914.</ref>. Многие авторы и комментаторы тантрических произведений охотно цитируют ведийские тексты для подтверждения своих мыслей. Это характерно, например, для «Прапанчасары», авторство которой традиционно приписывается Шанкаре. Живший во второй половине XVII в. в Митхиле брахман Нарасимха в пятой главе своего трактата о поклонении богине Таре («Тарабхактисудхарнава») посредством искусной интерпретации терминов пытался примирить ведийский и тантрический методы культа<ref>Goudriaan T., Gupta S. Op. cit. Р. 154.</ref>. Трактат «Нихшвасататтва-самхита», относящийся к ранней эпохе тантрической литературы (ок. 900 г. н. э.) в третьей главе описывает предписания ведийской дхармы, которые позволяют достичь «небес Брахмы».

Силясь приобщиться к ведийской традиции, одни тантрические школы даже критиковали другие, обвиняя тех в неведичности. В своём комментарии к «Лалитасахасранаме» (76) Бхаскарарая утверждает, что некоторые тантры враждебны ведам (vedaviruddhani), имея в виду, по всей видимости, школу кула. В подобных выпадах он не отличался от другого мыслителя шривидьи, Лакшмидхары (XVI в.), который в своём комментарии к «Саундарья-лахари» критиковал кулу за «вневедичность» (vedabahya), тем самым отстаивая ортодоксальность собственной линии. «Нечистым» практикам каулов Лакшмидхара противопоставил самаямату, или «регулярный» вид культа, вполне согласующийся с установками ортодоксов<ref>См.: PadouxA. Concerning Tantric Traditions // Studies in Hinduism. Miscellanea to the Phenomenon of Tantras. Ed. by G. Oberhammer. Wien, 1998. P. 18.</ref>.

Видимо, имея в виду шривидью, Г. Циммер замечает, что «тантра скорее пытается приспособиться к ортодоксальной традиции, чем исключить и отвергнуть её»<ref>ZimmerH. Philosophies of India. London, 1953. P. 568.</ref>. Впрочем, и в каулической разновидности тантры «ортодоксализация» постепенно нарастала, и этот факт отчётливо виден, например, в такой поздней тантре, как «Маханирвана». В девятой главе этого текста приводится описание десяти различных санскар (обрядов жизненного цикла), и в этом отношении данная тантра вполне вписывается в русло установок дхармашастр.

Можно предположить, что это стремление к примирению с господствующей, официальной религиозностью было продиктовано, среди прочего, и, своего рода «политическими» соображениями, поскольку на тантризм индуистская ортодоксия всегда смотрела довольно косо, о чем ещё будет сказано ниже. В этом случае мог действовать элементарный инстинкт выживания маргинальной традиции<ref>Определённым аналогом этому явлению могут быть нынешние «новые религии». На первых порах своего формирования они, устами своих харизматических лидеров, выражают подчас резкое несогласие с установками современного общества и призывают к разрыву с ними; впоследствии же в этих движениях происходит заметное смягчение первоначального радикализма, и их члены пытаются найти точки сближения с влиятельными религиозными структурами своего времени.</ref>. С другой стороны, к такому «соглашательству» толкала и сама социальная среда, в которой составлялись тантры: в большинстве случаев авторами тантрических текстов выступали брахманы, которым по самому своему статусу была «положена» ортодоксальность.

В тантрических текстах встречается и более «вольное» обращение с ведами. Веды зачастую предстают как удобный элемент, который можно с чем-либо соотнести. Так, в «Рудра-ямале» (гл. XVII. 87 сл.) четыре чакры ассоциируются с четырьмя ведами, при этом приоритет отдаётся «Атхарваведе». Эти же психофизиологические ассоциации подхватывает и «Хатха-йога-прадипика» (IV. 35), в которой «самой тайной из всех вед и шастр» оказывается одна из мудр (психофизических упражнений) – шамбхави. Веды привлекаются и для описания объектов культа. Согласно «Йогини-тантре» (гл. IX), Дэви являет собой абсолютное совершенство; она содержит в себе веды, пураны, смрити и тантры. Высшее тантрическое божество – источник ведийского знания, язык божества – это «язык вед». С другой стороны, и веды суть источник знаний о таком божестве: о безначальной высшей богине повествуют «все веды», гласит «Сарасватирахасья-упанишада»<ref>sarve vedadya vyaharanti yam / sarvakamadugha dhenuh sa. «Та изначальная, исполняющая все желания корова, о которой говорят все веды». – One hundred and eight Upanishads (Isha and others). Ed. by V. Sh. Shastri. 3rd ed. Bombay, 1925. С. 551.</ref>.

Что касается исследователей тантризма, то многие из них убеждены в том, что эта традиция представляет собой некое продолжение ведизма на новом этапе; кардинально тантризм от веды не отличается, более того, является её сущностью. Эзотерической частью вед считал тантризм знаменитый неоиндуистский мыслитель Шри Ауробиндо Гхош<ref>PanditM. P. More on Tantras. London, 1986. P. 4.</ref>, отчасти с ним согласен и П. Ч. Багчи<ref>Bagchi P. C. Evolution of the Tantras // Cultural Heritage of India. P. 212: «Тантры выросли из ведийской религии и были потом развиты как отдельный тип эзотерического знания. Наиболее энергичный аспект ведийской религии был продолжен в тантризме».</ref>. А вот Бос и Хальдар, напротив, полагают, что тантры – это ритуальная сторона вед<ref>Bose D. N., Haldar H. Tantras: Their Philosophy and Occult Secrets. Calcutta, 1981 (3rd ed.). P. 6. На той же странице эти авторы приводят слова Свами Шанкарананды, автора книги «Rig Veda Culture of the Prehistoric Indus», согласно которому последователи тантризма составляли немалую часть арийского общества и являлись носителями арийской культуры. Этот взгляд нам кажется чересчур радикальным.</ref>. Андре Паду в своей работе об энергии священной речи заявляет, что тантризм явился следствием распространения брахманизма в более низких социальных слоях, которые приняли эту религию только с сохранением собственных религиозных верований<ref>Padoux A. Recherchez sur la symbolique et l’energie de la parole dans certains textes tantriques. Paris, 1963. P. 45.</ref>.

Горячим поборником ведичности тантризма выступал [[Джон Вудрофф]]. По его мнению, тантра основана на веде, под которой он понимает «знание, высший духовный опыт, а именно опыт джняны»<ref>Woodroffe J. Shakti and Shakta. Essays and Addresses on the Shakta Tantrashastra. London, 1920. P. 43.</ref>. Целую главу в своей книге «Шакти и шакта» он отводит исследованию этого вопроса, причём на основании его выкладок получается, что тантра не только не противоречит веде, но и гармонично встроена в систему ведийского откровения, продолжая и дополняя его, и ничуть не уступая по своей значимости предыдущей традиции. Даже специфическая практика панчататтва, включающая и сексуальные элементы, согласуется с ведийской доктриной. В предисловии к книге «Принципы тантры» этот английский учёный сообщает, что, «в сущности, тантрицизм (tantrikism) – это не что иное, как ведийская религия, успешно борющаяся за самоутверждение перед лицом <_> новых проблем религиозной жизни и практики, возникших в более поздние исторические периоды»<ref>Woodroffe J. (Avalon A.) Principles of Tantra. Part II. London, 1916. P. xxii</ref>. Позднейшими комментаторами выделялись три основные раздела в веде: джнянаканда, кармаканда и упасанаканда; Вудрофф относит тантру к последнему разделу<ref>Упасанаканда – это «психологическое поклонение в духе упанишад». Ibid. P.</ref>. Немало и других авторитетных учёных того же времени – Сибчандра Видьярнава, Панчанан Таркаратха, Гопинатх Кавирадж и других, слывших «адвокатами» тантризма, «отождествляли тантру со всем индуизмом и заявляли, что она – сущность веды»<ref>Bhattacharyya N. N. History of the Tantric Religion. Manohar, 1982. P.v.</ref>. Весьма категоричен и американский исследователь йоги и тантры Джордж Фойерштайн (Фёрштайн), заявляющий, что «индуистская тантра – учение, отправной точкой которого являются веды»<ref>Фёрштайн Дж. Тантра. М., 2002. С. 32. Ср. также: «Два пути духовного постижения – ведийский и тантрический – рассматривались образованными индусами во взаимодействии и ни в коей мере не противопоставлялись друг другу. Напротив, тантризм считался ими одним из наиболее ярких проявлений индуистской духовной традиции. <_> Ведийское наследие было обогащено и дополнено специфическими тантрическими практиками». (Там же. С. 35). Автор склонен полагать, что индуистское поклонение божествам (пуджа) «имеет скорее тантрический, чем ведийский характер» (Там же. С. 35).</ref>. Этот же автор довольно смело датирует веды III или IV тыс. до н. э., утверждая, что в таком случае «возраст тантр определяется как минимум V или VI тыс. до н. э.»<ref>Там же. С. 37 – 38. Ср.: Basu M. Fundamentals of the Philosophy of Tantras. Calcutta, 1986. P. 63.</ref>. Оказывается, что, если верить «Нараяния-тантре», не тантры происходят от вед, а наоборот, веды от тантр. Тем самым тантры наделяются более важным статусом, чем вся ведийская литература<ref>Фёрштайн Дж. Там же. С. 38.</ref>.

Примечательно, что даже те исследователи, которые в целом негативно оценивают тантру, все-таки, как ни парадоксально, выводят её из ведийского комплекса. Например, по мнению Дж. Н. Бхаттачарьи, автора книги «Индийские касты и секты» («Hindu Casts and Sects»), «тантрический культ отчасти был введён для того, чтобы удовлетворить склонность к пьянству, которая превалировала у брахманов даже после запретов со стороны великих законодателей; но главным же образом – для того, чтобы позволить придворным брахманам распущенных царей соперничать со светскими придворными в борьбе за фавор»<ref>Цит. по: Karmarkar A. P. The Religions of India. Lonavla, 1950. P. 116.</ref>. Эта любопытная и слабо доказуемая гипотеза вряд ли имеет какую-то иную ценность, чем служить иллюстрацией типичной для всей духовной культуры Индии привычки решительно всё выводить из ведийской традиции, даже то, что далеко от неё отклоняется и явно ей противоречит. Ведийское наследие мыслится здесь как единственно возможная парадигма для появления любых религиозных представлений.

Однако не менее правомерной будет и та точка зрения, согласно которой тантризм – явление, весьма чуждое, если не сказать, враждебное, ведийской традиции<ref>Borsani G. S. La Filosofia indiana. Milano, 1976. P. 419. Cp. также Feuga P. Tantrisme. Doctrine, pratique, art, rituel. St. Jean-de-Braye, 1994. P. 9: «Тантризм казался неким барочным элементом в величественном ансамбле брахманистской традиции, чуждое тело, скандальное суеверие, которое соблазнительно было счесть чем-то неарийским, доведийским».</ref>. Как полагает Х. фон Глазенапп, «в широком смысле индусы называют тантрическими все религиозные учения и ритуалы, которые не принадлежат ведам. <_> Но в узком смысле не все неведийские работы можно назвать тантрами, но лишь те, которые являются особыми священными книгами, с соответствующими учениями и обрядами»<ref>Glasenapp H. von. Tantrismus und Saktismus // Ostasiatische Zeitschrift. Neue Folge. Jg. 12 (22) 1935. P. 120, 121.</ref>. Неведичность тантрических обрядов отмечает и отечественный исследователь А. М. Пятигорский<ref>История Индии в средние века (гл. V. «Религии Индии»). М., 1968. С. 200</ref>. Давая своё определение тантризма в «широком смысле», Теун Гудриаан также подчёркивает его неведийский характер<ref>Gupta S., Hoens D. J., Goudriaan T. Hindu Tantrism. Leiden, Koln, 1979. P. 6.</ref>. Н. Н. Бхаттачарья не принимает претензии «поздних авторов тантрических текстов и комментаторов на эти тексты основать свои учения и комментарии на ведах» и уверен в том, что «тантра осталась отдельной областью знания за пределами ведийской традиции»<ref>Bhattacharyya N. N. History of the Tantric Religion. Manohar, 1982. Р. 4.</ref>. В целом согласен с мнениями о неведичности тантры и Мирча Элиаде, видящий в этой духовной традиции «перевозочное средство, с помощью которого большое количество чуждых, экзотических духовных представлений переправлялись в индуизм»<ref>Элиаде М. Йога: бессмертие и свобода. СПб., 2004. С. 274.</ref>.

Повод для таких выводов подают, прежде всего, сами тантры, в которых очень часто можно встретить негативное отношение к тем или иным ведийским установкам и практикам. Выше уже приводились примеры того, насколько невысоко тантры оценивают эффективность веды в период кали-юги. Сюда же можно отнести и утверждение «Какачандешвариматой» (I. 5) превосходства тантр над ведами, когда она говорит, что веды слишком устарели и не способны в наше время вести людей к совершенству. Только тантрические методы спасения являются наиболее действенными («Маханирвана», IV. 43<ref>kauladharmat paro dharma nasti jnane tu mamake / yasyanusthanamatrena brahmajnanl naro bhavet // – «Не знаю я дхармы выше, чем дхарма кулы. Только следуя ей, человек обретёт божественное знание».</ref>). Сравнивая тантры и веды, «Куларнава» (XI. 85) метафорически отождествляет первых с благородными женщинами, а вторых – с публичными женщинами<ref>vedasmrtipuranani samanyaganika iva / lyantu sambhavl vidya gopya kulavadhuriva // «Веды, смрити, пураны подобны публичным женщинам. Но тайное знание (=тантра), исходящее от Шивы, подобно женщине из хорошей семьи».</ref>. Высокое положение брахманского сословия – столпа ведийской культуры – в тантризме не выглядит само собой разумеющимся фактом. Ценится знание истинного учения, и если таким знанием брахман не обладает, то он хуже неприкасаемого, у которого есть это знание («Маханирвана» IV. 42). Ряд спорных обычаев, которые отстаиваются ортодоксами (правда, не всеми), также отрицается тантристами. Та же «Маханирвана» сурово осуждает обычай самосожжения вдовы (sati), ставший довольно популярным в позднесредневековой Индии, и полагает, что та женщина, которая по невежеству восходит на погребальный костёр своего супруга, отправляется не на небеса, как она думает, а в ад (bhavennarakagamini) (X. 79 – 80). В тантре женщина вообще имеет довольно высокий статус, поскольку каждая женщина рассматривается как воплощение самой Богини (Дэви). Униженное положение женщины в обществе, ставшее совершенно обычным явлением в кастовой Индии, тантрами рассматривается как порок. Тантра отрицает крайности аскетизма, – популярной ведийской практики, – паломничества, формальной ритуальности, обетов и постов; нивелирует границы между кастами в ходе своих религиозных церемоний, использует в ритуалах вещества и элементы, осуждаемые ортодоксами, и т. п. В отдельных пассажах некоторых тантр описывается такое поведение адепта, которое явно противоречит предписанным установлениям. Так, согласно «Кали-тантре» (XII. 12), приверженец кулы уровня вира может разрывать с социальными порядками, выглядеть сумасшедшим или «напоминать ракшаса», он может даже оскорблять божеств. Ему не писаны обычные законы, он ориентируется только на закон собственной воли (там же, VIII. 19). «Куларнава» (III. 25 – 26) замечает, что высшее учение может быть обретено не через изучение вед, агам, пуран, не через практики жертвоприношения, покаяния, омовений, обетов, трав или мантр, но только из уст гуру.

Вряд ли представители противоположного лагеря не замечали этих критических стрел, постоянно летевших в их адрес, однако если и были какие-то ожесточённые дискуссии, то о них нам ничего не известно. Чаще всего ведийские ортодоксы, как и их соперники, просто ограничивались негативными бездоказательными суждениями. «Каждая из сторон рассматривала противоположную как антагонистическую, содержащую ошибочные и бесполезные заблуждения»<ref>Рао Р. Ук. соч. С. 30. Этот автор предполагает, что в средние века между тантрической и ведийской традициями происходила борьба за господство в обществе, и каждая из сторон пыталась завоевать расположение, как простого народа, так и элиты. (С. 30). Нам представляется, что это не совсем так, поскольку тантра, будучи традицией инициатической, никогда не стремилась к широкой популяризации своих воззрений и уж, во всяком случае, не была обращена к «простому народу».</ref>, особенно на первоначальном этапе их сложных взаимоотношений.

Поскольку тантры создавались в более позднее время, чем тексты традиции шрути, последняя никак не упоминает тантры. Однако ведийская линия позднего периода, отражённая в текстах дхармашастр и в пуранах, а также в комментариях к ним, вполне внятно высказывается об учениях и ритуалах, имеющих тантрические элементы. Чаще всего эти элементы решительно осуждаются, причём подчёркивается их неведийский характер<ref>В комментарии к «Яджнявалкья-смрити» (I. 7) Апарарка пишет, что тантрические сочинения должны быть признаны vedabahya sastrah, т. е. как находящиеся «вне» вед, за пределами ведийского знания.</ref>. Ещё «Манава-дхармашастра», больше известная как «Законы Ману», в списке малых прегрешений (upapataka) называет абхичару (abhicara), или «чародейство» (XI. 63). Конечно, в эпоху составления «Законов Ману» тантризм как таковой ещё не существовал, однако впоследствии абхичара вошла в «комплект» тантрических практик (хотя и не стала при этом основной дисциплиной), поэтому подобное осуждение «чародейства», подхваченное и другими дхармашастрами, можно считать знаковым. В том же тексте (IX. 290) за различные виды колдовства, заклинаний, наговоров предписывается крупный денежный штраф<ref>Комментатор Куллука-бхатта (XVI в.) добавляет, что если эти действия приводят к смерти того лица, на которое они направлены, то «чародея» следует приговорить к смертной казни. Этому же комментатору принадлежит известное высказывание (там же, II. 1) о двух видах откровения – ведийском и тантрическом, различие между которыми отчётливо осознавалось в эпоху позднего средневековья. См.: Vaidikltantriklscaiva dvividhah srutikirttitah («Известны два вида откровения – ведийское и тантрическое»).</ref>. В «Варахи-пуране» (LXX. 41 и др.) Рудра (Шива) говорит мудрецу Агастье, что он составил тантры для обмана людей, отпавших от ведийского пути. «Парашара-упапурана» (III гл.) говорит, что люди стали отправлять неведийские формы культа в результате проклятия, наложенного Брахмой на Вишну, когда тот пытался оспорить право Шивы на духовное превосходство. В драматических санскритских произведениях, отражающих официальную точку зрения, сатирическими персонажами выводятся представители одной из тантрических школ – капалики<ref>См., например: Махендравикрамаварман. Хмельные забавы. Перевод В. Эрмана, Н. Голя // Классическая драма Древней Индии. М., 1984. С. 301 – 318.</ref>. Ортодоксы призывали воздерживаться от общения с тантристами, а в случае неизбежности таких контактов совершать потом омовение<ref>См.: Cakravarti Ch. Tantras. P. 30.</ref>. В конечном итоге в Индии примерно к XVI в. сформировалось устойчиво негативное общественное мнение о тантрах, которое в качестве своего авторитета опиралось на ведийское наследие либо же прикрывалось им<ref>Ср.: «Ортодоксальные брахманы не только отрицали ведийские корни тантры, но и считали её учение порочным и еретичным». – Фёрштайн Дж. Ук. соч. С. 32.</ref>. Тантра воспринималась как ложная, антиведийская доктрина, выпячивающая магическую и сексуальную стороны в обрядах. Близость на уровне идей, которая была видна невооружённым глазом, при таком подходе отходила в тень, на первый же план выходили противоречия в области предписаний. Именно такой негативный и искажённый образ тантры и был преподнесён «официальной» индийской религиозностью европейским учёным XVIII – XIX вв., что довольно сильно сказалось впоследствии на развитии тантрологических исследований.

Но на самом деле железного занавеса между двумя этими традициями никогда не существовало. На практике они были открыты друг другу в гораздо большей степени, чем это представлялось ортодоксам обеих сторон. Как использовался ведийский материал в тантрах, уже было показано выше. С другой стороны, и ведийская традиция в лице разных своих представителей заимствовала те или иные тантрические элементы, и тем больше, чем дольше сосуществовали обе эти традиции. Некоторые нетипичные для «вед» мантры, практики «наложения» (ньяса), янтра, мандала, техники визуализации, «мистическая физиология» и другие элементы тантры постепенно входят в обиход ортодоксального индуизма, продолжающего линию ведизма-брахманизма. Символом сочетания обеих традиций стала фигура великого философа Шанкары, которого одинаково почитают как ортодоксальные последователи адвайта-веданты, так и приверженцы тантризма<ref>Рао Р. Ук. соч. С. 32. Тантрическая традиция приписывает ему авторство ряда произведений, таких как «Саундарья-лахари», «Прапанчасара-тантра», «Чинтамани-става» и др. Р. Рао утверждает, что предшественники Шанкары, включая Гаудападу, также практиковали тантрические ритуалы – что, по сути, превращает адвайта-веданту в тантрическую школу. Данное утверждение выглядит сомнительным, поскольку недостаток сведений не позволяет нам однозначно отнести последователей адвайты в ряды приверженцев индуистской тантры (хотя адвайтистские идеи, несомненно, оказались для последней весьма плодотворными). Скорее, ближе к истине мнение о негативном восприятии тантризма адвайтой: достаточно вспомнить то место комментария Шанкары к «Веданта-сутрам» (II. 2. 42 cn.), в котором этот мыслитель настаивает на неведичности панчаратры – а ведь это была одна из наиболее близко стоявших к индуистской ортодоксии школ, она даже отрицала свой тантрический характер.</ref>. С течением времени ведийская и тантрическая традиция переплелись очень тесно<ref>Cp.: «Настаивая на различии между тантрическим и ведийским, не следует забывать, что тантристы следуют некоторым ведийским предписаниям, тогда как ведисты принимают ряд тантрических практик и понятий». – Padoux A. Concerning Tantric Traditions. P. 10.</ref>. Возможно, в настоящий период индийская культура демонстрирует даже больше влияния тантризма, чем ведизма<ref>Dvivedi V. V. The Utility of Tantras in Modern Times // The Sanscrit Tradition and Tantrism. Ed. by T. Goudriaan. Leiden, Koln, 1990. P. 34.</ref>. Сейчас, пожалуй, было бы затруднительно отделить их друг от друга, настолько они тесно срослись. Впрочем, ортодоксальная традиция вряд ли решится признать, что религиозные практики, которые она использует, зачастую тантричны по своему происхождению, поскольку до сих пор «приверженцы ортодоксальных взглядов рассматривают тантру как еретическое учение»<ref>Фёрштайн Дж. Ук. соч. С. 42.</ref>.

Итак, если обобщить все сказанное выше, то мы получим следующую картину. Индуистский тантризм ведичен в том смысле, что он ставит духовное знание на самое высокое место; тантризм отчасти ведичен в том, что он использует некоторые идеи и образы, циркулировавшие в тех или иных ведийских текстах, прежде всего в упанишадах и «Атхарваведе»; тантризм неведичен или даже антиведичен в тех случаях, когда выражает сомнение в эффективности ведийских ценностей, считает ведийское (точнее, брахманистское) знание малозначимым или осуждает некоторые стороны ведийской традиции, например, определяемость социального статуса фактом рождения, кастовый строй, низкое положение женщин, отсутствие употребления в ритуалах тех или иных элементов, и т. п. Кроме того, неведичность тантризма еще и в том, что тексты тантр не являются прямыми наследниками литературной ведийской традиции, несмотря на претензии их авторов в этом отношении.

В одном и том же отдельно взятом тантрическом тексте попадаются выражения, которые могут демонстрировать то его ведичность, то неведичность – мы показывали это в основном на примере цитат из «Куларнава-тантры» и «Маханирвана-тантры». Эта мнимая непоследовательность связана только с тем фактом, что для тантрических авторов и комментаторов веда была не комплексом застывших догматов, но богатым хранилищем различных представлений, которые они и использовали с большой долей творческой изобретательности.

== Примечания ==
{{примечания|2}}

[[Категория:Наука]]
[[Категория:Работы Пахомова]]
[[Категория:Письменные памятники Востока]]

Невелева, Светлана Леонидовна

2018-02-18T00:54:52Z

Shantira Shani: /* Научные труды */

[[Файл:Невелева, Светлана Леонидовна.jpg|300px|thumb|]]
'''Светла́на Леони́довна Не́велева''' (урожд. '''Левина'''; 1 августа 1937 года, Ленинград) — российский индолог, переводчик и исследователь «[[Махабхарата|Махабхараты]]». Доктор филологических наук (1993)<ref>[http://www.orientalstudies.ru/rus/index.php?option=com_personalities&Itemid=74&person=112 Краткая биография]</ref>.

== Биография ==
В 1959 году окончила восточный факультет ЛГУ по кафедре индийской филологии. С 1959 по 2006 год работала в Ленинградском отделении Института востоковедения (с 2009 г Институт Восточных Рукописей РАН). С 1970 г. С. Л. Невелева является преподавателем Восточного ф-та СПб ГУ (с 28.12.2001 г. — профессор); ею разработаны курсы «Эпосоведение», «Древнеиндийская литература и мифология», «Поэтика древнеиндийского эпоса». Основные направления исследований: устно-фольклорный генезис эпической поэтики, мифо-ритуальные модели стилистики и композиции, средства создания эпического образа, типы словесных коммуникаций в эпосе (монолог, диалог, беседа).

Совместно с [[Васильков, Ярослав Владимирович|Я. В. Васильковым]] опубликовала переводы пяти томов индийского эпоса. Перевела главы 113—299 книги III (перевод сделан в 1960-е годы<ref>Махабхарата. Кн.4. М., 1967. С.121</ref>, опубликован в 1987), часть книги VIII (1990), книгу X (1998), гл.51-96 книги XIV (2003), главы книги XV и книги XVI—XVIII (2005).

Исследования Невелевой касаются всех уровней структуры «Махабхараты»: постоянных эпитетов и сравнений, вопросов эпической поэтики, «типовых мотивов» и состава пантеона.

== Научные труды ==
;Переводы:
* Библиографию «Махабхараты» см. Издания и переводы «Махабхараты».
* Книга о Суратаманджари. / Пер. С. Л. Невелевой. // [[Сомадева]]. Дальнейшие похождения царевича Нараваханадатты. М., 1976. С.366-390.

;Монографии:
* [[Вопросы поэтики древнеиндийского эпоса: Эпитет и сравнение]]. (Серия «[[Исследования по фольклору и мифологии Востока]]»). М., Наука. 1979. 136 стр. 2150 экз.
* [[Махабхарата. Изучение древнеиндийского эпоса]]. М., Наука (ГРВЛ). 1991. 232 стр. 2500 экз.
* [[Махабхарата: художественный язык древнеиндийского эпоса]]. [Исследование]. СПб.: Нестор-История, 2010. 332 стр.
* [[Мифология древнеиндийского эпоса]] (Пантеон). (Серия «[[Исследования по фольклору и мифологии Востока]]»). М., Наука. 1975. 120 стр. 5000 экз.

Диссертации:
* [[Мифология и антропонимия древнеиндийского эпоса]] (На материале III книги Махабхараты). Автореф.дисс. … к.филол.н. Л., ЛГУ. 1971.
* [[Махабхарата. Изучение древнеиндийского эпоса]]. Автореф.дисс. … д.филол.н. СПб, СПбГУ. 1993.

Статьи:
* ''Левина С. Л.'' [[Финитное употребление причастий в языке Махабхараты]]. // Краткие сообщения Ин-та народов Азии АН СССР. № 68. Языкознание. М., 1964. С.19-30.
* ''Невелева С. Л.'' [[Имя в «Махабхарате»]]. // Литературы Индии. Статьи и сообщения. М., 1973. С.232-247.
* [[Истоки индуизма]]. // Индия 1984. Ежегодник. М., 1985. С.189-215.
* [[Сюжет о Карне в III книге «Махабхараты»]] («сознание инициации»). // Древняя Индия. Язык, культура, текст. М., 1985. С.76-87.
* [[Контекстные связи эпической шлоки]]. // Литература и культура древней и средневековой Индии. М., 1987. С.97-129.
* [[О композиции древнеиндийского эпического текста в связи с архаическими обрядовыми представлениями]]. // Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках. М., 1988. С.128-160.
* ''Васильков Я. В., Невелева С. Л.'' [[Ранняя история эпического сравнения]] (на материале VIII книги «Махабхараты»). // Проблемы исторической поэтики литератур Востока. М., 1988. С.152-175.
* [[«Моление о даре» (типология эпического гимна)]]. // Стхапакашраддха. Сб.ст. памяти Г. А. Зографа. СПб, 1995. С.235-256.
* [[Героические жены в древнеиндийском эпосе]]. // Индийская жена. Исследования, эссе. М., 1996. С.29-36.
* [[О содержании «Сауптикапарвы»]]. // Махабхарата. Кн.10, 11. М., 1998. С.109-132.
* [[Правила общения в «Махабхарате»]]. // Этикет у народов Южной Азии. СПб, 1999. С.157-182.
* [[Проблемы интерпретации традиционного индийского текста]]
* [[Эпическая ашвамедха]]. // Махабхарата. Кн.14. СПб, 2003. С.196-213.
* [[Основные темы книги «О жизни в обители»]]. О чужеродности «Маусалапарвы» в составе «Махабхараты». Завершение «Махабхараты»: главные идеи. // Махабхарата. Заключительные книги XV—XVIII. СПб, 2005. С.119-164.

== Примечания ==
{{примечания}}

[[Категория:Авторы]]
[[Категория:Индологи]]

Письменные памятники Востока

2018-02-18T00:49:03Z

Shantira Shani: Новая страница: «Обложка издания * Официальная страница изд…»

[[Файл:Письменные памятники Востока.jpg|300px|thumb|Обложка издания]]
* Официальная страница издания: [http://www.orientalstudies.ru/rus/index.php?option=content&task=view&id=51 ''Письменные памятники Востока'']

== От редколлегии ==
Российская академия наук по инициативе Института восточных рукописей РАН (бывший Санкт-Петербургский филиал Института востоковедения РАН) при поддержке Отделения историко-филологических наук и Научно-издательского совета РАН возобновляет издание «Письменные памятники Востока». Отныне этот ежегодник (всего с 1968 г. было издано 10 выпусков), посвященный теоретическим и практическим вопросам изучения письменного наследия народов Востока, призван стать журналом, который будет выходить два раза в год. 
Институт восточных рукописей РАН, для которого описание и научное издание письменных памятников народов Востока были и остаются основной задачей, хранит одно из крупнейших в мире собраний восточных рукописей и старопечатных книг. История этого востоковедного учреждения восходит к 1818 г., когда в Санкт-Петербурге был создан Азиатский музей. К настоящему времени сотрудниками ИВР РАН опубликовано более 40 томов научных описаний арабского, персидского, китайского, корейского, курдского, японского, монгольского, афганского и других фондов собрания рукописей. Среди них краткие каталоги и подробные научные описания, содержащие богатый материал для источниковедческой и текстологической работы. Научные сотрудники института являются авторами первого выпуска журнала «Письменные памятники Востока» («ППВ»). 
155 лет назад появилось первое в истории российского востоковедения периодическое научное издание Азиатского музея на французском языке — «Mélanges Asiatiques». В дальнейшем Азиатский музей — Институт востоковедения издавал «Записки Коллегии востоковедов», «Записки Института востоковедения», «Ученые записки», «Краткие сообщения» и т.п. Новый журнал является продолжателем традиций российского, петербургско-ленинградского классического востоковедения. 
Основные темы журнала представлены в рубриках: «Публикации», «Исследования», «Книжная культура», «Коллекции и архивы», «Реставрация и хранение», «Научная жизнь», «Рецензии». В журнале будут публиковаться памятники восточной письменности из собраний рукописей, библиотек, архивов, музеев Москвы, Санкт-Петербурга, других городов России, исследования источников по истории, литературе, религиям, культуре, этнографии Азиатского региона с глубокой древности до наших дней. Редколлегия готова публиковать статьи по проблемам восточной текстологии, информацию об отдельных памятниках письменности, сведения о коллекциях и хранилищах рукописей, проблемах обеспечения сохранности рукописей и реставрации. Очень актуальной является информация о текущей научной жизни и деятельности учреждений, занимающихся изучением памятников письменности Востока, о научных конференциях, симпозиумах, защитах диссертаций, о планах научно-исследовательских и экспедиционных работ. Достойное место в журнале займет рецензирование новых изданий, выходящих как в нашей стране, так и за рубежом. 
В настоящее время на Востоке — в Японии, Китае, Корее, Иране, Турции, Индии, Израиле, арабских странах – все больше внимания уделяется современным методам хранения и описания культурного наследия. Мы приветствуем создание в странах Азии крупных рукописных собраний и готовы публиковать информацию о таких хранилищах на страницах нашего журнала. Очень полезным представляется обмен опытом по созданию электронных баз данных и использованию современных технологий в изучении письменного наследия Востока. 
Редколлегия надеется на активное участие в нашем журнале всех российских коллег, а также на возобновление и укрепление связей с учеными из стран СНГ, приглашает к сотрудничеству всех зарубежных востоковедов. 
Сотни тысяч бесценных рукописей и письменных памятников ждут своего исследователя. Мы надеемся, что совместными усилиями сделаем наш журнал надежным компасом в великом и безбрежном «Море письмен» народов Востока.

== К авторам ==
Редакция и редколлегия журнала «Письменные памятники Востока» приглашают российских и зарубежных авторов направлять в журнал статьи, посвященные проблемам изучения памятников письменности Востока, отражающие результаты исследования источников по истории, литературе, религии, культуре, этнографии Азиатского региона, а также содержащие публикации текстов письменных памятников, их переводы и исследования из российских и зарубежных собраний рукописей, библиотек, архивов и музеев. 
Редакция принимает статьи на русском языке (для отечественных авторов) и на иностранных языках (английский, французский, немецкий — для зарубежных авторов) объемом до 3 авторских листов, рецензии, письма и заметки — до 0,5 авторского листа.

== Индологические работы ==

[[Категория:Наука]]
[[Категория:Письменные памятники Востока| ]]

Категория:Письменные памятники Востока

2018-02-18T00:48:57Z

Shantira Shani: Новая страница: «Категория:Наука»

[[Категория:Наука]]

Файл:Письменные памятники Востока.jpg

2018-02-18T00:38:26Z

Shantira Shani: Категория:Наука Категория:Изображения к книгам Категория:Обложки книг Категория:Изображения [[Категория:Письменные памятники В…

[[Категория:Наука]]
[[Категория:Изображения к книгам]]
[[Категория:Обложки книг]]
[[Категория:Изображения]]
[[Категория:Письменные памятники Востока]]

Наука

2018-02-18T00:32:46Z

Shantira Shani: /* Сборники научных работ */

* <big>'''Список научных работ по индуизму.'''</big>

== Сборники научных работ ==
{{columns-list|2|
* [[Asiatica]]
* [[Вопросы научного атеизма]]
* [[Зографские чтения]]
* [[Индийская жена: сборник эссе]]
* [[Исследования по фольклору и мифологии Востока]] [серия]
* [[Историко-философский ежегодник]]
* [[Ориентиры|Ориентиры. Метафизические исследования человека и мира]]
* [[Письменные памятники Востока]]
* [[Путь Востока]]
* [[Словарь|Академические словари]]
* [[Страны и народы Востока]]
* [[Торчиновские чтения]]
}}

== Словари ==
{{columns-list|2|
* [[Индийская философия. Энциклопедия]].
* [[Индуизм. Джайнизм. Сикхизм]].
* [[Индуизм. Йога, тантризм, кришнаизм]].
* [[Мифы народов мира]].
* [[Национальная философская энциклопедия]].
* [[Новая философская энциклопедия]].
* [[Популярный словарь по буддизму и близким к нему учениям]].
* [[Православная энциклопедия]].
* [[Энциклопедия «Кругосвет»]]
}}

== Научные работы русскоязычных авторов ==
<div class="reflist" style="height: 500px; overflow: auto;">
{| width="80%"

|-
|- valign = "top"
| width="18%"|''[[Алаев, Леонид Борисович|Алаев, Л. Б.'']] || width="5%"|— || width="77%"|[[Средневековая Индия]]. [[Такой я видел Индию]]. [[Южная Индия: общинно-политический строй VI-XIII]]
|-
|- valign = "top"
| ''[[Алиханова, Юлия Марковна|Алиханова, Ю. М.'']] || — || [[Литература и театр древней Индии]].
|-
|- valign = "top"
| ''[[Альбедиль, Маргарита Фёдоровна|Альбедиль, М. Ф.'']] || — || [[Антропоморфный код в описаниях мифологического пространства|Антропоморфный код в описаниях мифологического пространства (древнеиндийская традиция)]] [[Бык: символика образа в традиционной индийской культуре]] [[Вечная Индия: Духовный путеводитель]]. [[Забытая цивилизация в долине Инда]]. [[Зеркало традиций]]. [[Змея в индийской традиционной культуре|Змея в индийской традиционной культуре: совпадение противоположностей]]. [[Индия. Беспредельная мудрость]]. [[Индуизм. Главная религия Индии]]. [[Индуизм. Джайнизм. Сикхизм]]. [[Индуизм: Радость бытия]]. [[Исследование протоиндийских надписей]]. [[О мифологичности индуизма]] [[Поэзия бхакти в индуизме|Поэзия бхакти в индуизме: этнорелигиоведческий аспект]]. [[Пространство мифа в традиционной индийской культуре]]. [[Протоиндийская цивилизация. Общая характеристика]]. [[Протоиндийская цивилизация. Очерки культуры]]. [[Структура протоиндийского календаря]]. 
|-
|- valign = "top"
| ''Белков П. Л.'' || — || [[О некоторых пространственных характеристиках индийских систем родства]].
|-
|- valign = "top"
| ''Боброва М. С'' || — || [[«Бхагавад-гита» и «Религия в пределах только разума» Канта — единство понятия морального долга]].
|-
|- valign = "top"
| ''Бодхисвами, Динанатх''|| — || [[Образ Господа Шивы в Махабхарате]]
|-
|- valign = "top"
| ''Боринская С. А.'' || — || [[Сравнительная мифология как метод изучения далёкого прошлого]].
|-
|- valign = "top"
| ''Борисова Л. Н.''|| — || [[Социальный портрет вайшнава на постсоветском пространстве]].
|-
|- valign = "top"
| ''[[Бурмистров, Сергей Леонидович|Бурмистров С. Л.]]''|| — || [[Гимн Шанкары «Дашашлоки»|Гимн Шанкары «Дашашлоки» и рукопись Daśaślokīvedānta из Индийского фонда ИВР РАН]] 
|-
|- valign = "top"
| ''[[Васильков, Ярослав Владимирович|Васильков Я. В.]]''|| — || [[Индийские памятники героям в сравнительном освещении]]. [[Культурное пространство эпоса: специфика «Махабхараты»]]. [[Зловещие знамения в индийском эпосе]]. [[От шаманизма к йоге: что произошло в "осевой период"?]]
|-
|- valign = "top"
| ''[[Глушкова, Ирина Петровна|Глушкова И. П.]]'' || — || [[Живой мертвец как этнокультурный бренд]]. 
|-
|- valign = "top"
| ''Горина И. В.'' || — || [[Универсальный принцип мандалы в историческом генезисе религий Востока]].
|-
|- valign = "top"
| ''[[Гринцер|Гринцер П. А.]] || — || [[Древнеиндийский эпос. Генезис и типология]].
|-
|- valign = "top"
| ''[[Гусева, Наталья Романовна|Гусева, Н. Р.]]'' || — || [[Индия в зеркале веков]]. [[Индуизм и мифы древней Индии]]. [[Легенды и мифы Древней Индии]]. [[Многоликая Индия]]. [[Эти поразительные индийцы]].
|-
|- valign = "top"
| ''Демченко М.'' || — || [[Восемь слов, которые должен избегать человек|Восемь слов, которые должен избегать человек, серьёзно интересующийся индийскими религиями]]. [[О двух способах репрезентации мистического опыта в брахманизме и раннем буддизме]]. [[Путь Сатчитананды]]. [[Веданта — неоведанта — неоадвайта]]
|-
|- valign = "top"
| Денисовы М. С. и Ю. В. || — || [[«Парамартхасара»: О тексте и его месте в творчестве Абхинавагупты]] 
|-
|- valign = "top"
| ''[[Дмитриева Виктория|Дмитриева В. А.]]'' || — || [[Ахимса с точки зрения тантры]] [[Нью-Эйдж или подмена поиска]] [[Тантра: пропасть или взлёт]] [[Книга Дэвида Кинсли о десяти Махавидьях]]
|-
|- valign = "top"
| ''[[Десницкая Е. А.]]''|| — || [[Дискуссия о референте слова в «Вакьяпадии» Бхартрихари]]. [[О намеренной терминологической полисемии санскритских текстов]]. [[Отсутствие семантической связи как предпосылка для деятельности в классической индийской культуре]] // Четвертые Торчиновские чтения. Философия, религия и культура стран Восток. СПб., 2007. С. 213-221.
|-
|- valign = "top"
| ''[[Елизаренкова Т. Я.]]'' || — || [[Мир вещей по данным Риг-веды]]. [[Мир идей ариев Риг-веды]]. 
|-
|- valign = "top"
| ''[[Ерченков, Олег|Ерченков О. Н.]]''|| — || [[«Каула-упанишада»: мистический опыт и мистическое знание]]. [[Концепт «калА» в контексте тантрической метафизики]]. [[Методы рецепции сакрального текста как средство йогической садханы]]. [[Символическая география шиваитских агам|Символическая география шиваитских агам на примере текстов Сваччханда-тантры и Сканда-пураны]]. [[Феноменологические модели и символы|Феноменологические модели и символы абсолютного сознания в религиозно-мистической литературе кашмирского шиваизма]].
|-
|- valign = "top"
| ''[http://scipeople.ru/users/66967485/ Ефимова И. Я.]'' || — || [[Карл Густав Юнг и древнеиндийская философия сознания]] [[Юнг и «Абхидхармакоша» Васубандху|Юнг и «Абхидхармакоша» Васубандху: некоторые параллели]]
|-
|- valign = "top"
| ''[[Забияко, Андрей Павлович|Забияко А. П.]]'' || — || [[Кришна: многоликий образ «черного» бога]] 
|-
|- valign = "top"
| ''[[Захарьин, Борис Алексеевич|Захарьин Б.А.]]'' || — || [[Патанджали "Паспаша"|Патанджали "Паспаша", или Введение в науку о языке и лингвофилософию ]] 
|-
|- valign = "top"
| ''Иванова А.'' || — || [[Танатология индуизма в отечественной науке: основные направления исследований и проблемы]]. 
|-
|- valign = "top"
| ''[[Игнатьев, Андрей|Игнатьев А.]]''|| — || [[«Ведическая культура» и индуизм]]. [[Генезис и эволюция шактизма]]. [[Две гиты: опыт сравнительного анализа]]. [[Деви-махатмья: вступительная статья]]. [[Истинные арийцы предпочитают «мамса»]] (разоблачаем вегетарианский миф). [[Латинизмы - враги переводчика с санскрита]]. [[Место Калика-пураны в пуранической литературе]]. [[Мировоззрение Девибхагавата-пураны]]. [[Миф о Ветале и Бхайраве в Калика-пуране]]. [[Миф о Махишасурамардини в Девибхагавата- и Калика-пуране]]. [[Мифы прабхупадовцев и реальность]]. «…[[О Неодолимая богиня, поклонение да будет тебе!]]» (о ритуальной части Калика-пураны). [[О русском переводе Бхишмапарвы]]. [[О том, как Кали стала Кришной]]. [[Опыт контекстуальной реконструкции древнеиндийского религиозно-философского текста]] (на примере «Хираньягарбха-сукты» «Ригведы»). [[Паломничество в Калика-пуране]]. [[Сакральная география шактизма]]. [[Санскрит - язык богов]]. 
|-
|- valign = "top"
| ''[[Исаева, Наталия Васильевна|Исаева, Н. В.]]''|| — || [[Искусство как проводник. Кашмирский шиваизм|Искусство как проводник. Кашмирский шиваизм: Абхинавагупта и Кшемараджа]]. [[Слово, творящее мир|Слово, творящее мир. От ранней веданты к кашмирскому шиваизму]]. [[Шанкара и индийская философия]]. [[Ортодоксальная религиозно-философская традиция Индии]]. Религии Древнего Востока, 1995
|-
|- valign = "top"
| ''Клейн Л. С.''|| — || [[Арии и арийцы]]
|-
|- valign = "top"
| ''Клёсов А. А.''|| — || [[Фантазии Тилака о полярной прародине ариев]]. 
|-
|- valign = "top"
| ''Клюев Б. И.'' || — || [[Йога: философия и практика]] 
|-
|- valign = "top"
| ''Козлов А. И.'' || — || [[Естественно ли для человека быть вегетарианцем?]]
|-
|- valign = "top"
| ''[[Кнорозов, Юрий Валентинович|Кнорозов, Ю. В.]]''|| — || [[Исследование протоиндийских надписей]] [[Протоиндийские надписи|Протоиндийские надписи: К проблеме дешифровки]] [[Формальное описание протоиндийских изображений]] [[Характеристика языка протоиндийских надписей]]
|-
|- valign = "top"
| ''Константинов А. В.''|| — || [[Семантика священного и религиозный опыт]]. 
|-
|- valign = "top"
| ''Крюкова В. Ю.''|| — || [[Древнейший индоиранский ритуал и традиционная культура иранских народов]]. 
|-
|- valign = "top"
| ''[[Лейтан, Эдгар|Лейтан, Э]].''|| — || [[Индийские традиции и некоторые связанные с ними заблуждения]]. [[О так называемом "Новом санскритско-русском словаре" С. В. Ефимовского]]. [[Санскритский троллинг? Риторика, диалектика и история культуры]].
|-
|- valign = "top"
| ''[[Лидова, Наталья Ростиславовна|Лидова, Н. Р.]]''|| — || [[Драма и ритуал в древней Индии]]. 
|-
|- valign = "top"
| ''Лобанов С. В.''|| — || [[Ведийский или ведический?]] [[Гимн «Шатарудрия» в свете недуалистической философии шиваизма]]. [[Упанишады веданты, шиваизма и шактизма|Краткий обзор доступных упанишад]].
|-
|- valign = "top"
| ''[[Лысенко, Виктория Георгиевна|Лысенко В. Г.]]''|| — || [[Аскетизм в Индии: его принципы и основные формы]]. [[О переводе санскритских философских текстов]].
|-
|- valign = "top"
| ''Мартынов Б. В.''|| — || [[Упанишады йоги и тантры]]. [[Нравственность йоги в идеале и в жизни]].
|-
|- valign = "top"
| ''[[Меренкова, Ольга Николаевна|Меренкова О. Н.'']] || — || [[Демонические божества древнеиндийского пантеона]]. [[Макара и водное пространство в индийской культуре]].
|-
|- valign = "top"
| ''[https://www.facebook.com/profile.php?id=100004767886054 Мехакян А. X.]''|| — || [[К вопросу об эволюции образа Рудры-Шивы в текстах шрути]]. [[Лингвофилософская символика ведийского быка и онтология кашмирского шиваизма]]
|-
|- valign = "top"
| ''Невелева С. Л.''|| — || [[Вопросы поэтики древнеиндийского эпоса: Эпитет и сравнение]]. [[Критическое издание древнеиндийского эпоса]]. [[Махабхарата. Изучение древнеиндийского эпоса]] [[Махабхарата: художественный язык древнеиндийского эпоса]] [[Мифология древнеиндийского эпоса]] (Пантеон).
|-
|- valign = "top"
| ''[[Ольшевский, Александр Петрович|Ольшевский А. П.]]''|| — || [[Концептуальные обоснования достижения освобождения в индийских садхана-шастрах]]. [[Понятие пустоты (шуньяты) как объект тантрической садханы в индийской (хинду) религиозной традиции]]. [[Тантра-шастра]]. [[Традиция тантрического шактизма]].
|-
|- valign = "top"
| ''[[Островская, Елена Петровна|Островская, Е. П.]]''|| — || [[Две традиции йоги в культуре и письменном наследии Индии]]. (совместно с [[Рудой, Валерий Исаевич|В.И. Рудым]]) 
|-
|- valign = "top"
| ''Петросян А. Е.'' || — || О ранних связях индоевропейских и семитских племён по данным сравнительной мифологии. Вестник древней истории 2010, № 3 (''В статье рассматриваются мифологические источники, свидетельствующие о ранних контактах индоевропейских и семитских племён.'') 
|-
|- valign = "top"
| ''Рагоза Д. М.''|| — || [[Предисловие к переводу «Шри Лалита Сахасранамы»]]. 
|-
|- valign = "top"
| ''[[Пахомов, Сергей Владимирович|Пахомов С. В.]]''|| — || [[Адвайтистское понятие майи в методологических стратегиях]]. [[Антропология тантры: психосоматические аспекты]]. [[Бхакти. 10 фактов об индийской преданности Богу]]. [[Генезис индуистского тантризма]] // Текст публиковался двумя частями: 1) IX Социологические чтения преподавателей, аспирантов и студентов. Межвузовский сборник научных трудов. Пенза: Пензенский государственный педагогический университет им. В. Г. Белинского, 2007. С. 126 - 141; 2) // Х Социологические чтения преподавателей, аспирантов и студентов. Межвузовский сборник научных трудов. Пенза, Пенз. гос. пед. ун-т им. В.Г.Белинского, 2008. С. 257-266. [[Герменевтика Кшемараджи]]. На примере одной шлоки из Спанда-нирнаи // Вестник Санкт-Петербургского университета. Сер. 6, 2001, вып. 2 (№14). С. 41-47. [[Индийский эзотеризм]]. // Путь Востока. Универсализм и партикуляризм в культуре. Материалы VIII Молодежной научной конференции по проблемам философии, религии, культуры Востока. Серия “Symposium”, выпуск 34. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2005. С.155-161 [[Индуистская тантрическая литература]] // Восток (2005). № 2, март-апрель. С.16-27. [[Индуистская тантрическая философия]]. Автореферат на соиск. уч. степени канд. философ. наук. СПб, 2001. [[Индуистские тантрические мантры|Индуистские тантрические мантры: значение, разновидности, практическое применение]] // Вестник Русской христианской гуманитарной академии (2008). Т.9. Вып. 1. СПб.: РХГА, 2008. С. 225—241. [[Неотантризм в современной России]] // Аюрведа - наука жизни (2007). 1(15). С.48-55. [[«Парамартхасара»: предисловие к переводу]] [[Понятие майи и проблема истинной идентификации в тантризме]] // Путь Востока. Традиции освобождения. Материалы III Молодежной научной конференции по проблемам философии, религии, культуры Востока. Серия “Symposium”. Выпуск 4. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000. С.28-33 [[Представление о высшей реальности в философии индуистского тантризма]] // Вопросы философии (2006). № 5. С.149-159. [[Представление о тождестве в индуистской тантрической философии]] // Религиоведение, 2004, №1. С. 134-149. [[Принцип спанда и кашмирский шиваизм]] // Путь Востока. Материалы II Молодежной научной конференции по проблемам философии, религии, культуры Востока. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 1999. C. 12-17 [[Проблема идентификации в индуистском тантризме]] // Путь Востока. Культурная, этническая и религиозная идентичность. Материалы VII Молодежной научной конференции по проблемам философии, религии, культуры Востока. Серия “Symposium”, выпуск 33. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2004. С.50-54. [[Проблема определения и классификации тантрических школ]]. [[Проблема соотношения этики и знания в йоге и индуистской тантре]]. [[Семантика глагольного корня|Семантика глагольного корня ''muc'' и проблематика духовного освобождения в ведийских упанишадах]]. [[Специфика тантрической литературы]]. // Индийские исследования в странах СНГ: Материалы научной конференции. М.: ИВРАН, 2007. С. 113 - 122. [[Способы духовного поиска в индийских традициях]] // Путь Востока. Проблема методов. Материалы IV Молодежной научной конференции по проблемам философии, религии, культуры Востока. Серия “Symposium”. Выпуск 10. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2001. С.23-28 [[Становление тантрологии]] // Религиоведение (2004). № 3. С.48-57. [[Тантра и веда]] // Письменные памятники Востока. № 1 (6). Весна-лето 2007. СПб.: Наука, Главная редакция восточных литератур, 2007. [[Тантрическая трибхава]] /Вестник Русской христианской гуманитарной академии (РХГА), 2005, №6, с. 208 - 216. [[Теоретические аспекты учения школы кула]] (согласно «Куларнава-тантре») // Asiatica. Труды по философии и культурам Востока / Отв. ред. С. В. Пахомов. Выпуск 3. СПб.: СПбГУ, 2009. С.119-142. [[Теоретические основы хатха-йоги]] // Путь Востока. Традиции и современность. Материалы V Молодежной научной конференции по проблемам философии, религии, культуры Востока. Серия “Symposium”, выпуск 28. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2003. С.29-35. [[Этика и знание в индуистской тантре и йоге]]. Двойные стандарты и альтернативная этика последователей тантрических учений. 2011
|-
|- valign = "top"
| ''[[Псху, Рузана Владимировна|Псху, Р. В.'']] || — || [[Проблема уникальности природы человеческой души в философской системе Ямуначарьи|Проблема уникальности природы человеческой души в философской системе Ямуначарьи (на материале «Атмасиддхи»)]] // Зографский сборник. Вып. 2. СПб.: МАЭ РАН, 2011. С. 76—85. [[Религиозно-философское учение Ямуначарьи]]. М.: РУДН, 2013. 166 с.
|-
|- valign = "top"
| ''[https://ru.wikipedia.org/wiki/Сахаров,_Пётр_Дмитриевич Сахаров П. Д.]'' || — || [[Мифологическое повествование в санскритских пуранах]].
|-
|- valign = "top"
| ''Семененко, А. А.''|| — || [[Античные авторы и древнеиндийские ортодоксальные источники о природе варнового статуса брахмана]] // Норция. – Вып. 3. – Воронеж: Издательство "Номос", 1999. – С. 212–229. [[Вернадский В.И. и Ригведа: скрытые связи]] // УЗКН. – Вып. V. – Воронеж, 2006. – С. 81–96. [[Вклад антропологии и генетики в решение индоарийской проблемы]] // Власть и общество: взаимодействия и конфликты. Материалы Пятой региональной научной конференции (г. Воронеж, 26 марта 2011 г.) / под общ. ред. В.Н.Глазьева. — Воронеж: издательство "Истоки", 2011. — С. 226—231 [[Герменевтика текста Ригведасамхиты А.С.Майданова]]. Воронеж: Издат-во Воронежского колледжа «Номос», 2003. – 240 с. [[Герменевтика текста Ригведасамхиты Л.Б.Г.Тилака]]. Воронеж: Издат-во Воронежского колледжа (техникума) «Номос», 2002. – 156 с. [[Две парадигмы решения индоарийской проблемы]] // Власть и народ в условиях войн и социальных конфликтов: Материалы Четвёртой региональной научной конференции (г. Воронеж, 2 февраля 2010 г.) / под общ. ред. В.Н.Глазьева. — Воронеж: издательство "Истоки", 2010. — С. 242—248 [[Изучение Ригведы в дореволюционной России (1830—1917 гг.)]]. Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. — Воронеж: На правах рукописи, 2011. — 290 с. [[Интерпретация религиозной системы индоариев древневедического периода (эпоха составления Ригведасамхиты)]] // УЗКН. – Вып. I. – Воронеж, 1999. – С. 57–68. [[Интерпретация Ригведы Хрисанфом (В.Н. Ретивцевым)]] // Вестник Московского государственного областного университета. Серия «История и политические науки». — № 1. — 2012. — С. 7—10 [[О внедрении метода хронологического дробления текста Ригведасамхиты в отечественную индологию]] // Вестник Воронежского Государственного Университета. Серия: История. Политология. Социология. — 2010. — № 2. Июль—декабрь. — Воронеж: Издательство Воронежского Государственного Университета, 2010. — С. 155—158 [[О значении термина vasu в Ригведе]] // УЗКН. — Вып. VII. — Воронеж, 2010. — С. 49—100. О природе древневедических "жрецов" (по данным самхит Ригведы, Йаджурведы и Атхарваведы) // УЗКН. – Вып. II. – Воронеж, 2000. – С. 114–133. [[О природе древневедического брахмана (по данным Ригведасамхиты)]] // УЗКН. – Вып. IV. – Воронеж, 2002. – С. 69–81. [[О природе древневедического раджи (по данным самхит Ригведы, Самаведы и Йаджурведы)]] // УЗКН. – Вып. III. – Воронеж, 2001. – С. 26–43. [[О природе сияющих (sUrayas) покровителей поэтов Ригведасамхиты]] // УЗКН. – Вып. VI. – Воронеж, 2009. – С. 33–64. [[О ригведийских крепостях (pur)]] // УЗКН. – Вып. VI. – Воронеж, 2009. – С. 65–89. [[О символизме производящей экономической деятельности в Ригведасамхите]] // Экономическая история в дискуссиях: межд. сб. науч. трудов / под общ. ред. И.А.Ашмарова. – Выпуск 3. – Воронеж: ГОУ ВПО «Воронежский государственный технический университет», 2009. – С. 207–220. [[Основные подходы к герменевтике текста Ригведасамхиты]] // Вестник научной сессии ФиПси ВГУ. – Вып. IV. – Воронеж, 2002. – С. 62–63. [[Ригведа: космогония, эмбриогония или психогония (Герменевтика текста Ригведасамхиты Ф.Б.Я.Кёйпера)]]. – Воронеж: Издат-во Воронежского колледжа «Номос», 2009. – 214 с. [[Ригведийская религия — политеизм или монотеизм?]] // Белгородский диалог—2011. Проблемы российской и всеобщей истории, г. Белгород, 15—16 апреля 2011 г.: сб. избранных науч. тр. междунар. науч. конф. студентов, магистрантов и аспирантов / [редкол.: С.Н. Прокопенко (отв. ред.) и др.]. — Белгород: ГиК, 2011. — С. 13—15 [[Становление и эволюция варнового строя Индии (ведическая эпоха)]]. Дипломная работа. – Воронеж: На правах рукописи, 1998. – 120+73 с. [[Характеристика варновой системы древнеиндийского общества ранневедического периода (эпохи составления самхит)]] // Норция. – Вып. IV. – Воронеж, 2004. – С. 227–232.
|- valign = "top"
| ''[[Сидорова, Вера Сергеевна|Сидорова, В. С.]]''|| — || [[Скульптура Древней Индии]]. [[Художественная культура Древней Индии]].
|-
|- valign = "top"
| ''Смирнов Б. Л.'' || — || [[Введение к I выпуску Махабхараты: «Сказание о Нале»]]. [[Введение к II выпуску Махабхараты: «Бхагавадгита»]]. [[Введение к III выпуску Махабхараты: «Горец»]]. [[Введение к IV выпуску Махабхараты: «Беседа Маркандеи»]]. [[Введение к V выпуску Махабхараты: «Мокшадхарма»]]. [[Введение к VI выпуску Махабхараты: «Хождение по криницам»]]. [[Введение к VII выпуску Махабхараты: «Побоище палицами»]]. [[Введение к VIII выпуску Махабхараты: «Нападение на спящих»]]. [[Очерк развития вишнуизма по текстам «Махабхараты»]].
|-
|- valign = "top"
| ''Степанянц М.Т.'' || — || [[Индийская философия. Энциклопедия. Предисловие]]. [[Индийская философия в исторической ретроспектив]] (''Совместно с В.К. Шохиным'').
|-
|- valign = "top"
| ''Столярова Е. В.'' || — || [[Вишнуизм как составная часть индуизма — общее и особенное]]. [[Вишнуитские стотры из коллекции индийских манускриптов Института восточных рукописей РАН]]. [[История изучения культа Вишну в эпических источниках]].
|-
|- valign = "top"
| ''[[Сыркин, Александр Яковлевич|Сыркин, А. Я.]]''|| — || [[Гитаговинда Джаядевы]] 
|-
|- valign = "top"
| ''Тимощук А. С.''|| — || [[Диалектика эзотерического и экзотерического в традиции гаудия-вайшнавизма]]. [[Постмодернизм и неоиндуизм как единое пространство посткультуры]].
|-
|- valign = "top"
| [[Ткачёва, Анна Александровна|''Ткачева А. А.'']] || — || [[Индийская жена: исследования, эссе|Женщина и джайнизм]] [[Индуистские мистические организации и диалог культур]]. [[Неоиндуизм и неоиндуистский мистицизм]]. [[Неоиндуистский мистицизм в России]]. [[Неоиндуистский мистицизм]]. [[«Новые религии» Востока]]. [[Христианизация индуизма?]] 
|-
|- valign = "top"
| ''Угай Д. В.'' || — || [[Гаудия вайшнавизм на Западе — универсальный характер традиции]]. [[Общее и особенное в учении о бхакти согласно представлениям школы Гаудия]]. [[Подлинная духовная жизнь и псевдорелигиозность]]. [[Проблема трансцендентного субъекта в персоналистическом направлении веданты]].
|-
|- valign = "top"
| ''Успенская Е. Н.'' || — || [[К вопросу о «конструировании» индийской кастовой системы]]. 
|-
|- valign = "top"
| ''Фёдоров С. С.''|| — || [[Brahman как κόπρος]]. [[Введение в каула-тантризм]]. [[Доктрина камакалы в каула-тантрах школы шривидья]]. [[Расика-бхакти бенгальской Сахаджии]]. [[Тантрические направления в вайшнавизме]].
|-
|- valign = "top"
| ''Храмов А.''|| — || [[Патриарх ордена Шанкарачарьи против культа Саи Бабы из Ширди]]. [[Распознавая заблуждения в «Распознавании Истины»]].
|-
|- valign = "top"
| ''Хрущёва П. В.''|| — || [[Дискуссия о природе культа лингама в шиваизме]]. 
|-
|- valign = "top"
| ''[[Шохин|Шохин В.К.]]''|| — || 
|-
|- valign = "top"
| [[Эрман, Владимир Гансович|Эрман В.Г.]] || — || [[Очерк истории ведийской литературы]] 
|-
|- valign = "top"
| || — || 
|}
</div>

== Переведённые работы ==
<div class="reflist" style="height: 500px; overflow: auto;">
{| width="80%"
|-
|- valign = "top"
| ''Акбар П.''|| — || [[Слова нет, а каста есть|Слова нет, а каста есть: Как работает мнимое равноправие в Индии]].
|-
|- valign = "top"
| width="15%"| ''[[Балджи Натх Пандит|Пандит Б. П.]]''|| width="5%"| — || width="80%"| [[К истории шиваизма]] [[Кали в Кашмирском Шиваизме]] [[Сахиб Каул. Вспышка Самореализации]] [[Силы Вселенной]]
|-
|- valign = "top"
| ''Браун У. Н.''|| — || [[Саундарья-лахари или «Волна красоты»]].
|-
|- valign = "top"
| ''Д. Вужастик''|| — || [[Аюрведа и мясо]].
|-
|- valign = "top"
| ''[[Дандекар, Рамчандра Нараян|Дандекар Р. Н.]]''|| — || [[От вед к индуизму|От вед к индуизму. Эволюционирующая мифология]] [[От вед к индуизму#Предисловие составителя|Предисловие составителя]] [[От вед к индуизму#Предисловие к русскому изданию|Предисловие к русскому изданию]] [[Индоевропеистика и ведийская мифология]] [[Культурный фон ведийской литературы]] [[Ведийский бог Савитар в новом освещении]] [[Ведийский Вишну]] [[Ведийский Яма]] [[Ведийский бог и ведийский мудрец]] [[Индуистская концепция вселенной]] [[Махабхарата: ее происхождение и развитие]] [[Что такое индуизм?]] [[Вишнуизм и шиваизм]]
|-
|- valign = "top"
| ''[[Марк Дичковский|Дичковский М.]]''|| — || [[Доктрина вибрации и осознавания]]. [[Кубджика, андрогинная богиня]] (перевод главы из книги Dyczkowski, Mark S. G. A Journey in the World of the Tantras. – Varanasi: Indica Books, 2004). [[Культ богини Кубджики]] (перевод главы из книги Dyczkowski, Mark S. G. A Journey in the World of the Tantras. – Varanasi: Indica Books, 2004). [[История изучения и сохранения кашмирского шиваизма]].

|-
|- valign = "top"
| ''Кинсли Д.''|| — || [[Образы божественной женственности в Тантре]].
|-
|- valign = "top"
| ''[https://en.wikipedia.org/wiki/Damodar_Dharmananda_Kosambi Косамби Д. Д.]''|| — || [[Образ жизни арьев]]. [[Продвижение на Восток]].
|-
|- valign = "top"
| ''Маллинсон Дж.''|| — || [[Отличительные признаки йогов: традиции и трансформация]]. [[Рамананди тьяги и хатха-йога]]. [[Философия Хатха-Йоги: случайный Союз недвойственностей]].
|-
|- valign = "top"
| ''Маламуд Ш.''|| — || [[Испечь мир: ритуал и мысль в древней Индии]].
|-
|- valign = "top"
| ''Моралес Ф. Г.''|| — || [[Все религии это не то же самое]].
|-
|- valign = "top"
| ''Синглтон М.'' || — || [[Тело Йоги: истоки современной постуральной практики]].
|-
|- valign = "top"
| ''Кристофер Д. Уоллис'' || — || [[Шиваизм как отдельная религия]].
|-
|- valign = "top"
| ''Кордуан У.''|| || [[Что такое йога|Что такое йога: некоторые пояснения, основанные на классических источниках]]
|-
|- valign = "top"
| ''Фроули Д.''|| — || [[Тантра и неверные представления о ней]]. Очищение сущности от заблуждений.
|-
|- valign = "top"
| ''Мадху Ханна'' || — || [[Янтра: тантрический символ космического единства]] 
|-
|- valign = "top"
| ''Бен Хошур''|| — || 2. [[Обзор девяти сампрадай]]. 3. [[Дотантрический Шиваизм]]. 4. [[Ати-марга (статья)|Ати-марга]]. 5. [[Мантра-марга (статья)|Мантра-марга]]. 6. [[Кула-марга]].
|-
|- valign = "top"
| ''Юлен М.'' || — || [[Память и бессознательное в «Йога сутрах» и в психоанализе]] 
|-
|- valign = "top"
| [https://ru.wikipedia.org/wiki/Юнг,_Карл_Густав Юнг К. Г.] || — || [[Йога и Запад]] 
|}
</div>
=== '''[[The Roots of Tantra]]''' ===
{| width="80%"
|-
|- valign = "top"
| width="15%"|''Паду А.''|| width="5%"|— || width="80%"|[[Что мы подразумеваем под тантризмом?]]
|-
|- valign = "top"
| ''Лоренцен Д. Н.''|| — || [[Ранние свидетельства существования Тантры]].
|-
|- valign = "top"
| ''Джоши М. К.''|| — || [[Исторические и иконографические аспекты шактистского тантризма]].
|-
|- valign = "top"
| ''Брукс Д. Р.''|| — || [[Корни шактистского тантризма в Южной Индии]].
|-
|- valign = "top"
| ''Кобурн Т. Б.''|| — || [[Структурное взаимодействие Тантры, веданты и бхакти]].
|-
|- valign = "top"
| ''Томас МакЭвиллей.''|| — || [[Змея у основания позвоночника]].
|-
|- valign = "top"
| ''Харпер К. А.''|| — || [[Шакти-воительницы: образец для гуптских завоеваний]].
|-
|- valign = "top"
| ''Пол Мюллер-Ортега''|| — || [[Становясь Бхайравой: медитативные прозрения в Паратришика-лагхувритти]].
|-
|- valign = "top"
| || ||
|}

== Не переведённое ==
{{main|Не переведённые научные работы}}
<div class="reflist" style="height: 500px; overflow: auto;">
{| width="80%"

|-
|- valign = "top"
| width="18%"|''David Gordon White'' || width="5%"|— || width="77%"|[[Kiss of the Yogini]]. [[Sinister Yogis]]. [[Tantra in Practice]]. [[The Alchemical Body]]. 
|-
|- valign = "top"
| ''Alain Danielou'' || — || [[Shiva And The Primordial Tradition]].
|-
|- valign = "top"
| || — || 
|}
</div>

== Примечания ==
{{примечания}}

[[Категория:Наука| ]]