Редактирование: О Неодолимая богиня, поклонение да будет тебе!

<center>[[Игнатьев, Андрей]]</center>
<center><big>'''...О Неодолимая богиня, поклонение да будет тебе!'''</big></center>
<center>О ритуальной части Калика-пураны</center>


== Общие сведения о ритуальной части КП ==

К ритуальной части КП относятся главы с 52 по 75. В них описываются главным образом церемонии и обряды, в которых Богиня в ее различных формах играет центральную роль. Все наставления, изложенные здесь, относятся к поклонению ей, и возможно, и КП является одним из источников, дающих самую подробную информацию о культе Деви. С этой точки зрения эти главы образуют единое целое, что еще более подчеркивается тем, что все эти наставления исходят из уст Шивы. Этот бог выступает в качестве рассказчика и объясняет запутанные церемонии, но не своей супруге Парвати, как это обычно бывает в тантрах, а своим сыновьям Брингину и Махакале, родившимся на земле как человеческие существа с лицами обезьян - Ветале и Бхайраве. Они достигли этого низкого состояния вследствие проклятия и сейчас стремятся вновь вернуть утраченную божественность. Единственным способом сделать это является поклонение Богине, супруге Шивы и их собственной матери. Ритуальная практика, передаваемая им, предназначена для того, чтобы достичь положения «предводителей ганов» (gaNa-pati), их изначального состояния (Ван Куидж, с. 6).

Само изложение, однако, не образует внутреннего единства и выглядит как собрание культов и практик, существовавших во время создания последней редакции КП. Это собрание можно разделить на три категории. Первая категория соответствует общему типу ритуальной практики, распространенному на большей части территории Индии не только среди шактов, но также и среди вайшнавов и шайвов. Эта ритуальная практика приспосабливается для потребностей культа богинь Камарупы. Ко второй категории относятся более специфические ритуалы, среди которых центральное место занимают оргиастические обряды, и которые долгое время оставались вне сферы брахманической культуры. Третья категория включает в себя описание знаменитых празднеств в честь Дурги (Ван Куидж, с. 6).

Теперь перейдем к тому, какие фрагменты относятся ко всем этим трем категориям. К первой принадлежат главы с 52 по 56, называющиеся Махамайя-мантра-калпа, «мантра и ритуальная практика богини Махамайи». Уже в начале этого фрагмента сказано, что данные главы являются извлечением из труда, составленного Бхайравой и носящего название Шивамрита. Далее этот фрагмент именуется Вайшнави-тантра (варианты – Вайшнави-деви-тантра, Вайшнави-тантра-калпа), при этом в данном случае термин «тантра» служит не более чем обозначением для церемонии, а Вайшнави выступает как другое имя Махамайи (Ван Куидж, с. 7).

Также наставления относительно общего поклонения даются в 59-й главе. Этот фрагмент именуется в тексте Уттара-тантра. Возможно, Уттара-тантра была самостоятельным текстом, включенным в состав КП, ибо на нее имеются ссылки в Тара-бхакти-судхарнаве (Ван Куидж, с.7).

Еще один крупный фрагмент, относящийся к первой части, включает главы 62-65. Здесь описывается поклонение «пятиричной Богине»: Махамайя разделяет себя на пять отдельных богинь, которые носят имена Камакхья, Трипура, Камешвари, Шарада и Махалока. Церемонии, относящиеся к их культу, также именуются тантрами, как и Вайшнави-тантра: Камакхья-тантра, Трипура-тантра и др. Каждая из богинь имеет свою магическую формулу-мантру, геометрическую фигуру-янтру, свою собственную иконографию и второстепенных божеств, составляющих ее свиту: шакти, йогини, стражей дверей (Ван Куидж, с. 8).

Главы 66 - 71 также можно включить в эту категорию: глава 66 является простым списком магических жестов (мудр), используемых в культовых церемониях, глава 67 описывает обряд принесения в жертву животных и людей (это и есть знаменитая rudhirAdhyAya «кровавая глава»), главы 68 - 71 являются длинным и утомительным описанием шестнадцати «составных частей поклонения» (upacArAs). Глава 73 посвящена практике матрика-ньясы, а глава 79 дает наставления касательно обрядов, предваряющих основную пуджу (Ван Куидж, с. 8)

Фрагменты, относящиеся к первой категории, составляют большую часть второй, ритуальной части КП, что может быть объяснено желанием автора пураны придать богиням Камарупы обрядность, распространенную в других частях Индии, и таким образом поместить их культ в общее поле индуизма (Ван Куидж, с. 8).

Предписания второй категории, касающиеся гетеродоксальных форм религиозного поклонения, занимают в тексте меньший объем, но представляют по крайней мере равный интерес. Можно сказать, что составитель КП просто хотел отвести определенное место для определенных религиозных практик, которые были весьма известны на протяжении долгого времени, но находились за пределами сферы брахманической традиции. Тема этих практик затрагивается в главе 58, называемой devI-tantra, и в особенности в главе 74, посвященной аспектам поклонения Трипуре. Эта религиозная традиция именуется «левым путем» (vAma-bhAva, КП использует этот термин в отличие от более привычного vAmAcAra) в смысле, что он предполагает виды поведения, противоречащие брахманской ортодоксии, такие как употребление опьяняющих напитков и мяса, а также ритуальное соитие (74.137, 204-205; 58.8-9). В центре этого культа находится Богиня, обладающая двойственной природой: благостной и грозной одновременно (Ван Куидж, с.9).

«Левый путь», который практиковали такие группы, как капалики и бхайравы имел свой важный центр в Камарупе и особенно в пещере горы Нила, где, как верили, пребывает богиня Камакхья. В главах 58, 62, 67 и 72 уделяется много внимания этому центру, отождествляемому с центром космоса посредством космогонического мифа (см. главу 62: гора Нила является центральной частью каменной плиты, созданной Брахмой для того, чтобы она поддерживала Вишну в его борьбе с Мадху и Кайтабхой, и эта каменная плита с остатками демонов, после того как они были убиты, стала базовой субстанцией земли (62.48-50). Таким образом гора Нила превращается в axis mundi, достигающий нижнего мира и поднимающийся в небесные выси (62.40-44, 57-63). В пещере этой горы находится природный камень, который считается женским органом (yoni) Сати, упавшим в этом месте после расчленения ее мертвого тела (Ван Куидж, с. 9). Через эти мифы этот культовый центр связывается с древнейшими временами, с эпохой начала творения. Неудивительно, что богиня Камакхья, которая пребывает здесь, превозносится как высочайшая божественная сущность, перед которой склоняются даже Вишну и Шива (Ван Куидж, с. 10).

Третья категория в основном связана с описанием празднества в честь Дурги, которое пользуется большой популярностью по всей Индии, но нигде он не отмечается с таким энтузиазмом, как в северо-восточных областях и, прежде всего, в Бенгалии. Описание этого праздника содержится в главах 59 - 61. Здесь также пересказываются связанные с ним мифы: о битве Рамы и Раваной, об убиении Махиши и других демонов одной из многочисленных грозных ипостасей Богини. Версии мифов о демоноборческих подвигах Деви весьма разнятся от версии более ранних, содержащихся в Деви-махатмье Маркандея-пураны (Ван Куидж, с. 10).

Шактизм КП имеет многогранный характер и включает в себя различные элементы. Его главной чертой является то, что Богиня выступает в качестве высшего божества и центра ритуала.

Природа ее культа, однако, не носит единообразного характера и не представляет собой какой-либо особой системы. Из-за несистемного изложения различных элементов, из которых состоят обряды, относящиеся к общему типу поклонения, в некоторых местах они просто обозначаются терминами, а в других более или менее подробно разъясняются (Ван Куидж, с. 10).


== Природа Богини согласно КП ==

Природа Богини, как она представляется в КП, отражает многогранный характер ее культа. Когда она выступает как ишта-девата шактов, все определения высшего божества прилагаются к ней: она Высшая Владычица (paramezvarI, 59.93), Матерь (ambikA), Великая Богиня (mahAdevI) или просто Богиня (devI). Она отождествляется с изначальной причиной вселенной (prakRti, 62.64), космической энергией (zakti, 56.3), она выступает создательницей миров (jagatprasU, 62.20). Ее деяния – это божественная игра (lIlA), благодаря которой все приходит в существование, под ее именем Махамайя она является как олицетворение творческой энергии (mAyA). Она поддерживает миры (jagaddhAtrI). Богиня равным образом имеет пантеистический аспект, будучи всем, и объемлет все (jaganmayI, 56.3; 58.48). Эти определения обозначают природу Богини как высшего божества, источника величайшего могущества. Если называть это шактизмом, то это будет «тотальный шактизм», что означает, что женское начало не связано с одним из великих мужских божеств, в качестве подчиненной ему или даже равной супруги, но то, что оно намного более могущественно, чем любое из них. Она именуется Вайшнави, чем выражается ее связь с Вишну, но с другой стороны она также Шива, Парвати и Сати (62.51 - 56) и Шива paJcamUrti (64.74; 64.90); но тем не менее дается ясно понять, что Вишну, как и Шива подчинены ей. Это иллюстрируется примерами, что эти боги являются ни чем иным, как ее ездовыми животными (vAhana, 58.66 - 67) и что они просто образуют части ее сидения (54.8; 60.63) (Ван Куидж, с. 31-32).

Проявления Богини, о которых идет речь в ритуальной части КП, можно разделить на три типа. Первый – это благостный тип, это образ очаровательной женщины, при описании внешности которой акцент делается на ее эротической привлекательности: нагота, юность, пышный бюст, тонкая талия, широкие округлые бедра, множество украшений. К этому типу относятся Махамайя и Каушики. Второй – это грозный тип, это женские божества, чьими неотъемлемыми атрибутами являются гирлянда из человеческих черепов, ожерелья из змей, чаша из черепа, различное оружие. Сюда следует отнести Кали, Тару и Шивадути. И, наконец, третий, самый поразительный тип, совмещающий черты двух первых, соединение в одном лице эротики и агрессивности, чарующей красоты и потоков крови. К этому типу относятся Камакхья, Уграчанда, Бхадракали, Дурга и Трипура в трех ее проявлениях.

Точно так же, как и в случае с ритуалом, пурана ясно утверждает, что именно Богиня Камарупы является величайшим божеством индуизма. Поэтому в тексте она часто именуется Махамайей Камакхьей (58.52) с целью подчеркнуть, что богиня Камарупы Камакхья в действительности является самой Махамайей. Следовательно, Камакхья признается «корневой или изначальной формой» (mUla-mUrti, 58.48), из которой исходят все остальные божества, «как лучи из Солнца» (58.50). Несмотря на это отождествление, Камакхья частично сохраняет свои характер горной богини. Именно этот ее аспект соответствует гетеродоксальной стороне ее культа. Не только КП, но и другие тексты, такие как ДБП, Деви-пурана и Камакхья-тантра, связывают имя «Камакхья» как с богиней, так и с горой, расположенной в Камарупе. См. КП, 58.54: saMgatA girau и 62.55-56; Деви-пурана, XXXIX.6: yajed…devIM kAmAkhye giri-kandare; ДБП, VII.38, 15-18: zrImat-tripurAbhairavyAH kAmAkhyA-yoni-maNDalam/bhU-maNDale kSetra-ratnam mahAmAyAdhivAsitam// и т.д.; Махабхарата, III, 80, 113: kAmAkhyaM tantra rudrasya tIrthaM devarSi-sevitam/ tatra snAtvA naraH kSipraM siddhim Apnoti bhArata. Эта гора часто именуется Нила или Нилачала и главным объектом культа Богини является камень, расположенный в ее пещере и отождествляемый с её йони (Ван Куидж, с. 32).

Природа этой горной богини имеет два аспекта: умиротворенный (zAnta) и грозный (ugra), и каждый из них имеет тенденцию доходить до крайности. Умиротворенный аспект находит свое выражение в области эротики, например, само ее имя связывается со словом kAma «плотская любовь» (62.1 -2). Камакхья, как уже было сказано выше, имеет пять проявлений: собственно Камакхья, Трипура, Камешвари, Шарада и Махалока (62.81 – 82).

Предметом ее культа служит ее женский орган (yoni) в форме природного камня, находящийся в Манобхава-гухе (62.88), пещере Манобхавы, т.е. Камы, бога чувственной любви. Когда Богиня проявляет себя в этом аспекте, она стоит на красном лотосе и держит в руке гирлянду (58.57-59). Ее культ, как указывалось выше, носит более или менее оргиастический характер (Ван Куидж, с. 32-33).

Камакхья может, однако, оставлять свою благостную природу и принимать грозную форму. Тогда она держит в руке меч и стоит на белом трупе с растрепанными волосами, вращая глазами (53.24-34). Ей поклоняются в местах кремации (58.43; 63.135-137), и ее культ включает кровавые жертвоприношения. Помимо льва, ее ездовым животным может являться буйвол, что подчеркивает ее природу богини смерти, ибо буйвол является также ездовым животным Ямы. Богиня обнаруживает характер, весьма сходный с характером других горных богинь и их супругов, чьи культы были широко распространены в предгорьях Гималаев и Гиндукуша. Эти культы включают в себя оргиастические обряды и кровавые жертвоприношения. Поэтому Нилачала, место поклонения Камакхье, напоминает святилище Бхимадеви, расположенное на вершине горы на территории древней Гандхары. Согласно Сюань Цзану, богине поклонялись там в форме темно-синего (nIla) камня, в святилище находилось место для омовений, называемое йони-тиртха. Кроме того, богине Махамайе поклонялись по соседству с Джаландхарой в Пенджабе, а другая богиня, зовущаяся Шарада, имела важный культовый центр в Кашмире. Культ горной богини и ее супруга сыграл также значительную роль в развитии тантрического буддизма (Ван Куидж, с. 33-34).

Хотя КП и уделяет внимание преимущественно области Камарупы, она является одновременно одним из источников традиции так называемых четырех святых мест (pITha), т.е. мест, посвященных Богине, наряду с такими текстами, как Уддияна (в Гандхаре), Джаландхара (в Пенджабе), Пурнашайла (месторасположение не установлено) и собственно Камарупа (этой теме посвящена статья «Сакральная география шактизма»). В главе 18 КП происхождение этих четырех святых мест связывается с мифом о расчленении мертвого тела Сати, супруги Шивы. Во второй, ритуальной части пураны сообщается, что культ Богини отправляется во всех этих четырех центрах (64.43; 67.67 - 70). Возможно, что Уддияна намного древнее, чем Камарупа, что явствует из сообщения Сюань Цзана, который, упоминая о культе Бхимадеви в Гандхаре, хранит полное молчание о Камакхье и посвященной ее горе в Камарупе, хотя китайский монах находился там некоторое время. Легенда, которая приводится в Йогини-тантре, кажется, подтверждает это: в Уддияне Богиня проявляет себя в первый мировой период (kRta-yuga), в начале второго мирового периода (treta-yuga) она появляется в Пурна-шайле, в третий (dvApara-yuga) и четвертый (kali-yuga) Богиня является как Камакхья для того, чтобы уничтожить Гхору. Может быть, не без основания Уддияна помещается в самый древний период из четырех (Ван Куидж, с. 35).

Подъем Камарупы как центра шактистского культа, следовательно, относится к сравнительно недавнему времени. Область под этим названием занимала не только современную территорию Ассама, но и распространялась на большую часть Бенгалии, Бихара и Бутана. Это горная область, и ее жителей называют «горцами» (pArvatIyas). Земля Камарупы славилась распространенностью магических практик, и согласно сообщению тибетского автора семнадцатого века, в Камарупе столько ведьм (DAkinIs) и различного вида демонов, что даже человек, обладающий совершенным знанием тантр, едва ли может находится там. В этом отношении идейная атмосфера Камарупы очень напоминает ту, которая существует в горах Гиндукуша, где «глубоко укоренилась вера в богинь, волшебниц и дакини» (Ван Куидж, с. 35).

Для Ван Куиджа кажется более убедительным предположить, что культ Камакхьи в Камарупе представляет собой самое восточное ответвление типа религиозности, присущего жителям горных областей севера Индии и Пакистана, чем искать основу небрахманической стороны этого культа в религии первобытных племен или даже связывать его с культом Матери Племени, занесенным в Ассам волнами миграции австралоидных народов. Богиня Камакхья и ее культ проявляют весьма много сходных черт с подобными формами поклонения, распространенными среди общин, живущих в горах от Гилгита и Свата до Бутана и Ассама.

В Гилгите и Свате культура этих кочующих пастухов и охотников вступила в соприкосновение с индуизмом, а также с буддизмом в сравнительно ранний период. Это привело к тому, что упоминания об религиозных практиках, используемых в этих областях, разбросаны по санскритским текстам начиная с 1 века н.э. Если окажется верным связать религиозную жизнь в Камарупе с той, которая существовала в древней Гандхаре, это значило бы, что КП является одним из письменных источников, относящихся к этой религиозной традиции. Попытка КП в то же самое время ввести шактистские формы культа, практикуемые на большей части территории Индии того времени, свидетельствует о ее сравнительно позднем происхождении (Ван Куидж, с. 36).

== Поклонение, относящееся к гетеродоксии ==

Культовая практика, включающая действия, противоречащие нормам индуистской морали, находит свое отражение в КП.

В одном месте говорится об использовании на обряде вина, мяса и соития (74.124 - 125). Пурана санкционирует такие формы поклонения, хотя предупреждает, что человек, практикующий их, не должен пренебрегать долгом по отношению к мудрецам, богам, предкам, людям и демонам, т.е. не освобождает его от обязанности совершать пять великих жертвоприношений (mahAyaJja) (74.127-128), что соответствует ортодоксии (Ван Куидж, с. 28).

Итак, КП рекомендует использовать оба метода, «левый» и «правый», и сказано, что некоторых богинь следует почитать, практикуя обе формы поклонения (74.140), однако правый путь превозносится как самый лучший, потому что, следуя ему, почитаются все божества вместе и ни одно из них по отдельности. С другой стороны, утверждается, что поведение, соответствующее ортодоксии, может стать препятствием для того, кто хочет достичь полного освобождения на пути vAma (74.135); результаты, который может достичь вамачарин, намного более впечатляющи: счастье, политическая власть, сверкающее, как у Камы, тело, способность соблазнять женщин (74.136 - 137). Кажется, что автор КП склонен признать реальную ценность гетеродоксальных культов, хотя на лицо в ней и общая для пуран тенденция поощрять совершение старых брахманических жертвоприношений и приверженность установившимся нормам социального поведения (Ван Куидж, с. 28-29).

В КП не раскрываются детали «левого пути». Однако в ней описывается в общих чертах поведение человека, следующего этому пути. Сказано, что следует поминать свое божество, главным образом, женское божество, по любому случаю, то есть во время еды, совершения дел, в путешествии, при проведении обрядов и посещении общественных мероприятий (58.6). Также есть особые обстоятельства, при которых необходимо произносить короткую молитву, такую как «Поклонение Махамайе» (58.7-8); нельзя без выражения почтения Богини проходить мимо сосуда с вином, женщин, у которых месячные, льва, трупа, красного лотоса, тигра, слона, гуру или царя (60.7; 74.118). Более того, вамачарин во время женитьбы должен думать, что его брак является воспроизведением божественного брака Шивы и Парвати, именуемых здесь Бхайрава и Бхайрави. Жених играет роль Бхайравы, а невеста – Бхайрави (74.120 - 121). Равным образом, как мужчина совершает соитие со своей женой, он должен вспоминать божественное соитие Шивы и Парвати (58.8 - 9). Подобное мы находим и в некоторых тантрах, в особенности, каулатантрах (Ван Куидж, с. 29).

== Магия в КП ==

Вслед за описанием ритуальных церемоний (главы 52-55) следует описание магических обрядов, совершая которые, адепт может овладеть сверхъестественными силами.

Магическая практика, с которой мы сталкиваемся здесь, может быть охарактеризована как способ самозащиты. Адепт призывает защиту божественных сил против всех видов опасностей, которые могут ему грозить. Благодаря этому он создает магический панцирь (kavaca) для себя, так чтобы он мог быть неуязвим для любого вредного воздействия. В качестве призываемых божественных сил здесь выступают особые могущественные слоги Вайшнави- и Махамайя-мантр, некоторые группы богинь (йогини, матрики и др.) и богов и т.д. Все эти божества могут защитить тело адепта, в особенности его жизненно важные центры. Данные магические обряды не только обеспечивают долгую жизнь, исполнение всех желаний, победу во всех битвах и свободу от болезней и страданий, но они также даруют обладание множеством сверхъестественных сил (siddhi) (56.52-58). Сиддхи, упомянутые в КП, представляют особый интерес, потому что они весьма необычны для индуистских текстов. К их числу принадлежат: guTikaJjana, pAtAla, pAdalepa, rasAyana, uccATana и др. (56.57). Первые четыре являются частью группы из восьми сиддхи, к которой также принадлежат khaDga, antardhAna, khecara и bhUcara. Способности, обозначаемые этими терминами, следующие: guTikaJjana это мазь, умастив которой глаза, можно увидеть скрытые сокровища; pAtAlasiddhi это способность двигаться под землей; pAdalepa это притирание, нанеся которое на стопы, можно передвигаться всюду невидимым; rasAyana это способность обращать обычные металлы в золото или находить эликсир бессмертия; khaDga это меч, над которым произносятся мантры, так что успех в битве обеспечен; antardhana означает внезапное исчезновение; khecara это человек, способный летать по небу, как птица, bhUcara – значит способный двигаться быстро повсюду по земле (Ван Куидж, с. 24-25).

Другими плодами, достижимыми благодаря повторению магических формул кавачи, являются поэтический дар, правдивость в речах и доскональное знание всех правил и законов, изложенных в традиционных текстах (56.66-67). Даже боги прибегают к магии: будучи заключенными на дно океана в качестве наказания за неуважение Вишну к Богине, они используют кавачу, которая дает им возможность порвать магические узы (72.71). (Ван Куидж, с. 25). Продолжение этой истории также интересно с точки зрения магии. Боги, освободившись, отправляются на гору Нила, обитель Камакхьи, которая является самой Богиней (dеvI), и там возносят ей хвалу (72.72 - 76).

== Мифология ритуальной части КП ==

Мифы, содержащиеся в ритуальной части КП, приводятся как основание для самого ритуала и, прежде всего, ритуала жертвоприношения, как в случае мифа о Шумбхе и Нишумбхе. Однако начнем с того, что в КП излагается шактистская версия мифа о Раме и Раване (60.25 – 42). Согласно этой версии, Рама и Равана являются только лишь марионетками в руках Богини, которая стравливает их ради собственного развлечения и, в конце концов, умерщвляет Равану, используя Раму как орудие. При этом Богиня насыщается «плотью и кровью ракшасов и обезьян» (60.28). В заключении говорится, что подобная история повторяется каждую кальпу: «Так тысячи Рам и тысячи Раван // Были и будут, и так и Богиня являлась и будет являться» (60.41 – 42). Это и есть «вечное возвращение», присущее индуизму, в противоположность иудеохристианскому учению об однонаправленности исторического процесса и уникальности исторического момента. И, наконец, сказано, что как боги совершили поклонение Деви после убиения Раваны, а Индра до этого проводил нираджану воинства богов, так и люди должны поклоняться ей, а земной царь совершать нираджану своего войска.

Также в КП приводятся версии трех знаменитых демоноборческих подвигов Богини. Одному из них, сказанию об убиении Махиши, которому отводится наибольшее место, посвящена отдельная статья и на нем мы здесь останавливаться не будем.

В главе 62 (1 - 50) содержится версия мифа о Мадху и Кайтабхе. В отличие от версий ДМ и ДБП, здесь рассказывается о рождении обоих демонов из ушной серы Вишну, извлеченной Богиней с замыслом придать земле устойчивость (62.7 – 13). Дается этимология имен обоих асуров (62.14 – 16). Мадху и Кайтабха вступают в бой с Вишну не по собственной инициативе, а побуждаемые Богиней, которая говорит им, что Вишну сможет умертвить их только тогда, когда они сами этого захотят (62.17 – 18), и в этом также отличие версии КП. В повествовании фигурирует каменная плита Брахма-шила, которая отсутствует в версиях ДМ и ДБП. Именно на ней, а не на своих бедрах, как в ДБП, Вишну лишает жизни обоих демонов, просящих убить их на сухом месте (62.36 – 37). Эту плиту поддерживают боги, принявшие форму гор (62.38 - 44). Возможно, эта каменная плита Брахмы первоначально принадлежала к другому мифу, касающемуся темы сотворения земли, а в КП этот миф смешался с мифом о Мадху и Кайтабхе (Ван Куидж, с. 133). Умертвив демонов, Вишну обмазывает их жиром землю, и благодаря этому она становится твердой и получает название Медини (medinI, от medas «жир»).

Вкратце в КП упоминается и история Шумбхи и Нишубхи (61.49 - 60). О самом сватовстве обоих асуров-братьев к Богине и об их убиении ею речи не идет, рассказывается только кратко об рождении асуров и о покорении ими вселенной и о явлении Деви по просьбе богов ради их уничтожения. Причем это явление происходит как бы четырехступенчато: сначала является Богиня в образе Матанги (одно из имен супруги Шивы) (61.55), потом из тела является Калика (которая носит также имена Угратара и Экаджата) (61.59 – 60), затем из телесной оболочки Калики – Каушики (61.71) и, наконец, из сердца Каушики выходит Шивадути (61.98 – 99). Упоминается об убиении Богиней Рактабиджи – соратника Шумбхи и Нишубхи (61.111). В КП сообщается также, что отцом Шумбхи и Нишубхи был асур Андхака, чего нет в версиях ДМ и ДБП.

Помимо трех демоноборческих мифов, в ритуальной части КП излагается оригинальная чисто шактистская версия мифа о разрушении жертвоприношения Дакши (61.2 – 11; 62.51 – 58), отличная от версии, которая приводится в той же пуране в семнадцатой главе. Там в качестве основного мстителя за Сати выступает сам Шива, устраивающий погром вместе с Вирабхадрой и ганами (17.39 – 50), а в ритуальной части сама Богиня отплачивает за обиду, приняв облик Уграчанды, ей помогают как йогини, так и Шанкара со своими ганами (61.2 – 3, 6 – 8). Таким образом, тенденция, характерная для эволюции мифа о жертвоприношении Дакши и проявляющаяся в повышении значимости в повествовании женского начала, представленного супругой Шивы, достигает здесь своей кульминации. 

== Примечания ==
{{примечания}}

[[Категория:Наука]]