Редактирование: Маханирвана-тантра

[[Файл:Кали, танцующая на теле Шивы.jpg|250px|left|thumb|<center>Кали, танцующая на теле Шивы. Миниатюра школы Кангра. 1800—1825 гг. Галерея Уолтерса, Балтимор.</center>]]
'''Маханирвана-тантра''' ({{lang-sa|महानिर्वाणतन्त्र}} {{IAST|mahānirvāṇatantra}} — «''Тантра Великого Освобождения''») — самый известный священный текст традиции [[Каула (индуизм)|Каула]] или Каулика (индуистского тантризма «левой руки») и один из важнейших текстов [[Тантризм|тантрического]] [[шактизм]]а и [[шиваизм]]а<ref>На русскоязычных индуистских форумах несколько раз было упоминание о том, что текст тантры якобы имеет значение и в некоторых школах [[вайшнавизм]]а — в вайшнавском тантризме; однако прямых доказательств этому утверждению нет.</ref>. Этой тантра написана простым и лаконичным языком, что является одной из её особенностей — в подавляющем большинстве случаев тантрическая и агамическая литература написана так называемым «''сумрачным языком''», который непонятен без подробных объяснений [[Гуру]]. Другой важной особенностью этой тантры является её открытость для всех людей: в тексте есть прямое указание, запрещающее сокрытие этого текста от ищущих истину на пути тантры — в большинстве тантр говорится о тайном знании и неразглашении текста.<ref>Woodroffe, Sir John (2007). ''Mahanirvana Tantra.'' NuVision Publications. ISBN 1595479112, 9781595479112. Source: [http://books.google.com.au/books?id=TbQQYHZVtgYC&printsec=frontcover&dq=mahanirvana+tantra&hl=en&ei=L9PeS_GzAcuHkAWgvs3JBw&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=1&ved=0CDkQ6AEwAA#v=onepage&q&f=false] (accessed: Monday May 3, 2010), p.175</ref>

Эта тантра так же является одним из крупнейших произведений этого жанра — большинство тантрических текстов это книги среднего размера. И именно этот фактор позволил авторам (или составителям) превратить, по сути, текст в своеобразную энциклопедию тантры: эта тантра даёт описание практически по всем сторонам жизни — как внешней (поведение в окружающем тантрика мире и т. д.), так и внутренней (совершение ритуалов, медитации и прочее).

Хотя Маханирвана-тантра и написана довольно простым и понятным языком, многие аспекты тантрической практики, описанные в тексте, остаются непонятными без объяснения тантрического Гуру. Так, описанная в V-ой главе практика [[Панчамакара|Панчамакары]] многими воспринимается в первую очередь как сексуальная практика<ref>См., например ''Ma Ананда Сарита. «Тантрическая любовь.»'' или ''[[Тетерников,_Лев_Иванович|Лев Тетерников]]. «Тантра. Искусство любить.»''</ref> и забывается о духовной и ритуальной составляющих этой практики. Как указывает [[Артур Авалон]] в своём «Введении в Маханирвана-тантру», для нормального и полноценного понимания текста необходимы объяснения и комментарии традиционного тантрического Гуру и, как следствие, посвящение ([[Дикша]] — {{lang-sa|दीक्षा}}, {{IAST|dīkṣā}}) в тантрической традиции. Самостоятельное же изучение Маханирвана-тантры и других текстов тантрической традиции Вамачара, как указывал Лобанов С. В.<ref>Смотри его статьи «''Сексуальная жизнь в Тантрической Традиции и ее отличие от практики „нео-тантри“.''» или «''„Тантрическая“ действительность в СНГ''»</ref>, способны привести к физической и психической деградации в этой жизни и к перерождению в низших телах в следующих жизнях:{{цитата|автор=Чхиннамаста-тантра, III, 18|Тот же, кто совершает Панчатантву без преданности Бхайраве и Бхайрави,<br />в следующей жизни примет воплощение в теле собаки, крысы или в телах [[ракшас]]ов и [[Пишачи|пишачей]].<ref name="перевод">Перевод с санскрита Лобанова С.В.</ref>}}

== Время написания ==
Точное время, когда была написана Маханирвана-тантра, неизвестно. Как указывает Артур Авалон во «''Введение в Маханирвана-тантру''», отличие этой тантры по своему содержанию и стилистике текста от основной массы тантрической литературы, упоминаний в ранней литературе тантр и довольно явное сходство текста с литературой поздней ''Веданты'', позволяют предположить две гипотезы:
# Согласно первой, базовый текст книги имеет достаточно древнее происхождение — описание практик близко другим, более древним, тантрическим текстам; однако книга подвергалась более поздней редактуре и систематически дополнялась новыми материалами — на это указывает довольно значительный круг тем, освещаемых в тексте Маханирвана-тантры<ref>Подобная практика дополнения и редактирования довольно была широко распространена — ярким примером могут служить [[Шантипарва|XII-я книга]] и [[Анушасанапарва|XIII-я книги]] [[Махабхарата|Махабхараты]], в текст которых было [[Интерполяция (текстология)|интерполировано]] значительное количество слабо связанных между собою фрагментов.</ref>.
# Вторая гипотеза считает текст Маханирвана-тантры довольно поздней фальсификацией — однако при этом авторы этой гипотезы забывают об авторитете этой тантры в тантрической среде.
Однако для самих тантрических практиков возраст текста, его автор или авторы и место написания не имеет никакого значения — Маханирвана-тантра, наряду с другими тантрами, считается «[[Пятая Веда|Пятой Ведой]]» и её авторитет не подвергается сомнению.

== Содержание ==
Как и большинство тантрических текстов, текст Маханирвана-тантры излагает беседу между и [[Шива|Шивой]] и [[Парвати]], в которой Шива предстаёт в роли учителя, а Шакти — как его прилежная слушательница и ученица. Эта беседа происходит на горе [[Кайлас#Религиозное значение|Кайласа]], в раю Шивы. Беседа посвящена различным аспектам мироздания, тантрического учения, этики, ритуала.

Главы называются улласами ({{lang-sa|उल्लास}} {{IAST|ullāsa}}<ref>[http://spokensanskrit.de/index.php?script=HK&beginning=0+&tinput=ullasa&trans=Translate&direction=AU ''The online Sanskrit dictionary for spoken Sanskrit'']</ref>), что, с одной стороны, можно перевести как «глава»; с другой — как «блеск», «сияние», «восхищение».

=== Часть первая ===
[[Файл:Kali yantra color.jpg|thumb|<center>Кали-[[Янтры|янтра]].</center>]]
Состоит из 14-ти глав. Посвящена духовной практике, различным этическим предписаниям, ритуальным действиям и т. д.
{|
 ! width="100"  | 
 ! width="1500" | 
|-
|- valign = "top"
| '''I-я глава''' || Парвати, обращаясь к Шиве, сокрушается об упадке [[Ведическая религия|ведической]] [[Дхарма|дхармы]], перечисляет пороки [[Кали-юга|Кали-юги]], просит Шиву рассказать о методах спасения для этой [[Юга|юги]]; перечисляются предыдущие юги и даются их краткие характеристики.
|-
|- valign = "top"
| '''II-я глава''' || Провозглашается необходимость следованию пути Тантры для Кали-юги; рассказывается об Абсолюте ([[Парабрахман|Высшем Брахмане]]) и его религиозном почитании — поклонение ему объявляется высшей и самой лёгкой формой поклонения.
|-
|- valign = "top"
| '''III-я глава''' || Рассказывается о важности медитации на Парабрахмане и её необходимости; о важности поклонения Парабрахману; описывается порядок [[Инициация|инициации]] в поклонение (Брахмопасана), формы такого поклонения и практики: мантры, гимны, ньяса и т. д.
|-
|- valign = "top"
| '''IV-я глава''' || Объявляется равносильность и одинаковая эффективность поклонения Брахману и Шакти (в форме [[Кали|Адья-кали]]; описывается природа [[Шакти|Богини]]; говорится о различных типах человеческого темперамента — [[Бхава#В тантре|бхава]]; Кали провозглашается верховным божеством Кулачары (''Тантры левой руки''). В этой главе особо подчёркивается важность именно тантрической практики в Кали-югу — остальные виды поклонения признаются неэффективными<ref>Главы ''IV'', ''V'' и ''VI'' являются, фактически, одним цельным куском и, по мнению С. В. Лобанова, разбиты на три главы из-за своего большого объёма.</ref>.
|-
|- valign = "top"
| '''V-я глава''' || Продолжаются описываться практики поклонения Адья-кали. Приводится тантрическая версия [[Сандхьяванданам]] практика [[Панчамакара|Панчамакары]].
|-
|- valign = "top"
| '''VI-я глава''' || Продолжение описания Панчамакары; описано жертвоприношение животных, [[Хома|хомы]], другие ритулы тантры.
|-
|- valign = "top"
| '''VII-я глава''' || Стихи с 12-го по 32а — Адья-кали-сварупа-стотра («Хвала сущностному образу Изначальной Кали»)<ref>Отличительной особенностью этого гимна является то, что в нём все имена Богини начинаются с буквы «'''''К'''''» ({{lang-sa|क}} {{IAST|ka}}) — первой буквы алфавита [[деванагари]], имеющей важное значение в тантрической символике. Более подробно см.: Артур Авалон, ''Принципы тантрической космогонии. Гирлянда букв: Речь, созидающая вселенную''. Амрита-Русь/Шечен, 2007 г. ISBN 5-93980-018-1</ref>. Приводится Кали-[[кавача]] и даётся описание изготовление защитного амулета. Продолжено описание Кулы и кулачары.
|-
|- valign = "top"
| '''VIII-я глава''' || Описаны [[варны]] и [[Ашрама|ашрамы]]. Согласно тексту, только две ашрамы остаются действенными в Кали-юге — [[Грихастха]] и [[Авадхута]] (или [[Санньяса]]). Даётся сравнение ведических и тантрических ритуалов; описываются Бхайрави-чакра (ритуал в Вамачаре), Таттва-чакра; утверждается необходимость именно тантрических ритуалов. Так же говорится о том, что только ритуалы подводят практика к пути духовного освобождения.
|-
|- valign = "top"
| '''IX-я глава''' || Дано описание десяти [[Самскары|самскар]]; ритуал возжигания священного огня для совершения жертвоприношений в процессе выполнения самскар.
|-
|- valign = "top"
| '''Х-я глава''' || Описаны различные церемонии освящения (жилищ, садов, водоёмов, мурти божества), похоронные обряды (запрещается ритуал «[[Сати (ритуал)|сати]]»); описана каула-[[дикша]]; даны тантрические характеристики людей — [[Бхава#В тантре|Трибхава]]: пашу («связанные»), виры («герои») и дивьи («божественные»).
|-
|- valign = "top"
| '''XI-я глава''' || Даётся учение о грехах и добродетелях, описываются типы греховной кармы и искупительные действия. В главе особо подчёркивается, что «''каула-дхарма приводит только к страданию и греху, если неправильно ей следовать''».
|-
|- valign = "top"
| '''ХII-я глава''' || Говорится об внешних правилах жизни тантрика: о праведной жизни; семейных отношениях; об имущественном вопросе и т. д.
|-
|- valign = "top"
| '''XIII-я глава''' || Прославление богини Кали. Описания мурти Богини для почитания; церемонии освящения храмов, садов, мостов, храмовых мурти (фактически являясь продолжением ''Х-ой главы''); допустимые виды даров божеству и храму. Говорится об освобождение — что это награда тем, кто служит Божеству без ожидания награды.
|-
|- valign = "top"
| '''XIV-я глава''' || Даются правила Шива-линга-пуджи; описывается церемония установки храмового Шива-лингама; практики почитания различных божеств; ошибки в процессе поклонения и способы их устранения. Говорится о важности садханы для совершающих действия ради плодов; об освобождении познанием Брахмана; о природе души ([[Джива|дживы]]. Описаны типы авадхутов, основные принципы каула-дхармы, кулачары и тантриков-каул. Перечисляются благие заслуги от чтения «Маханирвана-тантры» и говорится об исключительной важности этой Тантры<ref>Именно этот момент позволяет некоторым утверждать, что существует только та редакция Маханирвана-тантры, которая была издана Авалоном. Причина этого утверждения в том, что подобное завершение (заслуги от чтения и т. д.) в подавляющем большинстве случаев приводятся в именно в завершении текста и крайне редко в завершении части текста.</ref>.
|}

=== Часть вторая ===
Артур Авалон упоминает о существовании второй части Маханирвана-тантры, по своему объёму в два раза превосходящую часть первую. Однако текст второй части недоступен для широкого читателя — причина в том, что вторая часть посвящена, в основном, посмертию и представители тантрических школ, которые владеют текстом, не считают необходимым её издание: по их мнению, в Кали-югу более необходима именно первая часть тантры. Как пишет во «Введении» сам А.Авалон, у него имелась полная копия тантры, однако на издание текста целиком было наложено ограничение — вторая часть, по требованию владельца манускрипта, должна издаваться со значительными [[купюра]]ми. А.Авалон пытался переубедить владельца, однако тот был непреклонен и А.Авалон был вынужден отказаться от издания всего памятника целиком:{{начало цитаты}}Я не могу взять на себя ответственность приняться за публикацию, возможно, поврежденного текста, поэтому читателю в настоящее время придется довольствоваться переводом первой части Тантры, которая общеизвестна и, как уже говорилось, была издана семь раз.{{конец цитаты}}

== Мантра освящения воды ==
[[Файл:Om-sacral.jpg|thumb|right|<center>Лигатура «'''Ом'''»</center>]]
В тексте Маханирвана-тантры (глава V, стих 46) приведена одна из наиболее распространённых мантр для освящения воды — в ней перечисляются семь священных как для тантризма, так и для многих направлений индуизма, рек. Эта мантра широко используется не только в тантрическом шактизме, но и во многих не-тантрических направлениях индуизма.
{|
|-
| {{цитата|गङ्गेचयमुनेचैव गोदावरिसरस्वति ||नर्मदेसिन्धुकावेरि जलेऽस्मिन् सन्निधिं कुरु ॥}}
|-
| {{цитата|gange-ca-yamunecaiva godavari-saraswathi .|narmade-sindhukaveri jalesmin sannidhim kuru ..<ref>Согласно одной из редакций текста,</ref>}}
|-
| {{цитата|«О [[Ганга]], [[Ямуна]], [[Годавари]], [[Сарасвати]], [[Нармада]], Синдху ([[Инд]]) и [[Кавера]], придите, пожалуйста, в эту воду»<ref name="перевод" />}}
|}
При чтении мантры совершается следующее действие — ногтевая [[Фаланга (анатомия)|фаланга]] [[Безымянный палец|безымянного пальца]] [[Рука|правой руки]] рисует на поверхности воды [[Лигатура (соединение букв)|лигатуру]]
'''''[[Ом (мантра)|Ом]]''''' ({{lang-sa|ॐ}})<ref>Eshwar Gopal. ''Shiva Panchayathana Poodja''. Pradosham temple, Chennai, India. 2007</ref>. В некоторых школах могут рисовать [[Свастика|свастику]], [[Тришула|тришулу]], шестиконечную или восьмиконечную звёзды и другие школьные символы.

== Мантра жертвоприношения Брахмо ==
Согласно примечаниям [[Смирнов, Борис Леонидович|Б. Л. Смирнова]] к переводу [[Бхагавад-гита|Бхагавад-гиты]], (к стиху IV, 24) в Маханирвана-тантре (III, 74) сказано, что всё, освящённое этим стихом из Бхагавад-гиты, само становится очистителем и уже никогда не загрязнится. Смирнов пишет:{{начало цитаты}}Прикосновение низших каст может осквернить воды Ганги и Шалаграму (черный камень, символ Вишну, почитаемый в Непале) или другие священные предметы, но ничто, посвященное Брахмо, не может быть осквернено. Посвятив таким образом пищу, тантрический учитель (садхака) и его ученики могут есть любую пищу. При такой трапезе не соблюдаются правила каст и времени, можно даже вкушать остатки после другого (что запрещено высшим кастам), будь то чистый или нечистый (Mahanirvana tantra, пер. A. Avalon, с. 51). Так высоко ценит поздняя индийская традиция этот стих. Говоря просто: считается, что этот стих даёт формулу освобождения ото всех обрядов и ограничений. Он соединяет диалектически пантеизм и теизм, ибо понимает все процессы миропроявления, как принесение в жертву Брахмо Брахманом Брахману.<ref>Цитируется по Смирнов Б. Л. [http://www.bolesmir.ru/index.php?content=text&name=s11&gl=liter1&gltxt=1 Махабхарата II. — Бхагавадгита (часть I)]</ref>{{конец цитаты}}

'''Стих из Бхагавад-гиты''':
{|
|-
| {{цитата|ब्रह्मार्पणं ब्रह्म हविर्ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम् ।|ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्मकर्मसमाधिना ॥२४॥}}
|-
| {{цитата|brahmārpaṇaṃ brahma havirbrahmāgnau brahmaṇā hutam .|brahmaiva tena gantavyaṃ brahmakarmasamādhinā ..}}
|-
| {{цитата|Брахмо – обряд приношенья, Брахмо – жертва, приносимая Брахмо в пламя Брахмо;|К Брахмо приближаться должно, погружаясь в дело Брахмо.<ref>Перевод с санскрита Б.Л.Смирнова</ref>}}
|}

== Переводы, издания ==
Первое издание этой тантры было сделано в [[1876 год]]у обществом [[:en:Adi Brahmo Samaj|Ади-Брахма-Самадж]]{{ref-en}} и была напечатана на санскрите [[Бенгальский алфавит|бенгальским шрифтом]], с примечаниями Кулавадхуты Шримад Харихарананды Бхарати под издательским руководством Анандачандры Видьявагиши. В предисловии к этому изданию говорится, что были использованы три манускрипта:
* Первый, принадлежащий библиотеке Ади-Брахма-Самаджа;
* Второй был предоставлен Дургадасой Чандхури;
* Третий был взят из библиотеки Раджи Раммохана Роя.

В [[Апрель|апреле]] [[1888 год]]у в [[Калькутта|Калькутте]] вышло второе издание тантры уже в алфавите [[деванагари]].

Приблизительно в [[1900 год|1900]]-[[1903 год]]ах вышло первое издание на английском языке в Калькутте. Однако этот перевод, по мнению Артура Авалона, является недостаточно грамотным, что и послужило причиной издания 1913-го года в переводе самого Авалона.

В [[1913 год]]у Артур Авалон<ref>Это имя он получил при посвящении в рыцари ордена Св. Григория в 1915 г.</ref> ([[Джон Вудрофф]]) издал текст Маханирвана-тантры на английском языке в серии «Тантрические тексты»<ref>Серия издавалась с 1912 по 1940 год — всего было опубликовано около 20 текстов</ref>. Текст перевода был снабжён предисловием, примечаниями и комментариями переводчика. Как указывает Авалон во «''Введении''», при переводе он использовал все предыдущие издания текста (их было всего около десяти), а также манускрипты Маханирвана-тантры из частных коллекций.

В [[2003 год]]у текст Маханирвана-тантры был издан на русском языке в издательстве «[http://www.sfera.ru/index.php Сфера]» — перевод был выполнен с английского издания Артура Авалона.

== Литература ==
* Avalon, Arthur ([[:en:Sir John Woodroffe|Sir John Woodroffe]]). ''[http://www.sacred-texts.com/tantra/maha/index.htm Mahanirvana Tantra]''.{{ref-en}}
* ''Маханирвана-тантра''. Сфера, 2003 г. ISBN 5-93975-114-8
* Артур Авалон. [http://www.avatargroup.ru/Biblioteka/Artur_Avalon_-_Vvedenie_V_MAHANIRVANA-TANTRU.aspx ''Введение в Маханирвана-тантру'']. Ключ к полному пониманию всей тантрической литературы. СТАРКЛАЙТ, Москва 2002. ISBN 5-901875-06-0
* Артур Авалон. ''Принципы тантрической космогонии. Гирлянда букв: Речь, созидающая вселенную.'' Амрита-Русь/Шечен, 2007 г. ISBN 5-93980-018-1
* Артур Авалон. «[http://psylib.org.ua/books/avala01/index.htm ''Змеиная Сила'']». К.: «Экслибрис», 1994
* О. Н. Ерченков (Арйадева), Шактананда. — ''Краткое почитание Адйа-Кали'' (по материалам Маханирвана Тантры). 2008
* ''[http://touching.ru/article/mahanirvana_tantra Адья-Кали-сварупа-стотра]'' («Гимн сущностному Образу Изначальной Кали»). «Маханирвана-тантра»,7.12-33. Пер. с санскрита О. Н. Ерченков
* ''[[Каула-тантра-санграха]]''. Антология текстов индуистской тантры. / Пер. с санскрита С. В. Лобанова и С. С. Фёдорова.
* А.Игнатьев. ''[[Генезис и эволюция шактизма]]''.

== Примечания ==
{{примечания}}

[[Категория:Шактизм]]
[[Категория:Тантра]]