Редактирование: Хамса-упанишада

'''Хамса-упанишада''' ({{lang-sa|शान्तिरशनि}}, {{IAST|śāntiraśani}}) — одна из малых [[Упанишады|упанишад]] канона «[[Муктика]]»; принадлежит к [[Упанишады йоги|упанишадам йоги]] и к упанишадам Шукла Яджур-веды. Так же может быть причислена к [[Упанишады шиваизма|упанишадам шиваизма]] из-за неоднократного обращения к Шиве.

В 1998 году текст Хамса-упанишады был переведён на русский язык Мартыновым Б.В. и в 1999 году издан в сборнике «Упанишады. Йоги и тантры» в издательстве «Алетейя» в Санкт-Петербурге. Текст перевода снабжён небольшим предисловием и кратким комментарием.

== Предисловие переводчика ==
''Хамса-упанишада'' относит себя к традиции [[Атхарваведа|Атхарваведы]]<ref group="Прим.">'''Примечание ''Вики.Шайвам.орг'''''.<br />Принадлежность этой упанишады к упанишадам Атхарва-веды спорна — только Мартынов причисляет её к ним. Остальные переводчики, а также онлайн-библиотеки с текстами упанишад, относят её к упанишадам Шукла-Яджур-веды.<br />Поэтому мы в оригинале дали мангалам из Шукла-Яджур-веды, а в переводе оставили мангалам Атхарва-веды.</ref>, что, как мы отмечали относительно других «йоговских» упанишад, часто является одним из признаков принадлежности текста к неортодоксальным учениям йоги. Содержание её указывает, что она принадлежит к [[Шиваизм|шиваитской ветви]] индуизма, что подтверждается тем, что Шива является йогину в заключение упражнений, что излагает её [[Санаткумара]] (эпитет, который прилагается к [[Сканда|Сканде]], одному из сыновей Шивы), которому, в свою очередь, учение поведала супруга Шивы, Парвати (ст. 2-3). Эта явно тантрическая черта упанишады подтверждается ещё и тем, что некоторые её отрывки имеют даже текстуальную близость с частями других тантра-йоговских упанишад (в частности, [[Дхьянабинду-упанишада|Дхьянабинду-упанишадой]]), что может говорить или об общем источнике, или же о цитировании, причём в последнем случае, видимо, первоисточником является Хамса-упанишада.

Н. Субрахманьям считает, что упанишада рассматривает тайную природу ''хамса-видья'', ведущую к ''брахма-видья'', т.е. знание души-Лебедя приводит к знанию [[Брахман]]а и, значит, к отождествлению с Брахманом и освобождению от уз существования в [[Сансара|преходящем мире явлений]]. Для достижения этого состояния упанишада предлагает ряд условий и последовательных созерцательных приёмов.

Прежде чем приступить к собственно упражнениям йоги, она обязует начинающего открыть «во всех Ведах» учение Шивы и сделать его целью достижения.

Следующий этап — осознание своего тонкого тела и превращение своей души-Лебедя в Высочайшего Лебедя ([[Парамахамса]]). Здесь мы воспользуемся изложением этого процесса Н. Субрахманьямом, так как, судя по всему, он пользуется каким-то традиционным объяснением, ибо некоторые детали процесса не всегда очевидны из текста.
# Прижать анус левой пяткой, через ноздри и рот наполнить тело жизненным дыханием ([[Прана|праной]]) и затем совершить ''кумбхаку'' и сжать крепко анус.
# Заставить жизненное дыхание двигаться вверх от [[Муладхара|муладхары]], осуществить соединение праны и апаны в треугольнике муладхары, пробудить [[кундалини]]. Заставить открыться узел Брахмана (brahmagranthi), образующий дверь [[Сушумна|сушумны-нади]], войти в муладхару, размышляя о [[Вирадж]] или его Четвёртом состоянии (turiya).
# Затем трижды обойти кругом шестилепестковую [[Свадхиштхана|свадхиштхану]], достигнуть сплетения [[Манипура|манипурака]] из 10 лепестков и узла Вишну в его основании; размышлять о сутратмане или турииа в [[Анахата|анахата-чакре]] и затем достичь [[нирвикальпа-самадхи]].
# Затем пройти выше анахаты и достигнуть сплетения [[вишуддха]], в нижней части которого два комка плоти, похожие на свисающий пенис (другое объяснение гласит «которые свисают подобно вымени или груди»), называемые ''индра-йони''; оставив два боковых пути, войти в вишуддху посередине, удерживая здесь жизненные дуновения под контролем вишуддхи.
# Затем прорваться через двухлепестковое сплетение [[Аджна|аджня]] и размышлять о биджатмане или его турийа в середине, достигнуть здесь нирвикальпа-самадхи, затем пить нектар, произведённый слиянием луны, солнца и огня.
# Йогин с телом, не подверженным старости и смерти, тогда входит в отверстие Брахмана и тысячелепестковый лотос ([[сахасрара]]), размышляя о турийа в течении трёх временных отрезков ([[матра]]): «Я — Турийа-Турийа». Так йогин становится Парамахамсой, излучающим безграничный блеск и благодать. <ref>Subramanyam, N.S. ''Encyclopedia of the Upanishads''. Delhi, 1985. P. 447-448.</ref>
Во второй части излагается выполнение Хамса-мантра-джапы. Сначала её разделяют на части согласно правилам рассмотрения ведийского гимна, а затем эти части обрядами анганьяса-караньяса соотносятся с определёнными частями человеческого тела. Сущность [[Ньяса|ньясы]] — представление о пребывании некоторых божественных существ в определённых местах или членах (''anga'') тела или отождествление (''bhavana'') их с этими местами.

Следующая стадия — воображение в лотосе сердца Лебедя, что и считается как бы преобразованием человека в эту божественную птицу.

Но это ещё не все. Как часто говорится в таких упанишадах, полет Лебедя сопровождается гулом (''nada''). И сама сущность этого Лебедя — nada, первичный звук, в беспредельном пространстве которого Лебедь должен раствориться, исчезнуть. Этот звук, называемый также анахата-нада, производится непрерывным повтором Хамса-мантры, причём он слышится в 10 видах — от чуть слышного до последнего, громоподобного. Каждый вид этого звука сопровождается определёнными телесными и мысленными явлениями, а заключительные — приобретением необычных сил.

Однако, целью йогина является не пользование ими, а лицезрение Садашивы, проявляющегося и Силой (Шакти), и самой сущностью человека (Атман).

== Хамса-упанишада ==
=== Деванагари, IAST ===
=== Перевод ===
: ОМ! Полное То, полное это. От полного полное берётся, полным полное прибывает, полное лишь остаётся. ОМ! Покой! Покой! Покой! <ref>Перед началом и в конце данной упанишады произносится «[[мангалам|успокоительная мантра]]» (см. прим. к [[Ишавасья-упанишада|Ишавасья-упанишаде]].).</ref>


# Гаутама<ref>''Гаутама'' — родовое имя многих знаменитых мудрецов древней Индии, включая Будду. Ж. Варенн предполагает, что здесь это Уддалака из [[Шатапатха-брахмана|Шатапатха-брахманы]].</ref> сказал:<br />О, Участливый<ref>Участливый — ''bhagavan''. Ср. ''bhaga'' — «часть», «доля».</ref>, все уставы<ref>Уставы — ''dharma''. Нравственные и обрядовые правила поведения.</ref> знающий, все писания ведающий, (скажи), каким же способом является постиженье Благого знания<ref>Благое знание — ''brahma-vidya''.</ref>?
# Санаткумара<ref>Санаткумара — «вечноюный», один из четырёх духовных сыновей [[Брахма|Брахмы]], бога-творца, почитаемый (иногда под именем Санатсуджата) как один из величайших риши.</ref> сказал: Открыв во всех Ведах<ref>...во всех Ведах... — по-видимому, это выражение не означает, что обязательно их заучить (что было обязанностью брахманов), но узнать их тайный смысл.</ref> учение, узнав Трезубцеоружного<ref>Трезубцеоружный — ''pinakah'' — т. е. [[Шива]], которого, как цель своих стремлений, должен на основе Вед узнать приступающий к йоге.</ref>, выслушай от меня, Гаутама, сообщённую Парвати<ref>[[Парвати]] — Горная или Горняя, супруга Шивы, носящая также имена Ума, Деви, Аннапурна, Нанда и рассматриваемая как его шакти, сила или энергия.</ref> сущность –
# Ту несказанную, тайную, для приобщённых подобную кладезю<ref>Кладезь — ''kosha''. Иногда переводится как «чашечка лотоса».</ref>, дающую плод Избавления в виде раскинувшего (крылья) Лебедя.


: Теперь сообщим о превращении Лебедя в Высочайшего Лебедя<ref>Лебедь, Высочайший Лебедь — ''hamsa'', ''paramahamsa''. Парамахамса также — [[Санньяса|саньясин]] высшего отречения.</ref> благоустремленному, успокоенному, смиренному, любящему учителя.<br />Всегда размышляющий: «ХАМСА! ХАМСА!», проникая во все тела, существует<ref>...существует... — Атман-Брахман, с которым отождествляется познавший йогин, присутствует во всем сущем.</ref>, как огонь во всех дровах, как в сезаме масло. К узнавшему это смерть не приходит. Устойчиво поместив задний проход<ref>...устойчиво поместив задний проход... — Н. Субрахманьям и Ж. Варенн дают объяснительный перевод: «Нажимая левой пяткой на анус».</ref>, поднимая воздух от (Корневой) опоры<ref>(Корневая) опора — ''adhara'' — сокр. От ''muladhara''.</ref> к свадхиштхане, где нужно сделать три оборота слева направо<ref>Три оборота слева направо — [[прадакшина|pradakshina]]. Священный обход чего-либо или кого-либо; «посолонь», т. е. по солнцу.</ref>, пусть пройдёт манипураку<ref>Манипурака — одно из названий манипура-чакры.</ref>, пройдя (её) — анахату с вишуддхой, сдерживая праны, (достигнет) аджня (чакры)<ref>Аджня (чакра) — ''ajna'' (фонетически ближе чтение [агня]). Двух лепестковая чакра, расположенная между бровями, одна из важнейших чакр, своим названием («приказ», «власть»), по-видимому, указывающая, что она связана с волевым началом человека.</ref> и Благого отверстия<ref>Благое отверстие — ''brahmarandhra''. Затылочное отверстие, «родничок», через которое душа (''jlva'') в момент кончины или Окончательного Избавления покидает тело.</ref> (и так) три раза<ref>...три раза... — здесь разночтения между Н. Субрахманьямом и Ж. Варенном: первый считает, что речь идёт о длительности размышления в три единицы времени (''matra''), второй же — о триединстве ''sat-cid-ananda'' (Сущее-Смысл-Отрада).</ref> (проделает) постоянно размышляющий: «Я»<ref>«Я» — ''ham'', сокр. от ''aham''.</ref>.<br />Затем: (слышен) звук<ref>...звук... — ''nada''. В [[Шиваизм|шиваитской традиции]], к которой причисляет себя упанишада, первоначальный звук (''нада'') есть результат соединения или взаимоотношений непроявленного Шивы с его Шакти. По мере развертывания этот первичный звук творения, звучащий сначала как ham (сокр. От aham — «Я»), превращается в hamsa (Шарада Тилака 1.7).</ref>, что (идёт) от (Корневой) опоры до Благого отверстия. Подобный чистому кристаллу<ref>Подобный чистому кристаллу... — видимо, звук должен не только слышаться, но и видеться.</ref>, он, поистине, Благом, Высочайшим Самым<ref>Высочайший Самый — ''paramatman''.</ref> зовётся.<br />Затем: Лебедь — пророк<ref>...Лебедь — пророк... — ''hamsa rshi''. Здесь следующее шастрам рассмотрение мантры как ведийского гимна, который должен иметь автора (''rshi''), определённый размер (''ckandas''), божество, которому он посвящён (''devata''), квинтэссенцию мантры, семя (''bija''), силу или энергию (''Shakti''), стержень (''kllaka'').</ref>, непроявленное гаятри — гимн, Высочайший Лебедь — божество, «Я — семя», «Он» — сила, «Он — я» — стержень — всего шесть<ref>...всего шесть... — шесть членов тела, соответствующих шести частям мантры, — это макушка, лицо, сердце, пуп, половые органы.</ref>. (Такого понимания) достигают 21 600 раз (повторяя мантру) день и ночь. Солнцу и Луне, Незамутненному, Невидимому — тонкое, лёгкое (в нас) да вызовет! Агни и Соме — ВАУШАТ! <ref>[[Ваушат]] — ''vaushat''. Древнее ведийское священное возглашение с древнейшим и утраченным смыслом, произносимое во время возлияния богам. Позволим предположить, что восклицание происходит от древнеарийского предложения жертвы богам, примерно передаваемого на русском как «ваше!».</ref><br />Сердца и прочих членов касание<ref>Сердца и прочих членов касание — обряд ''hrdayanganyasa''. Состоит в уподоблении и отождествлении каких-либо мест тела с определённой священной формулой.</ref> и рук касание<ref>[[Ньяса|Рук касание]] — ''karanyasa''. Определённые движения пальцами рук с той же целью.</ref> — выполняют (два обряда). В сердце, восьмилепестковом (лотосе)<ref>...восьмилепестковом (лотосе)... — более распространена традиция, приписывающая лотосу сердца 12 лепестков, но эта упанишада, вероятно, пользуется другим, общим с [[Дхьянабинду-упанишада|Дхьянабинду-упанишадой]], источником.</ref>, создав собственно Лебедя, следует представить (его) так: Агни и Сома — крылья (его), знак ОМ — голова, а точка<ref>Точка — [[бинду|bindu]]. Знак носового резонанса, который ставится над словом ОМ.</ref> — главное око<ref>...главное око... — надо полагать, что этот чудесный Лебедь имеет три глаза.</ref>, Рудра и Рудрани<ref>Рудра и Рудрани — ведийский бог Рудра воплощает бурное, разрушительное начало. В позднейшем индуизме он слился с Шивой и богам были «даны» супруги.</ref> — лапы, обе руки по бокам<ref>...руки по бокам... — в индуистской иконографии, например, божественная птица [[Гаруда]] изображается в получеловеческом образе и имеет не только крылья, но и руки.</ref> — Время и Агни. Оба в нем зримы — обитель и обучение<ref>...обитель и обучение... — т. е. представление об раза Лебедя в сердце как бы заменяет долгий процесс обучения священному знанию в обители у учителя.</ref>. Это тот Высочайший Лебедь, блеском 10 миллионов светил сияющий. Этим (видением) он достигается. Восемь, составляющих его оборот<ref>Оборот — ''vrtti''.</ref>, таковы<ref>Здесь есть возможность сравнения с описанием, данным в Дхьянабинду-упанишаде: ненумерованная вставка между ст. 93 и 94 (см. ниже).</ref>:<br />В (восточном) лепестке — к добродетели стремление<ref>Стремление — ''tay'' — «помысел», «мысль», «цель».</ref>;<br />в (лепестке) Агни<ref>Каждая из восьми сторон света (четырёх главных и четырёх промежуточных) в индуистском мировоззрении находилась под покровительством определённого бога ([[Локапалы|lokapala]]), поэтому часто направления назывались их именами. Списки локапал иногда разнятся между собой. В данной упанишаде сторона Агни, бога огня, — юго-восток; Ямы, бога смерти и справедливости, — юг; Ниррити, боги ни разрушения, — юго-запад; Вайави, жены бога ветра Ваю, — северо-запад; Сомы, бога священного напитка и вдохновения, — север, а Ишаны («владычество», «господство») — северо-восток. Восточная сторона была направлением Индры.</ref> — сон и вялость пребывают;<br />в (лепестке) Ямы — к жестокости стремление;<br />в (лепестке) Ниррити — ко злу помышление;<br />в (лепестке) Варуны — к игре;<br />в (лепестке) Вайави — побуждение странствовать;<br />в (лепестке) Сомы — наслаждение и удовлетворение;<br />в (лепестке) Ишаны — собственность и дарение;<br />в середине (лотоса) — бесстрастие<ref>Бесстрастие — ''vairagya'', одна из величайших добродетелей индуизма.</ref>;<br />в тычинке — бодрствования состояние;<br />в семенной коробочке — грёза;<br />в пестике — забытьё;<br />в целости лотоса — Четвёртое (состояние)<ref>Четвёртое (состояние) — согласно [[Мандукья-упанишада|Мандукья-упанишаде]], существуют четыре состояния сознания: бодрствование (''jagrat''), сновидение, грёза (''svapna''), глубокий сон без сновидений, забытьё (''sushupti'') — причём каждое последующее выше предыдущего — и, наконец, Четвёртое (''turiya'') состояние, «не имеющее частей, неизреченное, растворение проявленного мира, приносящее счастье, недвойственное» (Маядукья-упанишада, 7). Однако в «сектантских» упанишадах иногда говорится даже о преодолении Четвёртого состояния.</ref> бывает.<br />Когда Лебедь исчезает в Звуке<ref>...в Звуке... — см. прим. 22.</ref>, тогда Четвёртое состояние минуется. Возбуждённый неповторяемой (мантрой) <ref>Неповторяемая — ''ajapa''. Мантра «''[[Хамса (мантра)|hamsa-so’ham]]''».</ref> считается умозаключением<ref>Умозаключение — ''upasamhara'' — также «вывод».</ref>. Так все Лебедю подвластно, поскольку Лебедь заставляет ум распространяться. Повтором миллионы раз этот Звук осуществляется.<br />Так все Лебедю подвластно, (и) появляется Звук<ref>...появляется Звук... — Н. Субрахманьям вводит уточнение «в правом ухе». В Индии считался хорошей приметой звук, слышимый в правом ухе. С этим перекликается русская примета: «Если у кого-то звенит в правом ухе, то о нем говорят друзья, если в левом — враги».</ref>.<br />10 видов: первый — тинь, второй — тинь-тинь, третий — звук колокольчика, четвёртый — раковины, пятый — звук струнного (инструмента), шестой — хлопка<ref>...хлопка... — Ж. Варенн переводит «цимбалы».</ref>, седьмой — флейты, восьмой — мриданга<ref>[[Мриданга]] — небольшой двусторонний барабан.</ref>, девятый — большого боевого барабана<ref>Большой боевой барабан — ''bheri''. Иногда в рост человека. Западные индологи переводят часто как «литавры».</ref>, десятый — звук грома<ref>Звук грома — букв, «звук тучи». Интересно срав нить этот список с описанием в [[Майтри-упанишада|Майтри-упанишаде]] (6.22) звуков в пространстве сердца: реки, колокольчика, бронзового со суда, колеса, кваканья лягушки, дождя и говорящего в укрытом месте.</ref>.<br />Девять (первых) отвергнув, десятый же пусть изучает.<br />При первом — тинь-тинь — (звучит) туловище<ref>Туловище — ''gatra''.</ref>, при втором — туловище мешает<ref>...туловище мешает... — bhanjanam может значить одновременно «мешающее» и «разрушающее». По контексту предпочтительнее первое значение.</ref>, при третьем — усталость проходит, при четвёртом — дрожит голова, при пятом — нёбо сочится<ref>...нёбо сочится... — по-видимому, имеется в виду выделение особой сладкой влаги (часто называемой амритой) во время сосредоточения.</ref>, при шестом — наслаждаются амритой, при седьмом — (появляется) познание тайного, при восьмом — возвышенная речь к тому же, при девятом — невидимое тело, также дивное чистое око. При десятом — явится Высочайшее Благо, Сам с Благом<ref>Высочайшее Благо — ''paramam brahma''. ...Сам с Благом сольётся... — ''brahmatmasannidha''.</ref> сольётся. В Том (состоянии) ум растворяется в уме, сжигаются стремление-колебание, добродетель-грех, (является) Вечный Шива<ref>Вечный Шива — ''sadashiva''</ref>, всеприсутствующий Силой<ref>...Силой... ~ т. е. ''shakti''.</ref> и Самим (Атманом), самосветящийся, чистый мудрец<ref>Мудрец — ''buddhi'', «пробуждённый» или «просветлённый» знанием всех ступеней йоги, Шива.</ref> вечно невозмутимый<ref>Невозмутимый — ''niranjanam''; также «незакрытый», «незапятнанный». Эпитет Шивы.</ref>, спокойный. Это объяснение. Это Вед сообщение.


: ОМ! Полное То... и т. д.

: Так окончена Хамса-упанишада Атхарваведы.

== См. также ==
* [[Упанишады веданты, шиваизма и шактизма]]. Антология избранных упанишад. Перевод с санскрита, предисловие и примечания С. В. Лобанов, С. С. Фёдоров. [http://star-book.ru/ СтарКлайт], 2009
* '''Упанишады в 3-х книгах'''
:* Книга 1-я. Пер. с санскр., предисл. и комм. А.Я. Сыркина. — М.: «Наука», «Ладомир», 1991
:* Книга 2-я. Пер. с санскр., предисл. и комм. А.Я. Сыркина. — М.: «Наука», «Ладомир», 1991
:* Книга 3-я. Пер. с санскр., предисл. и комм. А.Я. Сыркина. — М.: «Наука», «Ладомир», 1991

== Примечания ==
{{примечания|2}}
{{примечания|group="Прим."}}

[[Категория:Упанишады]]
[[Категория:Упанишады Кришна Яджур-веды]]
[[Категория:Упанишады йоги и тантры]]