https://wiki.shayvam.ru/index.php?action=history&feed=atom&title=%D0%92%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%AF%D0%BC%D0%B0Ведийский Яма - История изменений2026-06-08T07:32:26ZИстория изменений этой страницы в викиMediaWiki 1.36.2https://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%92%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%AF%D0%BC%D0%B0&diff=9207&oldid=prevShantira Shani в 23:06, 9 июня 20132013-06-09T23:06:33Z<p></p>
<table style="background-color: #fff; color: #202122;" data-mw="interface">
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<tr class="diff-title" lang="ru">
<td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">← Предыдущая</td>
<td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">Версия 23:06, 9 июня 2013</td>
</tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l1">Строка 1:</td>
<td colspan="2" class="diff-lineno">Строка 1:</td></tr>
<tr><td colspan="2"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[Файл:От вед к индуизму.jpg|250px|thumb|<center>«''От вед к индуизму''» — обложка издания.</center>]]</ins></div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><center>'''[[Дандекар, Рамчандра Нараян]]'''</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><center>'''[[Дандекар, Рамчандра Нараян]]'''</div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr>
</table>Shantira Shanihttps://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%92%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%AF%D0%BC%D0%B0&diff=4795&oldid=prevShantira Shani в 13:44, 4 августа 20122012-08-04T13:44:44Z<p></p>
<a href="https://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%92%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%AF%D0%BC%D0%B0&diff=4795&oldid=4794">Внесённые изменения</a>Shantira Shanihttps://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%92%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%AF%D0%BC%D0%B0&diff=4794&oldid=prevShantira Shani: /* Примечания */2012-08-04T13:33:37Z<p><span dir="auto"><span class="autocomment">Примечания</span></span></p>
<table style="background-color: #fff; color: #202122;" data-mw="interface">
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<tr class="diff-title" lang="ru">
<td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">← Предыдущая</td>
<td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">Версия 13:33, 4 августа 2012</td>
</tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l41">Строка 41:</td>
<td colspan="2" class="diff-lineno">Строка 41:</td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Несмотря на все это, мифологию Ямы не удалось полностью устранить из ведийской литературы. При этом вышла на первый план и оказалась интерпретированной совсем по-иному совершенно неожиданная черта первоначального образа Ямы. Как мы уже видели, Яма предложил себя в качестве жертвы ради богов и потомства. Из трёх концепций, вошедших в этот космогонический миф, — о двуполом первозданном богочеловеке, о творце вселенной и человечества и о самопожертвовании —выделенной оказалась только третья. Яма принёс себя в жертву в начале существования, другими словами, Яма оказался первым умершим. Таким образом, согласование мифов о Ману и Яме значительно упростилось. Ману был «первым родившимся», а Яма — «первым умершим». Дальнейшее развитие мифов о Яме хорошо прослеживается в ведах. Яма умирает первым и оказывается на небе раньше всех остальных. Покинув царство рая земного, он становится владыкой рая небесного. Он проложил путь всем покинувшим тело душам и стал их проводником. Там он правит блаженными как благосклонный отец «отцов», его почитают вместе с питарами как первого свидетеля бессмертия, которым наслаждаются предки и которое подобно бессмертию, вкушаемому богами. В связи с этим необходимо помнить о том, что, хотя Яма тесно связан с духами мёртвых, он никогда не превращается в ужасного демона смерти. Именно этот этап развития мифологии Ямы, когда Яма считался правителем блаженных, прежде всего сохранился в РВ. Важная черта древнейшего культа мёртвых и их правителя — представление о двух псах, охраняющих мир мёртвых, — теперь переносится в мифологию Ямы<ref>Как уже говорилось, псы — это явно продует распространённых примитивных народных верований. Пес Шабала часто отождествляется с Кербером. См. выше, примеч. 16.</ref>.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Несмотря на все это, мифологию Ямы не удалось полностью устранить из ведийской литературы. При этом вышла на первый план и оказалась интерпретированной совсем по-иному совершенно неожиданная черта первоначального образа Ямы. Как мы уже видели, Яма предложил себя в качестве жертвы ради богов и потомства. Из трёх концепций, вошедших в этот космогонический миф, — о двуполом первозданном богочеловеке, о творце вселенной и человечества и о самопожертвовании —выделенной оказалась только третья. Яма принёс себя в жертву в начале существования, другими словами, Яма оказался первым умершим. Таким образом, согласование мифов о Ману и Яме значительно упростилось. Ману был «первым родившимся», а Яма — «первым умершим». Дальнейшее развитие мифов о Яме хорошо прослеживается в ведах. Яма умирает первым и оказывается на небе раньше всех остальных. Покинув царство рая земного, он становится владыкой рая небесного. Он проложил путь всем покинувшим тело душам и стал их проводником. Там он правит блаженными как благосклонный отец «отцов», его почитают вместе с питарами как первого свидетеля бессмертия, которым наслаждаются предки и которое подобно бессмертию, вкушаемому богами. В связи с этим необходимо помнить о том, что, хотя Яма тесно связан с духами мёртвых, он никогда не превращается в ужасного демона смерти. Именно этот этап развития мифологии Ямы, когда Яма считался правителем блаженных, прежде всего сохранился в РВ. Важная черта древнейшего культа мёртвых и их правителя — представление о двух псах, охраняющих мир мёртвых, — теперь переносится в мифологию Ямы<ref>Как уже говорилось, псы — это явно продует распространённых примитивных народных верований. Пес Шабала часто отождествляется с Кербером. См. выше, примеч. 16.</ref>.</div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Именно на этом этапе мифы о Яме начинают испытывать значительное воздействие мифов о Рудре<ref>Dandekar R.N. Rudra in the Veda. — Select Writings. Vol. I. Delhi, 1979, с 242-243.</ref>. Соответственно связь Ямы со смертью как таковой получает все большее значение. Смерть называется путём Ямы (РВ 1.38.6), Яма упоминается наряду с Мритью и Антакой и даже отождествляется с Мритью (РВ Х.165.4; МайтраС П.5.6; АВ VI.28.3; 93.1). Благосклонный правитель блаженных душ, готовый прийти на помощь отец «отцов», который изначально не имел вообще никакого отношения к смерти и чьи настоящие функции, даже если судить по более позднему этапу эволюции, начинались «после смерти», теперь был отождествлён со смертью. Псы смерти, зловещие вестники смерти сова-улука и голубь-капота, а также путы для ног — падбиша, которые теперь стали считаться орудием наказания, — все эти атрибуты облегчили превращение Ямы в источник ужаса. Представлению о Яме как о страшном и «обуздывающем» боге смерти, вероятно, способствовала и народная этимология слова yama, возводившая его к корню yam «обуздывать». В целом она возможна, но в данном случае неприемлема, потому что тогда оказались бы нарушены правила ведийской акцентуации. Именно этот аспект облика Ямы лучше всего сохранился в позднейшей мифологии индуизма.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Именно на этом этапе мифы о Яме начинают испытывать значительное воздействие мифов о Рудре<ref>Dandekar R.N. Rudra in the Veda. — Select Writings. Vol. I. Delhi, 1979, с 242-243.</ref>. Соответственно связь Ямы со смертью как таковой получает все большее значение. Смерть называется путём Ямы (РВ 1.38.6), Яма упоминается наряду с Мритью и Антакой и даже отождествляется с Мритью (РВ Х.165.4; МайтраС П.5.6; АВ VI.28.3; 93.1). Благосклонный правитель блаженных душ, готовый прийти на помощь отец «отцов», который изначально не имел вообще никакого отношения к смерти и чьи настоящие функции, даже если судить по более позднему этапу эволюции, начинались «после смерти», теперь был отождествлён со смертью. Псы смерти, зловещие вестники смерти сова-улука и голубь-капота, а также путы для ног — падбиша, которые теперь стали считаться орудием наказания, — все эти атрибуты облегчили превращение Ямы в источник ужаса. Представлению о Яме как о страшном и «обуздывающем» боге смерти, вероятно, способствовала и народная этимология слова yama, возводившая его к корню yam «обуздывать». В целом она возможна, но в данном случае неприемлема, потому что тогда оказались бы нарушены правила ведийской акцентуации. Именно этот аспект облика Ямы лучше всего сохранился в позднейшей мифологии индуизма.</div></td></tr>
<tr><td colspan="2"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;"></ins></div></td></tr>
<tr><td colspan="2"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">== Список сокращений ==</ins></div></td></tr>
<tr><td colspan="2"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">* [[От вед к индуизму#Список сокращений| Список сокращений]]</ins></div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>== Примечания ==</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>== Примечания ==</div></td></tr>
</table>Shantira Shanihttps://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%92%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%AF%D0%BC%D0%B0&diff=4788&oldid=prevShantira Shani: Новая страница: «<center>'''Дандекар, Рамчандра Нараян''' '''От вед к индуизму'''<br />'''Эволюционирующая мифологи...»2012-08-04T13:29:33Z<p>Новая страница: «<center>'''<a href="/index.php?title=%D0%94%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D0%B5%D0%BA%D0%B0%D1%80,_%D0%A0%D0%B0%D0%BC%D1%87%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D1%80%D0%B0_%D0%9D%D0%B0%D1%80%D0%B0%D1%8F%D0%BD" title="Дандекар, Рамчандра Нараян">Дандекар, Рамчандра Нараян</a>''' '''От вед к индуизму'''<br />'''Эволюционирующая мифологи...»</p>
<a href="https://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%92%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%AF%D0%BC%D0%B0&diff=4788">Внесённые изменения</a>Shantira Shani