Вина - История изменений

Shantira Shani: /* Рудра-вина */

2012-10-15T18:08:06Z

Рудра-вина

← Предыдущая		Версия 18:08, 15 октября 2012
Строка 69:		Строка 69:
	В настоящее время очень известен исполнитель на '''Рудра-вине''' Асад Али Кхан (Asad Ali Khan)<ref>Асад Али Кхан http://www.indoclassical.com/rudraveena/home.htm</ref>. Довольно популярны Шамсуддин Фариди Десаи (Shamsuddin Faridi Desai), Бахауддин Дагар (Bahauddin Dagar), Бинкар Сувир Мисра (Beenkar Suvir Misra), пандит Бинду Мадхав Патхак (Pt.Bindu Madhav Pathak), его сын Шрикант Патхак (Shrikant Pathak), а также одна из немногих женщин, играющая на этом инструменте Джйоти Хегде (Jyoti Hegde)<ref>Рудра-вина http://www.rudraveena.org</ref>.		В настоящее время очень известен исполнитель на '''Рудра-вине''' Асад Али Кхан (Asad Ali Khan)<ref>Асад Али Кхан http://www.indoclassical.com/rudraveena/home.htm</ref>. Довольно популярны Шамсуддин Фариди Десаи (Shamsuddin Faridi Desai), Бахауддин Дагар (Bahauddin Dagar), Бинкар Сувир Мисра (Beenkar Suvir Misra), пандит Бинду Мадхав Патхак (Pt.Bindu Madhav Pathak), его сын Шрикант Патхак (Shrikant Pathak), а также одна из немногих женщин, играющая на этом инструменте Джйоти Хегде (Jyoti Hegde)<ref>Рудра-вина http://www.rudraveena.org</ref>.

	[~~Слушать Рудра-вину~~ http://moutal.eu/audio-archives/instrumental/rudra-veena.html]		[http://moutal.eu/audio-archives/instrumental/rudra-veena.html Слушать Рудра-вину]

	== Читра вина ==		== Читра вина ==

Satya: /* Символизм и иконография */

2012-10-15T13:36:37Z

Символизм и иконография

← Предыдущая		Версия 13:36, 15 октября 2012
Строка 21:		Строка 21:
	== Символизм и иконография ==		== Символизм и иконография ==

	[[File:Матанги1.jpg\|right\|~~tumb~~\|200px\|<center>Матанги</center>]]		[[File:Матанги1.jpg\|right\|thumb\|200px\|<center>Матанги</center>]]
	Огромное значение в формировании облика '''вины''' и характера связанной с ней музыкальной экспрессии имеет, помимо развитой иконографии, и высочайшая степень символизации и мифологизированности всех аспектов традиции, от деталей конструкции инструмента до смысла музицирования на '''вине''' в целом. Уже в самых ранних текстах о разновидностях '''вин''' говорится в связи с их принадлежностью различным божествам индуистского пантеона. Вина, таким образом, рассматривается не просто как инструмент, но как сакральный объект, принадлежность посвященных. Все это в значительной мере унаследовала современная традиция '''вины''' и, в частности, ее южно-индийская ветвь. Так, например, триединство дополнительных колков, струн и брусков лангаров, корректирующих их настройку и помещаемых на нижней части струн (тройное триединство), соотносится, по мнению индийских музыкантов, с [[Брахман\|Брахманом]] - универсальной божественной сущностью; еще одно триединство 4-х основных струн, соответствующих им колков и настраивающих устройств призвано символизировать [[Атман\|Атмана]], «божественного человека», являющегося воплощением [[Брахман\|Брахмана]]. Соединение обоих этих конструктивных начал означает слияние 2-х ипостасей единого универсального целого. [[Яли]], изображающий голову дракона, связан с идеей моральной (духовной) стойкости, обеспечивающей победу над силами зла. 24 ладка и верхний порожек ([[меру]]) воспринимаются как параллелизм 25-ти принципам йогической практики самоусовершенствования. Сам же термин «[[меру]]» восходит к названию мифологической горы, в символике индуизма считающейся центром мироздания. Двоичность резонаторов (кудам и кудуккаи) воплощает мужское и женское начала; сама конфигурация и конструкция инструмента также во многом схожа с человеческим телом. [[File:Вьягхрапада Ганешани.jpg\|right\|~~tumb~~\|200px\|<center>Вьягхрапада Ганешани с виной</center>]]Вместе с тем, символика '''вины''' связывает её с теорией воспроизведения идеального тона, звучание которого способно гармонизировать многообразные элементы универсума. С этих позиций '''вина''' еще в глубокой древности считалась инструментом идеальным и самодостаточным. О пользе практики музицирования на нем повествуют легенды и предания; в соответствии с одним из них, игра на '''вине''' особенно полезна для здоровья беременных женщин. Следует отметить, что в целом эта традиция в большей степени ассоциировалась в древности именно с женским началом. Божественной покровительницей '''вины''' считалась богиня [[Сарасвати]]; её «имя» до сих пор носит современная южно-индийская '''вина'''.		Огромное значение в формировании облика '''вины''' и характера связанной с ней музыкальной экспрессии имеет, помимо развитой иконографии, и высочайшая степень символизации и мифологизированности всех аспектов традиции, от деталей конструкции инструмента до смысла музицирования на '''вине''' в целом. Уже в самых ранних текстах о разновидностях '''вин''' говорится в связи с их принадлежностью различным божествам индуистского пантеона. Вина, таким образом, рассматривается не просто как инструмент, но как сакральный объект, принадлежность посвященных. Все это в значительной мере унаследовала современная традиция '''вины''' и, в частности, ее южно-индийская ветвь. Так, например, триединство дополнительных колков, струн и брусков лангаров, корректирующих их настройку и помещаемых на нижней части струн (тройное триединство), соотносится, по мнению индийских музыкантов, с [[Брахман\|Брахманом]] - универсальной божественной сущностью; еще одно триединство 4-х основных струн, соответствующих им колков и настраивающих устройств призвано символизировать [[Атман\|Атмана]], «божественного человека», являющегося воплощением [[Брахман\|Брахмана]]. Соединение обоих этих конструктивных начал означает слияние 2-х ипостасей единого универсального целого. [[Яли]], изображающий голову дракона, связан с идеей моральной (духовной) стойкости, обеспечивающей победу над силами зла. 24 ладка и верхний порожек ([[меру]]) воспринимаются как параллелизм 25-ти принципам йогической практики самоусовершенствования. Сам же термин «[[меру]]» восходит к названию мифологической горы, в символике индуизма считающейся центром мироздания. Двоичность резонаторов (кудам и кудуккаи) воплощает мужское и женское начала; сама конфигурация и конструкция инструмента также во многом схожа с человеческим телом. [[File:Вьягхрапада Ганешани.jpg\|right\|thumb\|200px\|<center>Вьягхрапада Ганешани с виной</center>]]Вместе с тем, символика '''вины''' связывает её с теорией воспроизведения идеального тона, звучание которого способно гармонизировать многообразные элементы универсума. С этих позиций '''вина''' еще в глубокой древности считалась инструментом идеальным и самодостаточным. О пользе практики музицирования на нем повествуют легенды и предания; в соответствии с одним из них, игра на '''вине''' особенно полезна для здоровья беременных женщин. Следует отметить, что в целом эта традиция в большей степени ассоциировалась в древности именно с женским началом. Божественной покровительницей '''вины''' считалась богиня [[Сарасвати]]; её «имя» до сих пор носит современная южно-индийская '''вина'''.
	С '''виной''' изображаются:		С '''виной''' изображаются:
	:[[Сарасвати]]		:[[Сарасвати]]

Satya: /* История и культурное наследие */

2012-10-15T13:35:38Z

История и культурное наследие

← Предыдущая		Версия 13:35, 15 октября 2012
Строка 4:		Строка 4:

	== История и культурное наследие ==		== История и культурное наследие ==
	[[File:Standing-bronze-saraswati-statue.jpg\|left\|250px\|<center>Бронзовая статуя играющей на вине Сарасвати</center>]]		[[File:Standing-bronze-saraswati-statue.jpg\|thumb\|left\|250px\|<center>Бронзовая статуя играющей на вине Сарасвати</center>]]
	Истории, теории и практике '''вины''' уделяется большое внимание в современных исследованиях. '''Вина''' также имеет обширнейшую историографию, будучи детально описанной с мифологической, философско-эстетической, теоретической и исполнительской точек зрения практически во всех крупнейших трактатах древности, что позволяет делать вывод о древнейшем происхождении и важнейшем значении этого инструмента и связанной с ним традиции в культуре Южной Азии.		Истории, теории и практике '''вины''' уделяется большое внимание в современных исследованиях. '''Вина''' также имеет обширнейшую историографию, будучи детально описанной с мифологической, философско-эстетической, теоретической и исполнительской точек зрения практически во всех крупнейших трактатах древности, что позволяет делать вывод о древнейшем происхождении и важнейшем значении этого инструмента и связанной с ним традиции в культуре Южной Азии.

	В древности в категорию '''вины''' включались струнные инструменты разных типов (прежде всего дуговые арфы); древнейшие инструменты были найдены в раскопках центров индийской Хараппской цивилизации (2 - сер. 1 тыс. до н.э.). Упоминания о вине - пинака, киннари и др. содержатся в ведических [[Самхита\|самхитах]] и эпических поэмах «[[Махабхарата]]» и «[[Рамаяна]]». В средневековых [[Пураны\|пуранах]] и более поздних исторических и легендарных материалах упоминаются '''вины''': саптатантри <ref>Саптатантри-вина -«7-струнная Вина», ср. с др.-греч. гептатонос форминкс у Пиндара.</ref>, випанчи, читра, паривадани и др.; в древних тамильских текстах также говорится о различных ее разновидностях: ядж <ref>Ядж - вероятно, арфа</ref>, сагода, сири. Изображения '''вины''' арфообразного, цитрообразного, люневого типов встречаются в храмовых скульптурах, фресках, миниатюрах и др. произв. изобразительного искусства разных частей субконтинента. Все это свидетельствует о том, что объединяемые в категорию '''вин''' древнейшие струнные инструменты (в первую очередь арфы и цитры) сыграли одну из ведущих ролей в формировании генотипа музыкальной культуры региона. Вместе с тем, наличие столь объемного фактологического материала в большой мере затрудняет изучение истории инструмента, его типологии и культурных характеристик. Так, в частности, проблематичными до сих пор являются вопросы идентификации древних инструментов <ref>Некоторые ученые, в частности, склонны считать, что под '''виной''' или вену в [[Веды\|ведических]] текстах мог подразумеваться духовой инструмент</ref>, классификации '''вин'''; сложна также проблема типологизации вин по признаку наличия или отсутствия ладков на шейке/грифе и т.д. [[File:Хазрат Инаят Хан.jpg\|right\|<center>Хазрат Инаят Хан с виной.jpg</center>]]Один из наиболее ясных вопросов - датировка этапа, на котором под '''виной''' стали подразумевать инструмент преимущественно лютневого типа. Полагают, что свой современный облик южно-индийская '''вина''' унаследовала от '''сарасвати-вины''' которую изобрел Говинда Дикшитар и ввел в практику музициования известный музыкант Туладжа (18 в.), в связи с чем и инструмент стал называться туладжендра-вина. В более позднее время в группу вин стали объединять инструменты типа цитры и [[Лютня\|лютни]]; таким образом, произошла определенная «спецификация» как всей группы, так и отдельных инструментов. Некоторые из них в том или ином виде бытуют и в наши дни. Так, в частности, современная северо-индийская бин является, по мнению ученых, преемницей рудра-вины 16-17 вв.		В древности в категорию '''вины''' включались струнные инструменты разных типов (прежде всего дуговые арфы); древнейшие инструменты были найдены в раскопках центров индийской Хараппской цивилизации (2 - сер. 1 тыс. до н.э.). Упоминания о вине - пинака, киннари и др. содержатся в ведических [[Самхита\|самхитах]] и эпических поэмах «[[Махабхарата]]» и «[[Рамаяна]]». В средневековых [[Пураны\|пуранах]] и более поздних исторических и легендарных материалах упоминаются '''вины''': саптатантри <ref>Саптатантри-вина -«7-струнная Вина», ср. с др.-греч. гептатонос форминкс у Пиндара.</ref>, випанчи, читра, паривадани и др.; в древних тамильских текстах также говорится о различных ее разновидностях: ядж <ref>Ядж - вероятно, арфа</ref>, сагода, сири. Изображения '''вины''' арфообразного, цитрообразного, люневого типов встречаются в храмовых скульптурах, фресках, миниатюрах и др. произв. изобразительного искусства разных частей субконтинента. Все это свидетельствует о том, что объединяемые в категорию '''вин''' древнейшие струнные инструменты (в первую очередь арфы и цитры) сыграли одну из ведущих ролей в формировании генотипа музыкальной культуры региона. Вместе с тем, наличие столь объемного фактологического материала в большой мере затрудняет изучение истории инструмента, его типологии и культурных характеристик. Так, в частности, проблематичными до сих пор являются вопросы идентификации древних инструментов <ref>Некоторые ученые, в частности, склонны считать, что под '''виной''' или вену в [[Веды\|ведических]] текстах мог подразумеваться духовой инструмент</ref>, классификации '''вин'''; сложна также проблема типологизации вин по признаку наличия или отсутствия ладков на шейке/грифе и т.д. [[File:Хазрат Инаят Хан.jpg\|thumb\|right\|<center>Хазрат Инаят Хан с виной.jpg</center>]]Один из наиболее ясных вопросов - датировка этапа, на котором под '''виной''' стали подразумевать инструмент преимущественно лютневого типа. Полагают, что свой современный облик южно-индийская '''вина''' унаследовала от '''сарасвати-вины''' которую изобрел Говинда Дикшитар и ввел в практику музициования известный музыкант Туладжа (18 в.), в связи с чем и инструмент стал называться туладжендра-вина. В более позднее время в группу вин стали объединять инструменты типа цитры и [[Лютня\|лютни]]; таким образом, произошла определенная «спецификация» как всей группы, так и отдельных инструментов. Некоторые из них в том или ином виде бытуют и в наши дни. Так, в частности, современная северо-индийская бин является, по мнению ученых, преемницей рудра-вины 16-17 вв.

	Фигура бинкара - музыканта, деятельность которого связана с '''виной''', так же, как и сам инструмент, занимает особое место в истории музыкальной культуры субконтинента. Еще в глубокой древности владевший этим инструментом считался сакральной персоной. По свидеельству древних и средневековых трактатов и исторических хроник, бинкар всегда занимал одно из наиболее почётных мест в придворном «табеле о рангах» <ref>о престижности инструмента говорит и тот факт, что на нем нередко играли и сами правители</ref>, уступая лишь вокалисту, которому он аккомпанировал.		Фигура бинкара - музыканта, деятельность которого связана с '''виной''', так же, как и сам инструмент, занимает особое место в истории музыкальной культуры субконтинента. Еще в глубокой древности владевший этим инструментом считался сакральной персоной. По свидеельству древних и средневековых трактатов и исторических хроник, бинкар всегда занимал одно из наиболее почётных мест в придворном «табеле о рангах» <ref>о престижности инструмента говорит и тот факт, что на нем нередко играли и сами правители</ref>, уступая лишь вокалисту, которому он аккомпанировал.
	[[File:Ганеша и вина.jpg\|left\|~~tumb~~\|250px\|<center>Ганеша и вина</center>]]		[[File:Ганеша и вина.jpg\|left\|thumb\|250px\|<center>Ганеша и вина</center>]]
	Функционирование '''вины''' в придворной среде, подразумевавшее его соотнесенность с вокальными традициями, сказалось в большой степени на складывании эстетических и стилевых особенностей традиции. Типы композиций (крити, варнам), репертуар в целом, приемы звукоизвлечения и разработки звуковой ткани, свойственные, в частности, южно-индийской '''вины''', носят несомненный отпечаток производности от вокальной музыки. Очевидна связь '''вины''' с имеющими многовековую историю и уходящими корнями в обрядовую практику танцевальными и танцевально-театральными традициями. Композиции крити, составляющие основу репертуара большинства современных южно-индийских исполнителей на '''вине''', представляют собой инструментальные версии вокальных крити классиков карнатской музыки - Тьягараджи, Муттусвами Дикшитара, Шьяма Шастри и современных музыкантов. [[Варнама\|Варнамы]] и [[Тиллана\|тилланы]], являющиеся в своей основе разделами танцевальных композиций [[бхаратнатьям]], предполагают большее внимание к виртуозной, собственно инструментальной технике в отличие от первых, экспрессией звучания соотносимых с человеческим голосом.		Функционирование '''вины''' в придворной среде, подразумевавшее его соотнесенность с вокальными традициями, сказалось в большой степени на складывании эстетических и стилевых особенностей традиции. Типы композиций (крити, варнам), репертуар в целом, приемы звукоизвлечения и разработки звуковой ткани, свойственные, в частности, южно-индийской '''вины''', носят несомненный отпечаток производности от вокальной музыки. Очевидна связь '''вины''' с имеющими многовековую историю и уходящими корнями в обрядовую практику танцевальными и танцевально-театральными традициями. Композиции крити, составляющие основу репертуара большинства современных южно-индийских исполнителей на '''вине''', представляют собой инструментальные версии вокальных крити классиков карнатской музыки - Тьягараджи, Муттусвами Дикшитара, Шьяма Шастри и современных музыкантов. [[Варнама\|Варнамы]] и [[Тиллана\|тилланы]], являющиеся в своей основе разделами танцевальных композиций [[бхаратнатьям]], предполагают большее внимание к виртуозной, собственно инструментальной технике в отличие от первых, экспрессией звучания соотносимых с человеческим голосом.

	В наше время специфику южно-индийской традиции '''вины''' определяет, с одной стороны, концертная ситуация, способствующая развитию яркого, масштабного стиля, и с другой - музицирование в камерных условиях, что более естественно для этого инструмента и подазумевает большую гибкость и свободу высказывания. [[File:Raja Ravi Varma Woman with veena.jpg\|left\|~~tumb~~\|250px\|<center>Раджа Рави Варма "Женщина с виной"</center>]]Первая тенденция во многом обуславливает развитие экспериментальной линии (соединение нескольких Вин в одновременном звучании, видоизменение конструкции инструмента, попытки его использования в инструментальном составе типа оркестра и т.д.); вторая в большей степени соотнесена с классической традицией и выполняет своего рода «охранительную» функцию.		В наше время специфику южно-индийской традиции '''вины''' определяет, с одной стороны, концертная ситуация, способствующая развитию яркого, масштабного стиля, и с другой - музицирование в камерных условиях, что более естественно для этого инструмента и подазумевает большую гибкость и свободу высказывания. [[File:Raja Ravi Varma Woman with veena.jpg\|left\|thumb\|250px\|<center>Раджа Рави Варма "Женщина с виной"</center>]]Первая тенденция во многом обуславливает развитие экспериментальной линии (соединение нескольких Вин в одновременном звучании, видоизменение конструкции инструмента, попытки его использования в инструментальном составе типа оркестра и т.д.); вторая в большей степени соотнесена с классической традицией и выполняет своего рода «охранительную» функцию.

	Будучи древнейшей и влиятельнейшей в музыкальной культуре Южной Азии традиция '''вины''', включающая многообразные компоненты, развивается в деятельности нескольких крупных музыкальных родов — «школ», каждая из которых имеет длительную историю и соотнесена с определенным региональным стилем. Тривандрумский стиль представлен деятельностью семейства Бхагаватар, насчитывающего, подобно остальным, к кон. 20 в. уже около 10 поколений музыкантов. Танджорская школа, к которой принадлежал Тьягараджа, а также представители семейства Дикшитаров (в т.ч. крупнейший музыкант и теоретик 19 - нач. 20 вв. Мутгусвами Дикшитар) включают, помимо них, представителей семейств Адийяпайя и Малайяппа Айер (в их числе знаменитые музыканты рубежа 19-20 вв. братья Суббараму и Самбасиву Айер). Майсорская школа воспитала одного из виднейших музыкантов современности Доресвами Айенгара. Эмали Шанкар Шастри и его ученик Читти Бабу - современные представители андхрской школы - развивают в своем творчестве новые для данной традиции идеи.		Будучи древнейшей и влиятельнейшей в музыкальной культуре Южной Азии традиция '''вины''', включающая многообразные компоненты, развивается в деятельности нескольких крупных музыкальных родов — «школ», каждая из которых имеет длительную историю и соотнесена с определенным региональным стилем. Тривандрумский стиль представлен деятельностью семейства Бхагаватар, насчитывающего, подобно остальным, к кон. 20 в. уже около 10 поколений музыкантов. Танджорская школа, к которой принадлежал Тьягараджа, а также представители семейства Дикшитаров (в т.ч. крупнейший музыкант и теоретик 19 - нач. 20 вв. Мутгусвами Дикшитар) включают, помимо них, представителей семейств Адийяпайя и Малайяппа Айер (в их числе знаменитые музыканты рубежа 19-20 вв. братья Суббараму и Самбасиву Айер). Майсорская школа воспитала одного из виднейших музыкантов современности Доресвами Айенгара. Эмали Шанкар Шастри и его ученик Читти Бабу - современные представители андхрской школы - развивают в своем творчестве новые для данной традиции идеи.

Satya в 13:34, 15 октября 2012

2012-10-15T13:34:20Z

← Предыдущая		Версия 13:34, 15 октября 2012
Строка 1:		Строка 1:
	[[File:Вина Сарасвати.jpg\|thumb\|right\|<center>Сарасвати, играющая на вине</center>]]		[[File:Вина Сарасвати.jpg\|thumb\|right\|<center>Сарасвати, играющая на вине</center>]]
	'''Ви́на''' , бин — название группы струнных щипковых (плекторных) музыкальных инструментов ~~Юж.~~ Азии; в Древней Индии - общее обозначение хордофонов. Используется при исполнении [[индийская классическая музыка\|индийской классической музыки]]. Считается трудным инструментом и требует многолетней практики. Группа вин объединяет инструменты разного типа и конструкции. Наибольшее распространение в практике музицирования получили в наши дни ~~юж.~~-~~инд. (карнатская) Вина~~ и ~~сев.~~-~~инд.~~ (хиндустанская) бин, во многом уступающая первой по широте распространенности традиции и ее значимости в культуре. Современная традиция ~~Вины~~ во многом ассоциируется именно с ее карнатской ветвью.		'''Ви́на''' (Tamil: வீணை, Sanskrit: वीणा (vīṇā), Kannada: ವೀಣೆ, Malayalam: വീണ, Telugu: వీణ), бин — название группы струнных щипковых (плекторных) музыкальных инструментов Южной Азии; в Древней Индии - общее обозначение хордофонов. Используется при исполнении [[индийская классическая музыка\|индийской классической музыки]]. Считается трудным инструментом и требует многолетней практики. Группа '''вин''' объединяет инструменты разного типа и конструкции. Наибольшее распространение в практике музицирования получили в наши дни южно-индийская '''Сарасвати-вина''' и северо-индийская (хиндустанская) '''Рудра-вина''' или бин, во многом уступающая первой по широте распространенности традиции и её значимости в культуре. Современная традиция '''вины''' во многом ассоциируется именно с ее [[Карнатик\|карнатской]] ветвью.
	Инструмент имеет вид [[~~лютня~~\|лютни]], и его форма варьируется в зависимости от конкретной конфигурации.		Инструмент имеет вид [[Лютня\|лютни]], и его форма варьируется в зависимости от конкретной конфигурации.

	== История и культурное наследие ==		== История и культурное наследие ==

Satya: /* Вичитра вина */

2012-10-15T13:29:05Z

Вичитра вина

← Предыдущая		Версия 13:29, 15 октября 2012
Строка 86:		Строка 86:
	== Вичитра вина ==		== Вичитра вина ==

	Вичитра-вина (санскрит: विचित्र वीणा - "Не имеющая ладов") является щипковым музыкальным инструментом, используемым в музыке ~~хтндустани~~. Ранее она была известна в основном как Шива-вина, а также как шутри-вина, тантра-вина, батта-вина и т.п.		'''Вичитра-вина''' (санскрит: विचित्र वीणा - "Не имеющая ладов") является щипковым музыкальным инструментом, используемым в музыке [[Хиндустани]]. Ранее она была известна в основном как '''Шива-вина''', а также как '''шутри-вина''', '''тантра-вина''', '''батта-вина''' и т.п.
	Внешне она похожа на читра-вину, но не имеет ладов (читра) и на ней играют скольжением по струнам круглым стеклянным медиатором, напоминающим по форме яйцо.		Внешне она похожа на '''читра-вину''', но не имеет ладов (читра) и на ней играют скольжением по струнам круглым стеклянным медиатором, напоминающим по форме яйцо.
	Вичитра-вина считается божественным инструментом и мелодии, производимые ею всегда посвящены Абсолюту. Считается, что вина, будучи щипковым инструментом, производит самые чистые звуки, которые, согласно преданиям являются основой всех видов ~~искусства~~<ref>vichiterveena http://www.vichiterveena.com/instrument.htm</ref>.		'''Вичитра-вина''' считается божественным инструментом и мелодии, производимые ею всегда посвящены [[Брахман\|Абсолюту]]. Считается, что '''вина''', будучи щипковым инструментом, производит самые чистые звуки, которые, согласно преданиям являются основой всех видов искусств<ref>vichiterveena http://www.vichiterveena.com/instrument.htm</ref>.
	[[File:Vichitra vina.jpg\|thumb\|250px\|left\|<center>Вичитра-вина</center>]]		[[File:Vichitra vina.jpg\|thumb\|250px\|left\|<center>Вичитра-вина</center>]]
	Вичитра-вина является современной формой древней эктантри-вины (Ektantri Veena). Она состоит из широкой безладового грифа или рукоятки (~~данд~~), длиной около 90 см и шириной около 15 см с двумя большими тыквами-резонаторами (тумба), инкрустированными слоновой костью и прикрепленными с обоих концов под поверхностью грифа. Узкие ~~кончики~~ инструмента вырезаны в виде павлиньих голов<ref>indian-instruments http://www.indian-instruments.com/stringed_instruments/vichitra_vina.htm</ref>		'''Вичитра-вина''' является современной формой древней '''эктантри-вины''' (Ektantri Veena). Она состоит из широкой безладового грифа или рукоятки (данда), длиной около 90 см и шириной около 15 см с двумя большими тыквами-резонаторами (тумба), инкрустированными слоновой костью и прикрепленными с обоих концов под поверхностью грифа. Узкие концы инструмента вырезаны в виде павлиньих голов<ref>indian-instruments http://www.indian-instruments.com/stringed_instruments/vichitra_vina.htm</ref>

	Вичитра-вина имеет четыре основных и пять вторичных струн, на которых играют всеми пальцами, мизинец используется для создания эффекта легкого гула. Ниже расположены 13 симпатических струн, настроенных на ноты соответствующих ~~рааг~~. Диапазон вины - пять октав. Оба медиатора (мизраб) схожи с теми, которые используются при игре на ситаре и зажимаются средним и указательным пальцами правой руки для перебора струн в то время как стеклянный шарик (батта) перемещается левой рукой по основным струнам и создаёт мелодию (расстояние между двумя тонами может быть до пяти сантиметров). Чтобы уменьшить трение скользящей руки с баттом, струны инструмента смазывают кокосовым маслом<ref>omenad http://www.omenad.net/page.php?goPage=%2Farticles%2Fveenorig.htm</ref>.		'''Вичитра-вина''' имеет четыре основных и пять вторичных струн, на которых играют всеми пальцами, мизинец используется для создания эффекта легкого гула. Ниже расположены 13 симпатических струн, настроенных на ноты соответствующих [[Рага\|раг]]. Диапазон '''вины''' - пять октав. Оба медиатора (мизраб) схожи с теми, которые используются при игре на [[Ситар\|ситаре]] и зажимаются средним и указательным пальцами правой руки для перебора струн в то время как стеклянный шарик (батта) перемещается левой рукой по основным струнам и создаёт мелодию (расстояние между двумя тонами может быть до пяти сантиметров). Чтобы уменьшить трение скользящей руки с баттом, струны инструмента смазывают кокосовым маслом<ref>omenad http://www.omenad.net/page.php?goPage=%2Farticles%2Fveenorig.htm</ref>.

	Посколько звук вичитра-вины имеет сходство с человеческим голосом, она часто используется для сопровождения стиля пения дхрупада, т.к. не вызывает значительных сложностей и неточностей в воспроизведении нот. Мастер Абдул Азиз Хан из семьи Патиала возродил этот инструмент, а Лалмани Мисра (Lalmani Misra) разработал технику игры и создал композиции Мисрабани спас вичитра-вину от забвения. Его сын Гопал Шанкар Мисра (Gopal Shankar Misra) сделал репертуар универсальным. Также классические произведения на вичитра-вине исполняют:		Посколько звук '''вичитра-вины''' имеет сходство с человеческим голосом, она часто используется для сопровождения стиля пения [[раг]] [[дхрупада]], т.к. не вызывает значительных сложностей и неточностей в воспроизведении нот. Мастер Абдул Азиз Хан из семьи Патиала возродил этот инструмент, а Лалмани Мисра (Lalmani Misra) разработал технику игры и создал композиции Мисрабани спас '''вичитра-вину''' от забвения. Его сын Гопал Шанкар Мисра (Gopal Shankar Misra) сделал репертуар универсальным. Также классические произведения на вичитра-вине исполняют:

	Пандит Гопал Кришнан (Pt.Gopal Krishan), ученик пандита Нанд Кишор Шарма (Pt.Nand Kishore Sharma), Шри Кришнан Шарма (Pt.Shri Krishan Sharma), Шри Брахм Саруп Сингх (Shri Brahm Sarup Singh), Шри Анураг Сингх (Shri Anurag Singh), Радхика Умдекар Будхикар (Radhika Umdekar Budhkar), Хабиб Али Бинкар (Habib Ali Beenkar), Абдул Рашид (Abdul Rashid), Мохаммед Шариф Пунчевалай (Mohammed Sharif Poonchewalay)		Пандит Гопал Кришнан (Pt.Gopal Krishan), ученик пандита Нанд Кишор Шарма (Pt.Nand Kishore Sharma), Шри Кришнан Шарма (Pt.Shri Krishan Sharma), Шри Брахм Саруп Сингх (Shri Brahm Sarup Singh), Шри Анураг Сингх (Shri Anurag Singh), Радхика Умдекар Будхикар (Radhika Umdekar Budhkar), Хабиб Али Бинкар (Habib Ali Beenkar), Абдул Рашид (Abdul Rashid), Мохаммед Шариф Пунчевалай (Mohammed Sharif Poonchewalay)

Satya: /* Читра вина */

2012-10-15T13:24:29Z

Читра вина

← Предыдущая		Версия 13:24, 15 октября 2012
Строка 73:		Строка 73:
	== Читра вина ==		== Читра вина ==

	Читра-вина, также известная как ханумад-вина(hanumad vina) или маханатака-вина (mahanataka vina) является 20 или 21-струнной безладовой лютней, используемой в музыке Карнатик, по сей день популярной в Южной Индии, хотя её историю можно проследить вплоть до Натья-бхарата-шастры, где она упоминается как 7-струнный музыкальный инструмент. Она претерпела множество модификаций и в наши дни является наиболее популярным инструментом в музыке Карнатик. Также она часто используется на международных фьюжн-концертах и в южноиндийских [[джугалбандхи]].		'''Читра-вина''', также известная как '''ханумад-вина'''(hanumad vina) или '''маханатака-вина''' (mahanataka vina) является 20 или 21-струнной безладовой [[Лютня\|лютней]], используемой в музыке [[Карнатик]], по сей день популярной в Южной Индии, хотя её историю можно проследить вплоть до [[Натья-бхарата-шастра\|Натья-бхарата-шастры]], где она упоминается как 7-струнный музыкальный инструмент. Она претерпела множество модификаций и в наши дни является наиболее популярным инструментом в музыке [[Карнатик]]. Также она часто используется на международных фьюжн-концертах и в южноиндийских [[джугалбандхи]].
	[[File:Читра-вина.JPG\|thumb\|350px\|right\|<center>Читра-вина</center>]]		[[File:Читра-вина.JPG\|thumb\|350px\|right\|<center>Читра-вина</center>]]
	Приблизительно с конца 1800-х - начала 1900-хх гг. этот инструмент получил название "Готувадьям" (Gotuvadyam, тамильский: கோடடு வாத்தியம்), его зачастую ~~ошибочно~~ называют "готтувадьям", "готтувадхьям", "коттувадьям". Он был назван так Сакха Рама Рао (Sakha Rama Rao) из Тханджавура (Thanjavur), благодаря которому инструмент ~~вернулься~~ на концертную сцену~~. Поскольку читра-вина является безладовым инструментом, это приближает её к вокальным стандартам~~. Она имеет 6 основных струн, используемых для основной мелодии, проходящих через верхнюю часть инструмента, 3 басовых струны и около 12 симпатических струн, проходящих параллельно и немного ниже основных струн<ref>Читра-вина http://www.ravikiranmusic.com/chitravina.htm</ref>.		Приблизительно с конца 1800-х - начала 1900-хх гг. этот инструмент получил название "Готувадьям" (Gotuvadyam, тамильский: கோடடு வாத்தியம்), его зачастую называют "готтувадьям", "готтувадхьям", "коттувадьям". Он был назван так Сакха Рама Рао (Sakha Rama Rao) из Тханджавура (Thanjavur), благодаря которому инструмент вернулся на концертную сцену. Она имеет 6 основных струн, используемых для основной мелодии, проходящих через верхнюю часть инструмента, 3 басовых струны и около 12 симпатических струн, проходящих параллельно и немного ниже основных струн<ref>Читра-вина http://www.ravikiranmusic.com/chitravina.htm</ref>.

	По способу игры читра вина напоминает в одном отношении ситар, а в другом Сарасвати-вину, но, в общей сложности, является довольно самобытным инструментом. На нём играют скольжением по струнам, также как на гавайской гитаре и северо-индийской вичитра-вине. Первые два пальца правой руки держат медиатор для перебора металлических струн или извлечения мелодии , в то время как цилиндрический корпус, сделанный из твердых пород дерева (часто эбонитовый), рогов буйвола, стекла, стали или тефлона придерживается левой рукой, скользящей струнам и меняющей высоту тона. Сакха Рама Рао использовал для обозначения скольжения термин "готу", поэтому инструмент и получил название "готувадьям"<ref> Memoirs of Gotuvadyam Narayana Iyengar</ref>.		По способу игры читра вина напоминает в одном отношении [[ситар]], а в другом '''Сарасвати-вину''', но, в общей сложности, является довольно самобытным инструментом. На нём играют скольжением по струнам, также как на гавайской гитаре и северо-индийской '''вичитра-вине'''. Первые два пальца правой руки держат медиатор для перебора металлических струн или извлечения мелодии , в то время как цилиндрический корпус, сделанный из твердых пород дерева (часто эбонитовый), рогов буйвола, стекла, стали или тефлона придерживается левой рукой, скользящей струнам и меняющей высоту тона. Сакха Рама Рао использовал для обозначения скольжения термин "готу", поэтому инструмент и получил название "готувадьям"<ref> Memoirs of Gotuvadyam Narayana Iyengar</ref>.

	Читра-вина стала популярной в Южной Индии благодаря Сакхараму Рао (Sakharam Rao) из Тирувидаимарудура (Tiruvidaimarudur), а затем и Готувадьям Нараян Иенгару (Gotuvadyam Narayan Iyengar), придворному музыканту существовавшего в те времена государства Майсур. Его внук Читравина Н.Равикиран (Chitravina N. Ravikiran) (р. 1967) является музыкантом и изобретателем одной из модификаций этого инструмента, получившего название нава-читра-вина <ref>Ragamala http://www.ragamala.org</ref>.		'''Читра-вина''' стала популярной в Южной Индии благодаря Сакхараму Рао (Sakharam Rao) из Тирувидаимарудура (Tiruvidaimarudur), а затем и Готувадьям Нараян Иенгару (Gotuvadyam Narayan Iyengar), придворному музыканту существовавшего в те времена государства Майсур. Его внук Читравина Н.Равикиран (Chitravina N. Ravikiran) (р. 1967) является музыкантом и изобретателем одной из модификаций этого инструмента, получившего название '''нава-читра-вина''' <ref>Ragamala http://www.ragamala.org</ref>.
	Известными исполнителями классических произведений на читра-вине являются Будалур Кришнамурти Шастри (Budaloor Krishnamurthy Shastri), А.Нараяна Айер (A.Narayana Iyer), Маннаргуди Савитри Аммал (Mannargudi Savithri Ammal), Аллам Котишвара Рао (Allam Koteeshwara Rao), М. В. Варахасвами (M.V.Varahaswami), Аллам Дургапрасад (Allam Durgaprasad) и Читравина Ганеш (Chitravina Ganesh). Сита Дораисвами (Seetha Doraiswamy) более известная как исполнительница джал-таранге, играет и на читра-вине и на балакокиле (Balakokila), миниатюрной читра-вине <ref>"Entertainment Chennai / Personality : Musical waves with water". The Hindu. 2005-12-16</ref>		Известными исполнителями классических произведений на '''читра-вине''' являются Будалур Кришнамурти Шастри (Budaloor Krishnamurthy Shastri), А.Нараяна Айер (A.Narayana Iyer), Маннаргуди Савитри Аммал (Mannargudi Savithri Ammal), Аллам Котишвара Рао (Allam Koteeshwara Rao), М. В. Варахасвами (M.V.Varahaswami), Аллам Дургапрасад (Allam Durgaprasad) и Читравина Ганеш (Chitravina Ganesh). Сита Дораисвами (Seetha Doraiswamy) более известная как исполнительница джал-таранге, играет и на читра-вине и на балакокиле (Balakokila), миниатюрной читра-вине <ref>"Entertainment Chennai / Personality : Musical waves with water". The Hindu. 2005-12-16</ref>

	[~~Читра вина~~ http://www.youtube.com/watch?v=tyQwyAruIKA]		[Слушать читра-вину http://www.youtube.com/watch?v=tyQwyAruIKA]

	== Вичитра вина ==		== Вичитра вина ==

Satya: /* Рудра-вина */

2012-10-15T13:20:27Z

Рудра-вина

← Предыдущая		Версия 13:20, 15 октября 2012
Строка 59:		Строка 59:
	== Рудра-вина ==		== Рудра-вина ==

	Рудра-вина (санскр. रुद्रवीणा), бин - большой щипковый инструмент, который используется в музыке Хиндустани и в противоположность ~~южноиндийской~~ вине, представляет собой инструмент типа цитры, сохранивший, вероятно, очертания древнейших представителей этой группы инструментов, поскольку его изображения часто встречаются на стенах древних храмов.		Рудра-вина (санскр. रुद्रवीणा), бин - большой щипковый инструмент, который используется в музыке [[Хиндустани]] и в противоположность южно-индийской '''вине''', представляет собой инструмент типа [[Цитра\|цитры]], сохранивший, вероятно, очертания древнейших представителей этой группы инструментов, поскольку его изображения часто встречаются на стенах древних храмов.

	В отличие от карнатской традиции ~~Вины~~, имеющей широчайшее распространение и занимающей ведущее место среди инструментальной традиций юга субконтинента, на севере Рудра-вина уступает по значимости таким инструментам, как ситар, сарод, саранги и др., занимая в концертной практике весьма ограниченное место<ref>Рудра-вина http://www.sitarspb.info/index.php?option=com_content&view=article&id=132%3A2011-07-28-19-37-48&catid=39%3A2010-10-13-18-13-53&Itemid=199&lang=ru</ref>. [[File:RudraVeen1.jpg\|thumb\|250px\|left\|<center>Рудра-вина</center>]]		В отличие от [[Карнатик\|карнатской]] традиции '''вины''', имеющей широчайшее распространение и занимающей ведущее место среди инструментальной традиций юга субконтинента, на севере '''Рудра-вина''' уступает по значимости таким инструментам, как [[ситар]], [[сарод]], [[саранги]] и др., занимая в концертной практике весьма ограниченное место<ref>Рудра-вина http://www.sitarspb.info/index.php?option=com_content&view=article&id=132%3A2011-07-28-19-37-48&catid=39%3A2010-10-13-18-13-53&Itemid=199&lang=ru</ref>. [[File:RudraVeen1.jpg\|thumb\|250px\|left\|<center>Рудра-вина</center>]]

	Рудра-вина имеет гриф (данда) из дерева или бамбука длиной около 140-160 см . Под ним крепятся два больших резонатора изготовленных из высушенных и выдолбленных тыкв. Один из них помещается за левым плечом музыканта, другой опирается о его согнутую ногу; инструмент может располагаться также горизонтально перед музыкантом. На грифе закрепляются воском 24 деревянных лада на латунной основе. Инструмент имеет 4 основных и три вспомогательные струны. Принципы звукоизвлечения, технические приемы игры на бин во многом аналогичны карнатской традиции, но в целом практика музицирования гораздо более лимитирована как в философско-эстетическом аспекте, так и в практическом<ref>rudravina http://www.rudravina.com</ref>.		'''Рудра-вина''' имеет гриф (данда) из дерева или бамбука длиной около 140-160 см . Под ним крепятся два больших резонатора изготовленных из высушенных и выдолбленных тыкв. Один из них помещается за левым плечом музыканта, другой опирается о его согнутую ногу; инструмент может располагаться также горизонтально перед музыкантом. На грифе закрепляются воском 24 деревянных лада на латунной основе. Инструмент имеет 4 основных и три вспомогательные струны. Принципы звукоизвлечения, технические приемы игры на бин во многом аналогичны карнатской традиции, но в целом практика музицирования гораздо более лимитирована как в философско-эстетическом аспекте, так и в практическом<ref>rudravina http://www.rudravina.com</ref>.

	Пандит Лалмани (Мисра Lalmani Misra) модифицировал Рудра-вину в ~~Шрути~~-вину. Зия Мохиуддин Дагар (Zia Mohiuddin Dagar) был одним из самых выдающихся модернизатором инструмента. Он изменил и разработал вариант Рудра-вины с использованием более больших, более толстого грифа, более толстых струн (0.45-0.47 мм) с закрытым джавари. Такая конструкция производила более мягкий и глубокий звук когда струны перебираются без медиатора (мизраб).		Пандит Лалмани (Мисра Lalmani Misra) модифицировал '''Рудра-вину''' в '''шрути-вину'''. Зия Мохиуддин Дагар (Zia Mohiuddin Dagar) был одним из самых выдающихся модернизатором инструмента. Он изменил и разработал вариант '''Рудра-вины''' с использованием более больших тыкв, более толстого грифа, более толстых струн (0.45-0.47 мм) с закрытым джавари. Такая конструкция производила более мягкий и глубокий звук когда струны перебираются без медиатора (мизраб).

	В настоящее время очень известен исполнитель на Рудра-вине Асад Али Кхан (Asad Ali Khan)<ref>Асад Али Кхан http://www.indoclassical.com/rudraveena/home.htm</ref>. Довольно популярны Шамсуддин Фариди Десаи (Shamsuddin Faridi Desai), Бахауддин Дагар (Bahauddin Dagar), Бинкар Сувир Мисра (Beenkar Suvir Misra), пандит Бинду Мадхав Патхак (Pt.Bindu Madhav Pathak), его сын Шрикант Патхак (Shrikant Pathak), а также одна из немногих женщин, играющая на этом инструменте Джйоти Хегде (Jyoti Hegde)<ref>Рудра-вина http://www.rudraveena.org</ref>.		В настоящее время очень известен исполнитель на '''Рудра-вине''' Асад Али Кхан (Asad Ali Khan)<ref>Асад Али Кхан http://www.indoclassical.com/rudraveena/home.htm</ref>. Довольно популярны Шамсуддин Фариди Десаи (Shamsuddin Faridi Desai), Бахауддин Дагар (Bahauddin Dagar), Бинкар Сувир Мисра (Beenkar Suvir Misra), пандит Бинду Мадхав Патхак (Pt.Bindu Madhav Pathak), его сын Шрикант Патхак (Shrikant Pathak), а также одна из немногих женщин, играющая на этом инструменте Джйоти Хегде (Jyoti Hegde)<ref>Рудра-вина http://www.rudraveena.org</ref>.

	[Слушать Рудра-вину http://moutal.eu/audio-archives/instrumental/rudra-veena.html]		[Слушать Рудра-вину http://moutal.eu/audio-archives/instrumental/rudra-veena.html]

Satya: /* Символизм и иконография */

2012-10-15T13:17:30Z

Символизм и иконография

← Предыдущая		Версия 13:17, 15 октября 2012
Строка 22:		Строка 22:

	[[File:Матанги1.jpg\|right\|tumb\|200px\|<center>Матанги</center>]]		[[File:Матанги1.jpg\|right\|tumb\|200px\|<center>Матанги</center>]]
	Огромное значение в формировании облика '''вины''' и характера связанной с ней музыкальной экспрессии имеет, помимо развитой иконографии, и высочайшая степень символизации и мифологизированности всех аспектов традиции, от деталей конструкции инструмента до смысла музицирования на '''вине''' в целом. Уже в самых ранних текстах о разновидностях '''вин''' говорится в связи с их принадлежностью различным божествам индуистского пантеона. Вина, таким образом, рассматривается не просто как инструмент, но как сакральный объект, принадлежность посвященных. Все это в значительной мере унаследовала современная традиция '''вины''' и, в частности, ее южно-индийская ветвь. Так, например, триединство дополнительных колков, струн и брусков лангаров, корректирующих их настройку и помещаемых на нижней части струн (тройное триединство), соотносится, по мнению индийских музыкантов, с [[Брахман\|Брахманом]] - универсальной божественной сущностью; еще одно триединство 4-х основных струн, соответствующих им колков и настраивающих устройств призвано символизировать [[Атман\|Атмана]], «божественного человека», являющегося воплощением [[Брахман\|Брахмана]]. Соединение обоих этих конструктивных начал означает слияние 2-х ипостасей единого универсального целого. Яли, изображающий голову дракона, связан с идеей моральной (духовной) стойкости, обеспечивающей победу над силами зла. 24 ладка и верхний порожек ([[меру]]) воспринимаются как параллелизм 25-ти принципам йогической практики самоусовершенствования. Сам же термин «[[меру]]» восходит к названию мифологической горы, в символике индуизма считающейся центром мироздания. Двоичность резонаторов (кудам и кудуккаи) воплощает мужское и женское начала; сама конфигурация и конструкция инструмента также во многом схожа с человеческим телом. [[File:Вьягхрапада Ганешани.jpg\|right\|tumb\|200px\|<center>Вьягхрапада Ганешани с виной</center>]]Вместе с тем, символика '''вины''' связывает её с теорией воспроизведения идеального тона, звучание которого способно гармонизировать многообразные элементы универсума. С этих позиций '''вина''' еще в глубокой древности считалась инструментом идеальным и самодостаточным. О пользе практики музицирования на нем повествуют легенды и предания; в соответствии с одним из них, игра на '''вине''' особенно полезна для здоровья беременных женщин. Следует отметить, что в целом эта традиция в большей степени ассоциировалась в древности именно с женским началом. Божественной покровительницей '''вины''' считалась богиня [[Сарасвати]]; её «имя» до сих пор носит современная южно-индийская '''вина'''.		Огромное значение в формировании облика '''вины''' и характера связанной с ней музыкальной экспрессии имеет, помимо развитой иконографии, и высочайшая степень символизации и мифологизированности всех аспектов традиции, от деталей конструкции инструмента до смысла музицирования на '''вине''' в целом. Уже в самых ранних текстах о разновидностях '''вин''' говорится в связи с их принадлежностью различным божествам индуистского пантеона. Вина, таким образом, рассматривается не просто как инструмент, но как сакральный объект, принадлежность посвященных. Все это в значительной мере унаследовала современная традиция '''вины''' и, в частности, ее южно-индийская ветвь. Так, например, триединство дополнительных колков, струн и брусков лангаров, корректирующих их настройку и помещаемых на нижней части струн (тройное триединство), соотносится, по мнению индийских музыкантов, с [[Брахман\|Брахманом]] - универсальной божественной сущностью; еще одно триединство 4-х основных струн, соответствующих им колков и настраивающих устройств призвано символизировать [[Атман\|Атмана]], «божественного человека», являющегося воплощением [[Брахман\|Брахмана]]. Соединение обоих этих конструктивных начал означает слияние 2-х ипостасей единого универсального целого. [[Яли]], изображающий голову дракона, связан с идеей моральной (духовной) стойкости, обеспечивающей победу над силами зла. 24 ладка и верхний порожек ([[меру]]) воспринимаются как параллелизм 25-ти принципам йогической практики самоусовершенствования. Сам же термин «[[меру]]» восходит к названию мифологической горы, в символике индуизма считающейся центром мироздания. Двоичность резонаторов (кудам и кудуккаи) воплощает мужское и женское начала; сама конфигурация и конструкция инструмента также во многом схожа с человеческим телом. [[File:Вьягхрапада Ганешани.jpg\|right\|tumb\|200px\|<center>Вьягхрапада Ганешани с виной</center>]]Вместе с тем, символика '''вины''' связывает её с теорией воспроизведения идеального тона, звучание которого способно гармонизировать многообразные элементы универсума. С этих позиций '''вина''' еще в глубокой древности считалась инструментом идеальным и самодостаточным. О пользе практики музицирования на нем повествуют легенды и предания; в соответствии с одним из них, игра на '''вине''' особенно полезна для здоровья беременных женщин. Следует отметить, что в целом эта традиция в большей степени ассоциировалась в древности именно с женским началом. Божественной покровительницей '''вины''' считалась богиня [[Сарасвати]]; её «имя» до сих пор носит современная южно-индийская '''вина'''.
	С '''виной''' изображаются:		С '''виной''' изображаются:
	:[[Сарасвати]]		:[[Сарасвати]]

Satya: /* Сарасвати-вина */

2012-10-15T13:16:58Z

Сарасвати-вина

Внесённые изменения

Satya: /* Символизм и иконография */

2012-10-15T13:05:10Z

Символизм и иконография

← Предыдущая		Версия 13:05, 15 октября 2012
Строка 22:		Строка 22:

	[[File:Матанги1.jpg\|right\|tumb\|200px\|<center>Матанги</center>]]		[[File:Матанги1.jpg\|right\|tumb\|200px\|<center>Матанги</center>]]
	Огромное значение в формировании облика '''вины''' и характера связанной с ней музыкальной экспрессии имеет, помимо развитой иконографии, и высочайшая степень символизации и мифологизированности всех аспектов традиции, от деталей конструкции инструмента до смысла музицирования на вине в целом. Уже в самых ранних текстах о разновидностях вин говорится в связи с их принадлежностью различным божествам индуистского пантеона. В., ~~т.о.~~, рассматривается не просто как инструмент, но как сакральный объект, принадлежность посвященных. Все это в значительной мере унаследовала современная традиция '''вины''' и, в частности, ее ~~юж.~~-~~инд.~~ ветвь. Так, например, триединство дополнительных колков, струн и брусков лангаров, корректирующих их настройку и помещаемых на нижней части струн (тройное триединство), соотносится, по мнению индийских музыкантов, с Брахманом - универсальной божественной сущностью; еще одно триединство 4-х основных струн, соответствующих им колков и настраивающих устройств призвано символизировать Атмана, «божественного человека», являющегося воплощением Брахмана. Соединение обоих этих конструктивных начал означает слияние 2-х ипостасей единого универсального целого. Яли, изображающий голову дракона, связан с идеей моральной (духовной) стойкости, обеспечивающей победу над силами зла. 24 ладка и верхний порожек (меру) воспринимаются как параллелизм 25-ти принципам йогической практики самоусовершенствования. Сам же термин ~~«меру»~~ восходит к названию мифологической горы, в символике индуизма считающейся центром мироздания. Двоичность резонаторов (кудам и кудуккаи) воплощает мужское и женское начала; сама конфигурация и конструкция ~~инстр-та~~ также во многом схожа с ~~человеческим~~ телом. [[File:Вьягхрапада Ганешани.jpg\|right\|tumb\|200px\|<center>Вьягхрапада Ганешани с виной</center>]]Вместе с тем, символика ~~Вины~~ связывает ее с теорией воспроизведения идеального тона, звучание которого способно гармонизировать многообразные элементы универсума. С этих позиций ~~Вина~~ еще в глубокой древности считалась ~~инстр-том~~ идеальным и самодостаточным. О пользе практики музицирования на нем повествуют легенды и предания; в соответствии с одним из них, игра на ~~Вине~~ особенно полезна для здоровья беременных женщин. Следует ~~от-метить~~, что в целом эта традиция в большей степени ассоциировалась в древности именно с женским началом. Божественной покровительницей ~~Вины~~ считалась богиня Сарасвати; ее «имя» до сих пор носит современная южно-индийская ~~Вина~~.		Огромное значение в формировании облика '''вины''' и характера связанной с ней музыкальной экспрессии имеет, помимо развитой иконографии, и высочайшая степень символизации и мифологизированности всех аспектов традиции, от деталей конструкции инструмента до смысла музицирования на '''вине''' в целом. Уже в самых ранних текстах о разновидностях '''вин''' говорится в связи с их принадлежностью различным божествам индуистского пантеона. Вина, таким образом, рассматривается не просто как инструмент, но как сакральный объект, принадлежность посвященных. Все это в значительной мере унаследовала современная традиция '''вины''' и, в частности, ее южно-индийская ветвь. Так, например, триединство дополнительных колков, струн и брусков лангаров, корректирующих их настройку и помещаемых на нижней части струн (тройное триединство), соотносится, по мнению индийских музыкантов, с [[Брахман\|Брахманом]] - универсальной божественной сущностью; еще одно триединство 4-х основных струн, соответствующих им колков и настраивающих устройств призвано символизировать [[Атман\|Атмана]], «божественного человека», являющегося воплощением [[Брахман\|Брахмана]]. Соединение обоих этих конструктивных начал означает слияние 2-х ипостасей единого универсального целого. Яли, изображающий голову дракона, связан с идеей моральной (духовной) стойкости, обеспечивающей победу над силами зла. 24 ладка и верхний порожек ([[меру]]) воспринимаются как параллелизм 25-ти принципам йогической практики самоусовершенствования. Сам же термин «[[меру]]» восходит к названию мифологической горы, в символике индуизма считающейся центром мироздания. Двоичность резонаторов (кудам и кудуккаи) воплощает мужское и женское начала; сама конфигурация и конструкция инструмента также во многом схожа с человеческим телом. [[File:Вьягхрапада Ганешани.jpg\|right\|tumb\|200px\|<center>Вьягхрапада Ганешани с виной</center>]]Вместе с тем, символика '''вины''' связывает её с теорией воспроизведения идеального тона, звучание которого способно гармонизировать многообразные элементы универсума. С этих позиций '''вина''' еще в глубокой древности считалась инструментом идеальным и самодостаточным. О пользе практики музицирования на нем повествуют легенды и предания; в соответствии с одним из них, игра на '''вине''' особенно полезна для здоровья беременных женщин. Следует отметить, что в целом эта традиция в большей степени ассоциировалась в древности именно с женским началом. Божественной покровительницей '''вины''' считалась богиня [[Сарасвати]]; её «имя» до сих пор носит современная южно-индийская '''вина'''.
	С виной изображаются:		С '''виной''' изображаются:
	:[[Сарасвати]]		:[[Сарасвати]]
	:[[Ганеша]]		:[[Ганеша]]