<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://wiki.shayvam.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%94%D0%BE%D0%BA%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%BD%D0%B0_%D0%BA%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D0%BB%D1%8B_%D0%B2_%D0%BA%D0%B0%D1%83%D0%BB%D0%B0-%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B0%D1%85_%D1%88%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D1%8B_%D1%88%D1%80%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D0%B4%D1%8C%D1%8F</id>
	<title>Доктрина камакалы в каула-тантрах школы шривидья - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://wiki.shayvam.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%94%D0%BE%D0%BA%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%BD%D0%B0_%D0%BA%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D0%BB%D1%8B_%D0%B2_%D0%BA%D0%B0%D1%83%D0%BB%D0%B0-%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B0%D1%85_%D1%88%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D1%8B_%D1%88%D1%80%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D0%B4%D1%8C%D1%8F"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%94%D0%BE%D0%BA%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%BD%D0%B0_%D0%BA%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D0%BB%D1%8B_%D0%B2_%D0%BA%D0%B0%D1%83%D0%BB%D0%B0-%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B0%D1%85_%D1%88%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D1%8B_%D1%88%D1%80%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D0%B4%D1%8C%D1%8F&amp;action=history"/>
	<updated>2026-06-08T15:47:20Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.36.2</generator>
	<entry>
		<id>https://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%94%D0%BE%D0%BA%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%BD%D0%B0_%D0%BA%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D0%BB%D1%8B_%D0%B2_%D0%BA%D0%B0%D1%83%D0%BB%D0%B0-%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B0%D1%85_%D1%88%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D1%8B_%D1%88%D1%80%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D0%B4%D1%8C%D1%8F&amp;diff=10412&amp;oldid=prev</id>
		<title>Shantira Shani: /* Санскритские источники */</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%94%D0%BE%D0%BA%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%BD%D0%B0_%D0%BA%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D0%BB%D1%8B_%D0%B2_%D0%BA%D0%B0%D1%83%D0%BB%D0%B0-%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B0%D1%85_%D1%88%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D1%8B_%D1%88%D1%80%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D0%B4%D1%8C%D1%8F&amp;diff=10412&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2014-06-02T16:41:56Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;span dir=&quot;auto&quot;&gt;&lt;span class=&quot;autocomment&quot;&gt;Санскритские источники&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия 16:41, 2 июня 2014&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l112&quot;&gt;Строка 112:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 112:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:Наука]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:Наука]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:Тантра]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:Тантра]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Категория:Работы Фёдорова]]&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Shantira Shani</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%94%D0%BE%D0%BA%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%BD%D0%B0_%D0%BA%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D0%BB%D1%8B_%D0%B2_%D0%BA%D0%B0%D1%83%D0%BB%D0%B0-%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B0%D1%85_%D1%88%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D1%8B_%D1%88%D1%80%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D0%B4%D1%8C%D1%8F&amp;diff=2858&amp;oldid=prev</id>
		<title>Shantira Shani: /* Примечания */</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%94%D0%BE%D0%BA%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%BD%D0%B0_%D0%BA%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D0%BB%D1%8B_%D0%B2_%D0%BA%D0%B0%D1%83%D0%BB%D0%B0-%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B0%D1%85_%D1%88%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D1%8B_%D1%88%D1%80%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D0%B4%D1%8C%D1%8F&amp;diff=2858&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2012-03-11T16:29:44Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;span dir=&quot;auto&quot;&gt;&lt;span class=&quot;autocomment&quot;&gt;Примечания&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия 16:29, 11 марта 2012&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l56&quot;&gt;Строка 56:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 56:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Камакала отождествляемся с кундалини&amp;lt;ref&amp;gt;См.: Шритаттва-чинтамани (XXII. 65-70), а также White D.G. Kiss of the Yogini P.239. Капали Шастри в своей Махаману-ставе рассматривает камакалу как макрокосмическую Шакти; кундалини он именует питьякалой, индивидуальным аспектом камакалы. См.: Sanskrit Writings I.P.143.&amp;lt;/ref&amp;gt;, которая изначально представляла собой именно энергию речи, матрика-шакти, Кроме того, кундалини, как и камакала, тождественна основной мантре&amp;lt;ref&amp;gt;«О Богиня! Кундалини, образ Шакти, имеет природу мула-видьи». Шактисангама-тантра (Сундари-кханда. II.118).&amp;lt;/ref&amp;gt;. Рассматривая камакалу как кундалини, следует отметить интересный момент: согласно многим тантрическим текстам, в особенности ранним, и устной традиции&amp;lt;ref&amp;gt;Из личного общения с Бхасурананданатхой (август 2005 г.) и [[Сергей Лобанов|Садашивачарьей]], каула-тантрическим гуру русского происхождения.&amp;lt;/ref&amp;gt;, существуют два аспекта кундалини - верхний и нижний. При этом изначальной является верхняя кундалини (урдхва-, или маха- кундалини&amp;lt;ref&amp;gt;Интересно, что согласно некоторым толкованиям, стих XV.1. Бхагавадгиты относится как раз к кундалини. А Капали Шастри в Махаману-ставе называет камакалу «имеющей корень наверху».&amp;lt;/ref&amp;gt;), тогда как нижняя есть ужатая форма первой. Тантрическая практика направлена на то, чтобы призвать нисхождение кундалини, благодатной силы Божества (ануграха-шакти). Этот нисходящий поток именуется шактипатой, или шактинипатой. Именно эта нисходящая благодать - причина духовного возвышения и преображения человека&amp;lt;ref&amp;gt;Наиболее категорично это выражено в текстах кашмирского шиваизма – в частности, у Абхинавагунты.&amp;lt;/ref&amp;gt;. В этом аспекте сотериология каула-тантризма близка к сотериологии семитских религий.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Камакала отождествляемся с кундалини&amp;lt;ref&amp;gt;См.: Шритаттва-чинтамани (XXII. 65-70), а также White D.G. Kiss of the Yogini P.239. Капали Шастри в своей Махаману-ставе рассматривает камакалу как макрокосмическую Шакти; кундалини он именует питьякалой, индивидуальным аспектом камакалы. См.: Sanskrit Writings I.P.143.&amp;lt;/ref&amp;gt;, которая изначально представляла собой именно энергию речи, матрика-шакти, Кроме того, кундалини, как и камакала, тождественна основной мантре&amp;lt;ref&amp;gt;«О Богиня! Кундалини, образ Шакти, имеет природу мула-видьи». Шактисангама-тантра (Сундари-кханда. II.118).&amp;lt;/ref&amp;gt;. Рассматривая камакалу как кундалини, следует отметить интересный момент: согласно многим тантрическим текстам, в особенности ранним, и устной традиции&amp;lt;ref&amp;gt;Из личного общения с Бхасурананданатхой (август 2005 г.) и [[Сергей Лобанов|Садашивачарьей]], каула-тантрическим гуру русского происхождения.&amp;lt;/ref&amp;gt;, существуют два аспекта кундалини - верхний и нижний. При этом изначальной является верхняя кундалини (урдхва-, или маха- кундалини&amp;lt;ref&amp;gt;Интересно, что согласно некоторым толкованиям, стих XV.1. Бхагавадгиты относится как раз к кундалини. А Капали Шастри в Махаману-ставе называет камакалу «имеющей корень наверху».&amp;lt;/ref&amp;gt;), тогда как нижняя есть ужатая форма первой. Тантрическая практика направлена на то, чтобы призвать нисхождение кундалини, благодатной силы Божества (ануграха-шакти). Этот нисходящий поток именуется шактипатой, или шактинипатой. Именно эта нисходящая благодать - причина духовного возвышения и преображения человека&amp;lt;ref&amp;gt;Наиболее категорично это выражено в текстах кашмирского шиваизма – в частности, у Абхинавагунты.&amp;lt;/ref&amp;gt;. В этом аспекте сотериология каула-тантризма близка к сотериологии семитских религий.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;== Камакала-дхьяна ==&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Как уже отмечалось, тантры проповедуют видение Богини в женщине и достижение состояния самарасьи - апофеоза всей тантрической прак¬тики - в любовных отношениях с неи&amp;lt;ref&gt;Вопросы любовного мистицизма в каула-тантризме и сексуальных практик более подробно рассматриваются в книге: «[http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=2526286 Каулатантра-санграха]». Антология текстов индуистской тантры \ Пер. и сост. С.С.Федорова и С.В.Лобанова. – М. 2004.&amp;lt;/ref&gt;. Соответственно камакала-дхьяна (медитация на камакалу) практикуется в двух вариантах, которые, впрочем, - скорее стадии одного процесса, нежели отдельные садханы.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;В первом случае камакала-дхьяна представляет собой созерцание обнаженной женщины&amp;lt;ref&gt;Тантры очень часто предписывают созерцание обнаженного женского тела как форму медитации и молитвы. В качестве примера можно привести следующие фрагменты: Нируттара-тантра (V.23): Кали-тантра (VIII.15): Бриханнила-тантра (VII.112.126,189).&amp;lt;/ref&gt;. При этом янтра камакалы проецируется на ее тело – так, что четыре бинду соотносятся с лицом, грудями и йони. Тантрист видит в женщине саму Трипурасундари&amp;lt;ref&gt;«Следует почитать ее, воспринимая как саму Богиню, а не как обычную женщину» Махакала-самхита (Гухьякали-кханда. X.1663). Вследствие такого видения истинной природы женщин садхака привлекает их к себе. По этой причине многие тексты указывают на привлечение женщин как на один из результатов медитации на камакалу. Ср.напр. Джнянарнава-тантра (XVII.30); Шритаттва-чинтамани (XXII.69. и XXIII.75); Саундарьялахари, 19.&amp;lt;/ref&gt; и медитирует на каму (страсть), возникающую в своем сердце. Согласно тантрической доктрине, благодаря возбуждению садхаки и его партнерши, возбуждается сама Богиня&amp;lt;ref&gt;Бриханнила-тантра (XXI.33) и Аннадакальпа-тантра (XV.45).&amp;lt;/ref&gt;. Так проявляется состояние камакалы — растворение в истечении страсти. Если шакти желает, садхака может целовать ее йони и вкушать йони-таттву - видимое проявление милости Богини&amp;lt;ref&gt;Напр. Шактисангама-тантра (Кали-кханда. XXI. 53-54).&amp;lt;/ref&gt;. Однако в реальной практике многих школ шривидьи, относяших себя к так называемой традиции самаи&amp;lt;ref&gt;В ранних текстах термин «самая» обозначал всего лишь подготовительный уровень, предназначенный для садхаков в пашу-бхаве, тогда как термин «каула» был закреплен за собственно тантрической практикой. Впоследствии, во многом усилиями Лакшмидхары первоначальный смысл был искажен до такой степени, что фактически эти два термина переменили местами – так, что путь кулы, вопреки утверждениям писаний, стали считать чем-то низшим. Тем не менее до сих пор сохранилась преемственность шривидьи в изначальной форме каула-тантрической традиции.&amp;lt;/ref&gt;, камакала-дхьяна выхолощена до исключительно внутренней медитации. Против подобного искажения смысла этой практики выступал в свое время великий Бхаскарарая, отстаивая перед бенаресскими брахманами необходимость участия женщин.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Во втором случае камакала-дхьяна осуществляется в непосредственном соитии с шакти. В свою очередь, это может иметь вид либо парной практики ритуала пяти макар, либо групповой - чакрануштханы. По многочисленным утверждениям тантр, ритуал пяти макар (панчамакара, или 5М) - наиболее значимый вид богопочитания. Пять макар - это вино, мясо, рыба, мудра и майтхуна&amp;lt;ref&gt;Напр. Меру-тантра (I.59). При этом оговаривается, что ритуал необходимо совершать вместе с шакти, партнершей: «Пусть праведный всегда почитает Мать мира вином, мясом, рыбой, мудрой и майтхуной, будучи вместе с женщиной» (Камакхья-тантра, V.8).&amp;lt;/ref&gt;. Согласно доктрине кулы духовная практика без использования 5М бесплодна&amp;lt;ref&gt;Мало того, что тантры отказывают в действенности какой бы то ни было нетантрической практике: со свойственной индуистким писаниям категоричностью они попросту именуют поклонение без 5М колдовством, которое не приносит желаемого плода, а лишь одни проблемы. См. Маханирвана-тантра (V.22-23).&amp;lt;/ref&gt;, т.к. именно благодаря им обретается милость Богини (шактипата)&amp;lt;ref&gt;По утверждению Камакхья-тантры (III.23), pancatattvena devyastu prasado jayate ksanat.&amp;lt;/ref&gt; и достигается высшее состояние (параманада). По словам Деви-рахасьи, «Богиня удовлетворяется тем почитанием, которое исполнено блаженства» (Уттарардха, LVIII). На этом и основана практика 5М, посредством которой такое блаженство обнаруживается&amp;lt;ref&gt;Гандхарна-тантра (XXVII.37).&amp;lt;/ref&gt;. И далее - «Наслаждение, приносящее радость шакти, есть освобождение» (Брахма-ямала). Высшее блаженство, возникающее в любовном единении, и есть камакала. Таким образом, практика 5М - это, по выражению Бхасурананданатхи, «лестница к камакале»&amp;lt;ref&gt;Само состояние камакалы описывается в Каулавали-нирнае (IX. 118-119) следующим образом: «Объятия – это вьяса, поцелуи – медитация, вздохи – чтение гимнов, следы от ногтей – найведья, нектар йони – питье, сексуальные игры – джапа, блаженство – молитва, оргазм – висарджана». В связи с этим можно отметить что сам термин «камакала» означает, помимо прочего, ещё и «искусство любви».&amp;lt;/ref&gt;.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Ритуал 5М, или жертвоприношение кулы (кула-яга), приводит к манифестации расы. Термин «раса» в этом контексте имеет два значения: во- первых, он указывает на состояние самарасьи, а во-вторых, - на соединение сексуальных секреций (красного и белого бинду)&amp;lt;ref&gt;Амритананда и Саубхагьясудходас (II.14) описывает тело камакалы как образованное смещением менструальной крови и семени.&amp;lt;/ref&gt; происходящее в результате камакала-дхьяны. Эта смесь секреций называется куламритой, «нектаром кулы», и представляет собой овеществление мистического тела Божества. Обретение этой сакральной субстанции&amp;lt;ref&gt;Кауладжняна-нирная (XIV.94) говорит о «нектаре бессмертия, истинной сущности кулы, имеющей природы камакалы». Этот нектар – сексуальные секреции возбужденной йогини. Таким образом, высшую инициацию в Кулу дает именно йогини – своим нижним ртом, адхомукхой. Она есть мокша-гуру и иштадевата. Шестой «поток» тантрического откровения, рахасьямная, связан с этой невербальной передачей сексуального гнозиса.&amp;lt;/ref&gt;, философского камня алхимии, - одна из главных целей тантрической практики. Здесь уместно провести параллель с таинством евхаристии в христианстве: причащение «сущностью кулы» имеет для тантриста аналогичное значение. Приведу небольшой фрагмент из 7-й главы непальского трактата Пураш-чарьярнава: «Благодаря касанию тела шакти возникает счастье, облада¬ющее качеством нектара единения. Следует медитировать на великую камакалу, которая есть образ этого нектара. От соединения возникает счастье, имеющее качество высшего блаженства. Так человек добудет труднообретаемый нектар жидкостей кулы». Благодаря куламрите мгновенно достигается сиддхи в любой мантре и освобождение при жизни (дживанмукти).&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Стоит упомянуть еще один интересный момент: «эманацией страсти» является также звук, непроизвольно издаваемый женщиной в сексуальном экстазе. Этот звук - изначальная вибрация, пранава, подлинная ана- хата-нада йоги. Кулагахвара в известном пассаже&amp;lt;ref&gt;Он цитируется Абхинавагуптой в Тантралоке (III 146-148) и Махешваранандой в его комментарии на 65-й стих Махартхаманджари.&amp;lt;/ref&gt; предлагает совершать медитацию на этом звуке.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Второй вариант выполнения полной камакала-дхьяны - в чакре. Самая простая чакра - бхайрави, в которой участвуют пять женщин и четыре мужчины. Согласно мнению современных гуру шривидьи Бхасурананданатхи и Амритананды, на эту тайную форму шричакры намекает автор Саундарьялахари (11 ст.). В настоящее время проведение подобных групповых ритуалов в Индии - большая редкость. Вследствие агрессивного преследования со стороны семьи Ганди количество каула-тантристов сильно сократилось, а оставшиеся зачастую были вынуждены скрываться. Тем не менее изредка чакра-садханы все же совершаются.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;В завершение хочется отметить следующее: вопреки бытующему среди многих мнению, что тантризм - это чисто «технический» путь, на самом деле его основа и сущность - любовь. Правда, о любви не так уж часто говорится в самих тантрах&amp;lt;ref&gt;Тем не менее Меру-тантра (X.67) говорит, что лишь «тот, чья любовь сильна, обретает совершенство на пути вамы». Аналогичные утверждения есть в Куларнаве, Парананда-сутре и других текстах.&amp;lt;/ref&gt;, однако следует учесть, что тантры писались как «практические справочники» для гуру, а не как «самоучители». Поэтому многое должно было сообщаться устно, - в первую очередь те наставления, которые касаются наиболее сокровенных сторон духовного пути. Тантры подчеркивают, что вся практика должна совершаться не ради себя, а ради Бога&amp;lt;ref&gt;Напр. Махакала-самхита (Гухьякали-кханда. X.1670)&amp;lt;/ref&gt;, и спасают не сами практики, а только любовь.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Примечания ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Примечания ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;{{примечания|2}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;{{примечания|2}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;{{reflist}}&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Санскритские источники ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Санскритские источники ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Shantira Shani</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%94%D0%BE%D0%BA%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%BD%D0%B0_%D0%BA%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D0%BB%D1%8B_%D0%B2_%D0%BA%D0%B0%D1%83%D0%BB%D0%B0-%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B0%D1%85_%D1%88%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D1%8B_%D1%88%D1%80%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D0%B4%D1%8C%D1%8F&amp;diff=2857&amp;oldid=prev</id>
		<title>Shantira Shani: /* Примечания */</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%94%D0%BE%D0%BA%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%BD%D0%B0_%D0%BA%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D0%BB%D1%8B_%D0%B2_%D0%BA%D0%B0%D1%83%D0%BB%D0%B0-%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B0%D1%85_%D1%88%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D1%8B_%D1%88%D1%80%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D0%B4%D1%8C%D1%8F&amp;diff=2857&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2012-03-11T16:19:16Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;span dir=&quot;auto&quot;&gt;&lt;span class=&quot;autocomment&quot;&gt;Примечания&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия 16:19, 11 марта 2012&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l58&quot;&gt;Строка 58:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 58:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Примечания ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Примечания ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;{{примечания}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;{{примечания&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;|2&lt;/ins&gt;}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;{{reflist&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;|2&lt;/del&gt;}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;{{reflist}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Санскритские источники ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Санскритские источники ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Shantira Shani</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%94%D0%BE%D0%BA%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%BD%D0%B0_%D0%BA%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D0%BB%D1%8B_%D0%B2_%D0%BA%D0%B0%D1%83%D0%BB%D0%B0-%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B0%D1%85_%D1%88%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D1%8B_%D1%88%D1%80%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D0%B4%D1%8C%D1%8F&amp;diff=2856&amp;oldid=prev</id>
		<title>Shantira Shani: /* Примечания */</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%94%D0%BE%D0%BA%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%BD%D0%B0_%D0%BA%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D0%BB%D1%8B_%D0%B2_%D0%BA%D0%B0%D1%83%D0%BB%D0%B0-%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B0%D1%85_%D1%88%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D1%8B_%D1%88%D1%80%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D0%B4%D1%8C%D1%8F&amp;diff=2856&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2012-03-11T16:18:47Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;span dir=&quot;auto&quot;&gt;&lt;span class=&quot;autocomment&quot;&gt;Примечания&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия 16:18, 11 марта 2012&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l31&quot;&gt;Строка 31:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 31:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Интересно, что Бхаскарарая Макхин в своем комментарии на Лалита-сахасранаму&amp;lt;ref&amp;gt;Комментарий на 276-е имя Богини.&amp;lt;/ref&amp;gt; выводит этимологию имени Бхайрави - от «бхиру», т.е. «женщины». Это весьма убедительно, так как «Бхайрави» - не только имя Богини, но и технические обозначение партнерши в тантрическом ритуале. И, подобно Трииурасундари&amp;lt;ref&amp;gt;Трипурасундари, Лалита, Шри, Парамадсвата – эпитеты высшей Богини в традиции шривьдьи. Трипурасундари входит в перечень десяти Махавидий, ипостасей Шакти в ее благодатном и освобождающем качестве.&amp;lt;/ref&amp;gt;, Бхайрави есть божество камакалы.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Интересно, что Бхаскарарая Макхин в своем комментарии на Лалита-сахасранаму&amp;lt;ref&amp;gt;Комментарий на 276-е имя Богини.&amp;lt;/ref&amp;gt; выводит этимологию имени Бхайрави - от «бхиру», т.е. «женщины». Это весьма убедительно, так как «Бхайрави» - не только имя Богини, но и технические обозначение партнерши в тантрическом ритуале. И, подобно Трииурасундари&amp;lt;ref&amp;gt;Трипурасундари, Лалита, Шри, Парамадсвата – эпитеты высшей Богини в традиции шривьдьи. Трипурасундари входит в перечень десяти Махавидий, ипостасей Шакти в ее благодатном и освобождающем качестве.&amp;lt;/ref&amp;gt;, Бхайрави есть божество камакалы.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;== Доктрина камакалы ==&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Доктрина камакалы затрагивается так или иначе практически во всех текстах традиции шривидья. Так, одна из самых ранних тантр этой школы, Вамакешвара, касается этой темы в обеих своих секциях - Нитьяшодашикарнаве и Йогинихридае. О камакале писали и современные учителя шривидьи, - например, Капали Шастри и Амритананданатха (Прахлада Шастри).&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;В самом общем смысле камакала представляет собой любовное единение Шивы и Щакти. В этом случае синонимами термина «камакала» будут ямана, йога, трика и самарасья. Джнянарнава-тантра (XXII. 67-68) утверждает, что единение Шивы и Шакти есть истинная йога, т.е. камакала. Таким образом, камакала, хотя и является существительным женского рода и соответственно эпитетом Богини, указывает на высшее Божество в его полноте. Согласно учению тантр, особенно шривидья-тантр, характерное качество Божества - любовь, или страсть – кама. Шива и Шакти именуются Камешварой и Камешвари, т.е. «Владыкой камы» и «Владычицей камы». Их соединение есть камакала&amp;lt;ref&gt;См.: White D.G. Kiss of the Yogini… P.237.&amp;lt;/ref&gt;. Символически Камешвара и Камешвари представлены двумя треугольниками, соответ-ственно вершинами вверх и вниз, образующими имеете шестиугольную звезду (шаткона)&amp;lt;ref&gt;См. Напр. Dyczkowski M. A Journey in the World of the Tantras. – Varanasi. 2004. – P. 260.&amp;lt;/ref&gt;.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Схематично камакала представляется четырьмя элементами - тремя бинду и хакарардхой (hakarardha), половиной буквы «ха»&amp;lt;ref&gt;См. Напр. Нитьяшодашикарнава (I. 185-186) и комментарий Бхаскарараи на 322-е имя Богини в Лалита-сахасранаме.&amp;lt;/ref&gt;. Чаще всего они рассматриваются следующим образом: кама есть махабинду. символизирующее Парамашиву, тогда как кала - единение двух бинду, красного и белого, т.е. Шакти и Шивы&amp;lt;ref&gt;См. напр. Комментарий Натананданатхи на 25 стих Камакала-виласы Пуньянанды.&amp;lt;/ref&gt;. Хакарардха, или мишрабинду представляет собой эманацию божественной пары и обозначается треугольником. Однако существуют и иные трактовки этого символа. Например, Дирк Ян Хоенс интерпретировал камакалу как божественный принцип (кала), проявляющий себя как желание (кама)&amp;lt;ref&gt;Цит. White D. G. Kiss of the Yogini… P.237&amp;lt;/ref&gt;.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Файл:Камакала_янтра.jpg|200px|thumb|right|&amp;lt;center&gt;Камакала-янтра в соответствии с Йогини-хридайя-тантрой.&amp;lt;ref&gt;Иллюстрация 8а в: White D.G. Kiss of the Yogini… P.238.&amp;lt;/ref&gt;&amp;lt;/center&gt;]]&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Подобно тому как богиня Кубджика&amp;lt;ref&gt;См. Dyczkowski M. A Journey in the World of the Tantras… P. 175-193. Традиция Кубджика была связана со шривидьей.&amp;lt;/ref&gt; соединяла в себе женское и мужское начало, но при этом рассматривалась все же как именно Шакти, так и камакала, которая в действительности есть слияние двух полов (самарасья), стала проецироваться на саму Трипурасундари. Фигура, образованная наложением двух треугольников (камакала-янтра, графическая репрезентация камакалы), описывается в Йогинихридае31 и других текстах шривидьи как символический образ тела Богини. В этом случае вершина треугольника Шивы соотносится со ртом Богини, два других его угла накладываются на ее груди: вершина треугольника Шакти, обращенная вниз, представляет собой йони.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Камакала часто фигурирует как эпитет Богини, «Истекающая страстью»&amp;lt;ref&gt;См. White D.G. Kiss of the Yogini… P.238&amp;lt;/ref&gt;. Этот эпитет встречается в Лалита-сахасранаме, Саубхагъяштоттара-шатанаме&amp;lt;ref&gt;Из Махатмья-кханды Трипура-рахасьи, стих 11.&amp;lt;/ref&gt;, Кундалини-сахасранаме&amp;lt;ref&gt;Уттара-тантра Рудра-ямалы (XXXVI. 54).&amp;lt;/ref&gt;, Тарабхактикуласарвасва-сахасранаме&amp;lt;ref&gt;Бриханнила-тантра (XVIII. III).&amp;lt;/ref&gt; и Махараджни-сахасранаме (стих 106)&amp;lt;ref&gt;См.: Шришактисахасранамастотра-санграха. С.85.&amp;lt;/ref&gt;.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Важная сторона доктрины камакалы - рассмотрение алфавита (матрика) как фонетического тела Богини&amp;lt;ref&gt;См. напр. Камакалавиласа (ст.3).&amp;lt;/ref&gt;. Сама идея, что вибрация, звук, речь есть Шакти, присутствует в том или ином виде в любой тантрической традиции. Однако особое место она заняла в традициях кашмирского тантризма и шривидье.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Патанананданатха, комментатор Камакалавиласы, соотносит каму с Парамашивой и буквой «а»&amp;lt;ref&gt;В шрути сказано что буква «а» содержит в себе всю речь (Айтарся-араньяка. II.3.6); в Бхагавадгите Кришна говорит, что из букв он – буква «а» (X.33).&amp;lt;/ref&gt;, первой буквой санскритского алфавита, а калу - с «ха», последней буквой&amp;lt;ref&gt;Аналогичным образом Махешварананда в своем комментарии на Парамананда-тантру, рассматривая стихи, описывающие камакалу, цитирует фрагмент из Варивасья-рахамьи (II.71) Бхаскарараи, в котором буквы «а» и «ха» отождествляются с Шивой и Шакти.&amp;lt;/ref&gt;. Таким образом, камакала охватывает собой всю матрику&amp;lt;ref&gt;Матрика отождествляется с камакалой в Парамананда-тантре (XI.30).&amp;lt;/ref&gt;. Можно сказать, что это просто разные формы представления мистического тела Богини: камакала есть графический форма, алфавит - фонетическая, а фигура женщины - иконографическая. Причем все они отождествляются с кундалини.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Камакала как единое целое символизируется графемой «и», или «им» (Камакалавиласа I, 15)&amp;lt;ref&gt;См. также: Шактисангама-тантра (Сундари-кханда, III. 56); Шривидьяратна-сутра, 88. Бхаскарарая в своем комментарии на 395-е имя Богини в Лалита-сахасранаме утверждает, приводя в подтверждение ссылку на Девибхагавата-пурану, что Богиня известна всем как имеющая форму «и». Парамананда-тантра (XI. 36) называет звук «и» образом Божества.&amp;lt;/ref&gt;. Своей изогнутой формой эта буква санскритского алфавита напоминает кундалини, а также Трипурасундари как трикханду. т.е. «имеющую три раздела»&amp;lt;ref&gt;См. White D.G. Kiss of the Yogini. P. 239; а также Kapali Shastri. Quintessence of Sri Vidya. Sanskrit Writings I. Pondicherry. 1990. – P. 108.&amp;lt;/ref&gt;. Эти три раздела (кханда) есть голова, грудь и йони Богини, соотносящиеся стремя частями (куша) пятнадцтислоговой видьи Трипурасундари&amp;lt;ref&gt;Эти три части описываются, к примеру, в Лалита-сахасранаме, имена 85-89. Йогинихридая (III. 167) увязывает пятнадцатислоговую мантру с камакалой. &amp;lt;/ref&gt;. Однако различные источники связывают с камакалой разные биджи. Так, Шактисангама-тантра (Кали-кханда, III, 88) называет «и», «е» и «хсаух»&amp;lt;ref&gt;В Сундари-кханде этой же тантры (I.133) говорится, что «великая камакала, которая есть Камакала-кали и Йогапаттешвари, имеет образ парапрасады», т.е. биджи «хсаух».&amp;lt;/ref&gt;. Существует мнение, что в ведизме пранавой считался не слог «ом», а как раз «им»&amp;lt;ref&gt;Из личного общения с Бхасурананданатхой, каула-гуру в линии Бхаскарараи. – Кочин, янв. 2005 г.&amp;lt;/ref&gt;. В подтверждение этого можно привести строчку из Шрисукты, относящейся к корпусу Ригведы: «Прибежите у той Лотосной, «им», я принимаю»&amp;lt;ref&gt;tam padminim im saranam prapadye – Шрисукта, 5 стих. Кстати, Трипурарнава-тантра (XXI. 4) именует этот гимн «Шривидья-суктой».&amp;lt;/ref&gt;. Подобное отождествление пранавы с биджей камакалы сохранилось только в шривидье.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;С доктриной камакалы непосредственно связаны всевозможные троицы тантрической метафизики. В первую очередь это триада огня, луны и солнца&amp;lt;ref&gt;Эта триада была заимствована тантрами из более ранних источников. По сути, она стала общеиндуистской – ее можно встретить в упанишадах, пуранах, йогических текстах, алхимических трактатах и других писаниях. В основе своей она восходит к самим ведам.&amp;lt;/ref&gt;. Шива обычно соотносится с луной, а Шакти - с огнем; солнце есть страсть их слияния, Кама&amp;lt;ref&gt;Напр., Камакалавиласа (ст.7); White D.G. Kiss of the Yogini P.238. Однако здесь имеются разночтения: но иным источникам, Шива и Шакти есть луна и солнце, тогда как Кама – огонь. &amp;lt;/ref&gt;. Таким образом, они ассоциируются со священной диадой ведизма - Агни и Сомой. В свою очередь, три названные составляющие соотносятся с тремя частями алфавита&amp;lt;ref&gt;Три группы букв: а-а6, k-bh, y-h. Или, согласно Парамананда-тантре (XI.25-26): a-a6, k-t, th-h.&amp;lt;/ref&gt;, тремя кутами видьи, тремя частями шричакры, тремя шакти и т.д.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;В контексте мантра-шастры камакала ассоциируется с комбинациями бидж - тремя биджами видьи Балы, трикхандой и панча-банами. Бала-видья образуется биджами «айм», «клим» и «саух», которые представля¬ют собой сжатые до одного слога куты основной мантры. В этом случае «саух», нара-биджа, символизирует высшую Шакти, тождественную Парамашиве, и соответствует сахасрара-чакре, «клим» - нераздельно-неслиянную пару Шива-Шакти, и соответствует сердцу, а «айм» - истечение их страсти, соответствующее йони Богини. Далее камакала представляет собой сочетание букв «ха», «са» и «ра»&amp;lt;ref&gt;В определенных случаях третьей буквой является «кха» или «кша».&amp;lt;/ref&gt;. Кроме того, она образуемся группой бидж, называемых панча-бана («пять стрел Камы»). Указание на эти пять бидж содержится в 19-м стихе Саундарьялахари. Более очевидным образом они описаны в других текстах, - например, в Нитьотсаве и Кулапуджана-чандрике. И, конечно же, основная видья Трипурасундари - это форма камакалы. Ее шестнадцать букв&amp;lt;ref&gt;Видья Трипурасундари существует в пятнадцатислоговой (панчадаши) и шестнадцатислоговой (шодаши) формах.&amp;lt;/ref&gt; соответствуют шестнадцати нитья-шакти, богиням камакала-янтры&amp;lt;ref&gt;О камакала-янтре и нитья-шакти см. фрагмент Шильпа-пракаши, приводимый в Tantra in Practice. – Princeton. 2000. – P.444.&amp;lt;/ref&gt;.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Камакала отождествляемся с кундалини&amp;lt;ref&gt;См.: Шритаттва-чинтамани (XXII. 65-70), а также White D.G. Kiss of the Yogini P.239. Капали Шастри в своей Махаману-ставе рассматривает камакалу как макрокосмическую Шакти; кундалини он именует питьякалой, индивидуальным аспектом камакалы. См.: Sanskrit Writings I.P.143.&amp;lt;/ref&gt;, которая изначально представляла собой именно энергию речи, матрика-шакти, Кроме того, кундалини, как и камакала, тождественна основной мантре&amp;lt;ref&gt;«О Богиня! Кундалини, образ Шакти, имеет природу мула-видьи». Шактисангама-тантра (Сундари-кханда. II.118).&amp;lt;/ref&gt;. Рассматривая камакалу как кундалини, следует отметить интересный момент: согласно многим тантрическим текстам, в особенности ранним, и устной традиции&amp;lt;ref&gt;Из личного общения с Бхасурананданатхой (август 2005 г.) и [[Сергей Лобанов|Садашивачарьей]], каула-тантрическим гуру русского происхождения.&amp;lt;/ref&gt;, существуют два аспекта кундалини - верхний и нижний. При этом изначальной является верхняя кундалини (урдхва-, или маха- кундалини&amp;lt;ref&gt;Интересно, что согласно некоторым толкованиям, стих XV.1. Бхагавадгиты относится как раз к кундалини. А Капали Шастри в Махаману-ставе называет камакалу «имеющей корень наверху».&amp;lt;/ref&gt;), тогда как нижняя есть ужатая форма первой. Тантрическая практика направлена на то, чтобы призвать нисхождение кундалини, благодатной силы Божества (ануграха-шакти). Этот нисходящий поток именуется шактипатой, или шактинипатой. Именно эта нисходящая благодать - причина духовного возвышения и преображения человека&amp;lt;ref&gt;Наиболее категорично это выражено в текстах кашмирского шиваизма – в частности, у Абхинавагунты.&amp;lt;/ref&gt;. В этом аспекте сотериология каула-тантризма близка к сотериологии семитских религий.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Примечания ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Примечания ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;{{примечания|2}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;{{примечания&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;}}&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;{{reflist&lt;/ins&gt;|2}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Санскритские источники ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Санскритские источники ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Shantira Shani</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%94%D0%BE%D0%BA%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%BD%D0%B0_%D0%BA%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D0%BB%D1%8B_%D0%B2_%D0%BA%D0%B0%D1%83%D0%BB%D0%B0-%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B0%D1%85_%D1%88%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D1%8B_%D1%88%D1%80%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D0%B4%D1%8C%D1%8F&amp;diff=2854&amp;oldid=prev</id>
		<title>Shantira Shani: /* Примечания */</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%94%D0%BE%D0%BA%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%BD%D0%B0_%D0%BA%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D0%BB%D1%8B_%D0%B2_%D0%BA%D0%B0%D1%83%D0%BB%D0%B0-%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B0%D1%85_%D1%88%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D1%8B_%D1%88%D1%80%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D0%B4%D1%8C%D1%8F&amp;diff=2854&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2012-03-11T15:24:07Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;span dir=&quot;auto&quot;&gt;&lt;span class=&quot;autocomment&quot;&gt;Примечания&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия 15:24, 11 марта 2012&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l21&quot;&gt;Строка 21:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 21:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Несмотря на то, что основа доктрины камакалы присутствовала в тантризме, по всей вероятности, с самого момента его возникновения, окончательную свою форму и наибольшую важность она приобрела в традиции шривидьи&amp;lt;ref&amp;gt;См.: White D.G. Kiss of the Yogini… P.236&amp;lt;/ref&amp;gt;. Не будет даже преувеличением сказать, что камакала - это сущность шривидьи&amp;lt;ref&amp;gt;Марк Дычковски отмечает, что в некоторых текстах шривидья отождествляется с камакалой. См.: Dyczkowski M. The Canon of the Saivagama and the Kubjika Tantras of the Western Kaula Tradition. – Delhi, 1989. – P.175.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Несмотря на то, что основа доктрины камакалы присутствовала в тантризме, по всей вероятности, с самого момента его возникновения, окончательную свою форму и наибольшую важность она приобрела в традиции шривидьи&amp;lt;ref&amp;gt;См.: White D.G. Kiss of the Yogini… P.236&amp;lt;/ref&amp;gt;. Не будет даже преувеличением сказать, что камакала - это сущность шривидьи&amp;lt;ref&amp;gt;Марк Дычковски отмечает, что в некоторых текстах шривидья отождествляется с камакалой. См.: Dyczkowski M. The Canon of the Saivagama and the Kubjika Tantras of the Western Kaula Tradition. – Delhi, 1989. – P.175.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;== Божественная природа женщины ==&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Доктрина божественной природы женщины характеризует тантризм как таковой&amp;lt;ref&gt;Это относится, пусть и в несколько меньшей степени, и к буддийскому тантризму. Напр., Ваджрайогини в Чандрамахарошана-тантре (VII.44) говорит: «Я есть не что иное, как тела всех женщин».&amp;lt;/ref&gt; и является одним из основополагающих его признаков. Для индуизма же в целом подобное воззрение совершенно нетипично. В смрити-шастрах положение женщины низкое, и в большинстве последующих текстов ситуация аналогична. Похоже, что женщина была почти равноправна мужчине лишь в раннем ведизме&amp;lt;ref&gt;Известно, что женщинам высших каст в те времена давали ведическую гаятри и священный шнур, что впоследствии стало немыслимым.&amp;lt;/ref&gt;, а во всех более поздних индуистских традициях она рассматривалась как недочеловек и ставилась на одну доску с шудрами. В индуистских писаниях выражение «женщины и шудры» встречается в изобилии. Даже Гаутама Будда, выступавший против кастовой системы в целом, к женщинам относился весьма негативно.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Однако в отдельных случаях ситуация была иной. Даже в Манавадхармашастре есть место (III. 55-56), где о женщинах отзываются уважительно. В некоторых пуранах также встречаются почтительные упоминания о них и даже тантрическая доктрина божественности женщины. Для примера можно привести следующие фрагменты: «О Богиня, все видьи - твои части, а в мире все женщины - [твои проявления]»&amp;lt;ref&gt;Деви-махатмья (XI.6).&amp;lt;/ref&gt;; «Богиня, в образе йони пребывает во всех женщинах»&amp;lt;ref&gt;Махабхагавата-пурана (LKKVI.19).&amp;lt;/ref&gt;.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;В тантрах же эта тема проходит красной линией. Из текста в текст переходит известный стих: «Женщины - богини, женщины - жизненное дыхание, женщины - украшение»&amp;lt;ref&gt;Напр. Йони-тантра (VII.16); Кали-тантра (IV.14.VII.10); Каулавали-нирная (X.88).&amp;lt;/ref&gt;. Аналогичные восхваления женщин встречаются даже в буддийских тантрических источниках, - например, в Чандамахарошана-тантре (VIII. 30), Тантры утверждают, что «тот, кто не почитает свою возлюбленную, погрязает в препятствиях и теряет все благие заслуги прошлых рождений»&amp;lt;ref&gt;Кулачудамани (III. 55). Шьяма-рахасья (V.76), Каулавали-нирная (XII.180).&amp;lt;/ref&gt;. В Тара-тантре (V. 13) говорится, что «возлюбленная должна быть почитаема как иштадевата», Колее того, согласно Аннадакальпа-тантре (XV. 46) «можно отвернуться от матери и отца, Шивы, Вишну и Деви, но никогда нельзя отвергать свою возлюбленную».&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Интересно, что Бхаскарарая Макхин в своем комментарии на Лалита-сахасранаму&amp;lt;ref&gt;Комментарий на 276-е имя Богини.&amp;lt;/ref&gt; выводит этимологию имени Бхайрави - от «бхиру», т.е. «женщины». Это весьма убедительно, так как «Бхайрави» - не только имя Богини, но и технические обозначение партнерши в тантрическом ритуале. И, подобно Трииурасундари&amp;lt;ref&gt;Трипурасундари, Лалита, Шри, Парамадсвата – эпитеты высшей Богини в традиции шривьдьи. Трипурасундари входит в перечень десяти Махавидий, ипостасей Шакти в ее благодатном и освобождающем качестве.&amp;lt;/ref&gt;, Бхайрави есть божество камакалы.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Примечания ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Примечания ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Shantira Shani</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%94%D0%BE%D0%BA%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%BD%D0%B0_%D0%BA%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D0%BB%D1%8B_%D0%B2_%D0%BA%D0%B0%D1%83%D0%BB%D0%B0-%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B0%D1%85_%D1%88%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D1%8B_%D1%88%D1%80%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D0%B4%D1%8C%D1%8F&amp;diff=2853&amp;oldid=prev</id>
		<title>Shantira Shani: /* Введение */</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%94%D0%BE%D0%BA%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%BD%D0%B0_%D0%BA%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D0%BB%D1%8B_%D0%B2_%D0%BA%D0%B0%D1%83%D0%BB%D0%B0-%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B0%D1%85_%D1%88%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D1%8B_%D1%88%D1%80%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D0%B4%D1%8C%D1%8F&amp;diff=2853&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2012-03-11T14:16:59Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;span dir=&quot;auto&quot;&gt;&lt;span class=&quot;autocomment&quot;&gt;Введение&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия 14:16, 11 марта 2012&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l3&quot;&gt;Строка 3:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 3:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Введение ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Введение ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Тантризм — одна из составных частей того, что принято называть индуизмом. Можно сказать, что это душа индуистской религиозности, ее сокровенная сущность. Будучи по сути элитарной традицией, закрытой от непосвященных, тантризм тем не менее оказал огромное влияние на индуизм в целом&amp;lt;ref&gt;См. White D.G. Kiss of the Yogini. - Chicago. 2003. - P. 2.&amp;lt;/ref&gt;. Нет ни одной религиозной традиции в Индии, которая бы не подверглась в той или иной степени его влиянию.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Сам термин «тантризм» поддается определению нелегко. В контексте нашей статьи он будет использоваться в узком смысле - как синоним мистических традиций, которые определяли себя как «каула», т.е. «относящиеся к куле». Каула-тантризм возник на основе шиваизма, когда культы богинь стали выходить в нем на первый план. Сложно сказать, когда именно это произошло, однако можно утверждать с определенностью, что к X в. н.э. каула-тантризм существовал уже как развитая система с разработанной метафизикой, сложным ритуалом и обширной литературой. По всей вероятности, тантризм сформировался уже в V-VI вв. н.э.&amp;lt;ref&gt;Vashist S. Tantra and Religion. – Delhi. 2002. – P. 6&amp;lt;/ref&gt;. Так, в ежегодном отчете Азиатского общества Бенгалии за 1906 г. сказано: «Существование тантра-шастр может быть прослежено по крайней мере до VI в. н. э.»&amp;lt;ref&gt;Цит. во введении к изданию Матрикабхеда-тантры Чинтамани Бхаттачарьи Р. 13.&amp;lt;/ref&gt;.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Мы будем рассматривать одну из наиболее важных доктрин каула-тантризма - доктрину камакалы (kamakala), Она принадлежит преимущественно школе шривидья, хотя ее непосредственные аналоги есть и в других традициях кулы. Доктрина камакалы в своей основе восходит к ранним тантрам, окончательно же она была выражена в тантрах шривидьи и работах апологетов этой школы. Вероятнее всего, шривидья изначально возникла в Кашмире. Однако довольно рано она распространилась на юг Индии и впоследствии стала преимущественно южно-индийской школой.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Шривидья была и остается одним из доминирующих течений тантризма, особенно на юге страны. Традиционно выделяют три ветви этой традиции - кашмирскую, керальскую и бенгальскую (кашмира, керала, гауда). Из них сохранились только две; кашмирская линия утрачена. Хотя большая часть самих адептов шривидьи считает, что их традиция существовала еще до времени Шанкары (VIII в. н.э.). объективных тому подтверждений нет. Самая ранняя тантра этой традиции, Вамакешвара, была написана между IX и XI вв. н.э.&amp;lt;ref&gt;Goudriaan Т. Gupta S. Hindu Tantric and Sakta Literature. A History of Indian Literature. Vol. 2. fase. 2. – Wiesbaden, 1981. – P.60&amp;lt;/ref&gt; Большая же часть текстов, обладающих наибольшими авторитетностью и распространением, - довольно поздняя. В наши дни теория и практика шривидьи зачастую в большей степени опираются на труды комментаторов, чем на исходные тексты. Для южноиндийской шривидьи одним из важнейших текстов является Парашурамакальпа-сутра написанная ок. XVI в. н.э.&amp;lt;ref&gt;Op. cit. P. 150&amp;lt;/ref&gt; (и комментарий Рамешвары Сури на нее).&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;== Сексуальность в метафизике тантризма ==&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Одна из центральных идей тантризма - понятие о Божестве как о паре взаимодополняющих начал - мужского и женского. По словам Кнута Якобсена, «в тантризме Божество образовано сексуальной полярностью, воспринимаемой как божественная пара, как то Шива-Шакти, Вишну-Шри, Радха-Кришна и т.д.»&amp;lt;ref&gt;Jacobsen K. A. The Female Pole of the Godhead in Tantrism and the Prakrti of Samkhya // Numen. Vol. 43. Leiden, 1996. – P.58.&amp;lt;/ref&gt;.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Корни этой идеи уходят в предшествующие тантризму учения, вплоть до ведизма. Это же можно сказать о тантризме в целом - о его теории и практике&amp;lt;ref&gt;Этот вопрос, к примеру, затрагивается в работах Капали Шастри и его ученика Шанкара-нараяны.&amp;lt;/ref&gt;. Выдающийся мыслитель Капали Шастри, адепт шривидьи, писал: «По природе своей упанишады, тантры и т. д. являются продолжением учений ведической мудрости, несмотря на их отличия по форме»&amp;lt;ref&gt;Kapali Shastri T.V. The Book of Lights. – Vol. 2. Pondicherry, a979. P.116.&amp;lt;/ref&gt;. Такова же точка зрения большей части самих тантр&amp;lt;ref&gt;Следует, однако, отметить, что не все тантры и тантрические учителя были лояльны к ведизму. Напр., Абхинавагупта в своей Тантралоке называл веды «местом нечистот».&amp;lt;/ref&gt;: так, Куларнава- тантра утверждает, что учение кулы есть «сущность вед». Если не на уровне доктрины, то на уровне ритуала в ведизме, несомненно, был определенный элемент сексуальности. [[Брихадараньяка-упанишада]] описывает соитие как сакральный акт&amp;lt;ref&gt;Брихадараньяка-упанишада. Перевод, предисловие и комментарии А.Я. Сыркина. – М: Наука, 1991. – С.150&amp;lt;/ref&gt;; некоторые сексуальные ритуалы сопровождали ведические жертвоприношения&amp;lt;ref&gt;Так, по утверждению Прахлады Шастри, при некоторых яджнях над жертвенным огнем сооружался помост, на котором совокуплялись царь с царицей. В завершении ритуала смесь из сексуальных секреций падала сквозь отверстие в помосте в огонь как пурнахути (из личного общения Девипурам, декабрь 2004 г.).&amp;lt;/ref&gt;. Тем не менее именно для тантризма сексуальная составляющая стала основной характеристикой&amp;lt;ref&gt;См.: White D.G. Kiss of the Yogini… P.13. &amp;lt;/ref&gt;. Это в полной мере справедливо для шривидьи, которая изначально была исключительно каулической традицией&amp;lt;ref&gt;См. напр. Dyczkowski M. The Canon of the Saivagama… P. 74.&amp;lt;/ref&gt; (впоследствии, однако, появилась ее модифицированная версия, адаптированная под смартизм — т.н. самая: одним из ее наиболее влиятельных апологетов был Лакшмидхара).&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Из метафизики кашмирских систем в шривидыо перешла концепция Шивы-Шакти как двух аспектов абсолютного сознания - пракаши и вимарши. М Дычковски описывает их следующим образом: «Шива идентифицируется со светом сознания (prakasa), и Шакти - с его отражающей [этот свет] осознанностью (vimarsa). Они вдвоем изображаются как соединенные в радостной любовной игре камакалы»&amp;lt;ref&gt;Dyczkowski M. A Journey in the World of the Tantras… P.47.&amp;lt;/ref&gt;. Камакала представляет собой многоплановый образ, в котором сливаются метафизическая, религиозная, эротическая и ритуальная составляющие. Но прежде всего камакала - это любовное единение двух начал: двух аспектов единого Божества и их человеческих воплощений, мужчины и женщины.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Несмотря на то, что основа доктрины камакалы присутствовала в тантризме, по всей вероятности, с самого момента его возникновения, окончательную свою форму и наибольшую важность она приобрела в традиции шривидьи&amp;lt;ref&gt;См.: White D.G. Kiss of the Yogini… P.236&amp;lt;/ref&gt;. Не будет даже преувеличением сказать, что камакала - это сущность шривидьи&amp;lt;ref&gt;Марк Дычковски отмечает, что в некоторых текстах шривидья отождествляется с камакалой. См.: Dyczkowski M. The Canon of the Saivagama and the Kubjika Tantras of the Western Kaula Tradition. – Delhi, 1989. – P.175.&amp;lt;/ref&gt;.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Примечания ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Примечания ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Shantira Shani</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%94%D0%BE%D0%BA%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%BD%D0%B0_%D0%BA%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D0%BB%D1%8B_%D0%B2_%D0%BA%D0%B0%D1%83%D0%BB%D0%B0-%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B0%D1%85_%D1%88%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D1%8B_%D1%88%D1%80%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D0%B4%D1%8C%D1%8F&amp;diff=2852&amp;oldid=prev</id>
		<title>Shantira Shani: Новая страница: «&lt;center&gt;Автор — Сергей Фёдоров.&lt;/center&gt;   == Введение ==    == Примечания == {{примечания|2}}  == Санскри...»</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%94%D0%BE%D0%BA%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%BD%D0%B0_%D0%BA%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D0%BB%D1%8B_%D0%B2_%D0%BA%D0%B0%D1%83%D0%BB%D0%B0-%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B0%D1%85_%D1%88%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D1%8B_%D1%88%D1%80%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D0%B4%D1%8C%D1%8F&amp;diff=2852&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2012-03-11T14:16:35Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Новая страница: «&amp;lt;center&amp;gt;Автор — &lt;a href=&quot;/index.php?title=%D0%A1%D0%B5%D1%80%D0%B3%D0%B5%D0%B9_%D0%A4%D1%91%D0%B4%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%B2&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1&quot; class=&quot;new&quot; title=&quot;Сергей Фёдоров (страница не существует)&quot;&gt;Сергей Фёдоров&lt;/a&gt;.&amp;lt;/center&amp;gt;   == Введение ==    == Примечания == {{примечания|2}}  == Санскри...»&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;center&amp;gt;Автор — [[Сергей Фёдоров]].&amp;lt;/center&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Введение ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Примечания ==&lt;br /&gt;
{{примечания|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Санскритские источники ==&lt;br /&gt;
* Annadakalpa-Tantra. Ed. by S. N. Khandelwal. - Varanasi. 1999.&lt;br /&gt;
* Kamakalavilasa. Ed. by Shyamakant Dvivedi. - Varanasi 1997.&lt;br /&gt;
* Kamakhya-tantra. Ed. by Vishvanarayan Shastri. - Delhi: Varanasi, 1990,&lt;br /&gt;
* Kulacudamani, Ed. by Ramadatta Shukla. Rhashil Sharma. -Allahabad. 1991,&lt;br /&gt;
* Kaulavali-nirnaya . Ed. by Arthur Avalon. - Delhi; VaranasL 1985.&lt;br /&gt;
* Gandharva-tantra. Ed. by Ramaprasada Tripathi. - Varanasi, 1979.&lt;br /&gt;
* Jnanarnava-tantra. - Calcutta. Bengali Year 1389.&lt;br /&gt;
* Tripurarnava-tantra. Ed. by Shitalaprasad Upadhyaya. - Varanasi. 1992.&lt;br /&gt;
* Devi-rahasya. Ed. by Ramchandra Kak. Harabhatta Shastri. - Delhi. 1993.&lt;br /&gt;
* Nityasodasikarnava. by Vrajavallabha Dviveda. - Varanasi. 1985.&lt;br /&gt;
* Niruttara-tantra. Ed. by S. N. Khandelwal. - Delhi-Varanasi. 1996.&lt;br /&gt;
* Pararnananda-tantra. Ed. by Raghunath Mishra. - Varanasi. 1985.&lt;br /&gt;
* Brhannila-tantra. Ed. by Madhusudau Kaul. - Delhi. 1995.&lt;br /&gt;
* Matrkabheda-tantra. Ed. by Chintamani Bhallacharya. - Calcutta, 1933&lt;br /&gt;
* Mahakala-samhita, Guhyakalikhanda, vol 2. Ed. by Kishornath Jha. Allahabad,1977.&lt;br /&gt;
* Mahabhagavata-purana, Ed. b y Pushpendra Kumar. - Delhi, 1983.&lt;br /&gt;
* Maharthamanjari, Ed. be Vrajavallabha Dviveda. Varanasi, 1992.&lt;br /&gt;
* Meru-tantra. Ed. be Raghunath Shastri. Mumbai, 1996.&lt;br /&gt;
* Yoginihrdaya-dipika. - Varanasi.1923.&lt;br /&gt;
* Yoni-tantra. Ed. by Vinay Kumar Ray. - Varanasi. 1999.&lt;br /&gt;
* Rudra-yamalam. Ed. by Somananda Natha. - Calcutta. Bengati Year 1404.&lt;br /&gt;
* Lalita-sahasranama with Bhaskararaya's Commentary : Translated into English by R. Ananihakrishnastry. - Madras. 1994.&lt;br /&gt;
* Varivasja-rahasya. Ed. by S subrahmanya Sastrj. - Adyar, 2000.&lt;br /&gt;
* Saktisangama-tantra in four volumes. Vol. 1, Kalikhanda. - Baroda. 1932.&lt;br /&gt;
* Saktisangama-tantra in four volumes. Vol. 3. Sundarikhanda. Baroda. 1947.&lt;br /&gt;
* Sritattvacintamanu. - Delhi. 1994.&lt;br /&gt;
* Sritantraloka. Ed. by Krishnanand Sagar. - Dharmaj. 1984.&lt;br /&gt;
* Srilalita-sahasranamavali, - Amritapuri. 2003.&lt;br /&gt;
* Srisaktisahasranamaslotra-sangraha.- Varanasi. 2002.&lt;br /&gt;
* [[Шри-сукта|Srisuktam]]. - Delhi, 1995.&lt;br /&gt;
* [[Саундарья-лахари|Saundarya-lahari]]. Ed. by A Kuppuswami. - Delhi. 1991.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Категория:Наука]]&lt;br /&gt;
[[Категория:Тантра]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shantira Shani</name></author>
	</entry>
</feed>