<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://wiki.shayvam.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%98%D0%BD%D0%B4%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5_%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B8%D1%86%D0%B8%D0%B8_%D0%B8_%D0%BD%D0%B5%D0%BA%D0%BE%D1%82%D0%BE%D1%80%D1%8B%D0%B5_%D1%81%D0%B2%D1%8F%D0%B7%D0%B0%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D0%B5_%D1%81_%D0%BD%D0%B8%D0%BC%D0%B8_%D0%B7%D0%B0%D0%B1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F</id>
	<title>Индийские традиции и некоторые связанные с ними заблуждения - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://wiki.shayvam.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%98%D0%BD%D0%B4%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5_%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B8%D1%86%D0%B8%D0%B8_%D0%B8_%D0%BD%D0%B5%D0%BA%D0%BE%D1%82%D0%BE%D1%80%D1%8B%D0%B5_%D1%81%D0%B2%D1%8F%D0%B7%D0%B0%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D0%B5_%D1%81_%D0%BD%D0%B8%D0%BC%D0%B8_%D0%B7%D0%B0%D0%B1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%98%D0%BD%D0%B4%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5_%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B8%D1%86%D0%B8%D0%B8_%D0%B8_%D0%BD%D0%B5%D0%BA%D0%BE%D1%82%D0%BE%D1%80%D1%8B%D0%B5_%D1%81%D0%B2%D1%8F%D0%B7%D0%B0%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D0%B5_%D1%81_%D0%BD%D0%B8%D0%BC%D0%B8_%D0%B7%D0%B0%D0%B1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F&amp;action=history"/>
	<updated>2026-06-08T08:42:34Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.36.2</generator>
	<entry>
		<id>https://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%98%D0%BD%D0%B4%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5_%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B8%D1%86%D0%B8%D0%B8_%D0%B8_%D0%BD%D0%B5%D0%BA%D0%BE%D1%82%D0%BE%D1%80%D1%8B%D0%B5_%D1%81%D0%B2%D1%8F%D0%B7%D0%B0%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D0%B5_%D1%81_%D0%BD%D0%B8%D0%BC%D0%B8_%D0%B7%D0%B0%D0%B1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F&amp;diff=15417&amp;oldid=prev</id>
		<title>Shantira Shani: Новая страница: «&lt;center&gt;&lt;/center&gt; Одним из моих читателей было высказано соображен…»</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%98%D0%BD%D0%B4%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5_%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B8%D1%86%D0%B8%D0%B8_%D0%B8_%D0%BD%D0%B5%D0%BA%D0%BE%D1%82%D0%BE%D1%80%D1%8B%D0%B5_%D1%81%D0%B2%D1%8F%D0%B7%D0%B0%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D0%B5_%D1%81_%D0%BD%D0%B8%D0%BC%D0%B8_%D0%B7%D0%B0%D0%B1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F&amp;diff=15417&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2017-08-10T12:00:29Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Новая страница: «&lt;a href=&quot;/index.php?title=%D0%A4%D0%B0%D0%B9%D0%BB:%D0%9B%D0%B5%D0%B9%D1%82%D0%B0%D0%BD,_%D0%AD%D0%B4%D0%B3%D0%B0%D1%80.jpg&quot; title=&quot;Файл:Лейтан, Эдгар.jpg&quot;&gt;300px|thumb|&amp;lt;center&amp;gt;&amp;lt;/center&amp;gt;&lt;/a&gt; Одним из моих читателей было высказано соображен…»&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;[[Файл:Лейтан, Эдгар.jpg|300px|thumb|&amp;lt;center&amp;gt;&amp;lt;/center&amp;gt;]]&lt;br /&gt;
Одним из моих читателей было высказано соображение, что &amp;quot;подобные тексты [''шастр'' — Э. Л.] самостоятельно, в отрыве от традиции понимания таких текстов, изучить, понять и перевести адекватно невозможно&amp;quot;. Мысль эта весьма популярна в среде неуниверситетских индолюбов и всякого рода религиозных &amp;quot;практиков&amp;quot;, рассматривающих &amp;quot;традиционную&amp;quot; герменевтику как единственно возможную и легитимную. При всей привлекательности подобного соображения для романтиков-индоманов, поддерживающих и распространяющих популярный миф о якобы непрерывности религиозно-философских традиций в Индии, оно вводит в заблуждение.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Тексты шастр действительно чрезвычайно трудны для понимания, как я неоднократно высказывался. С одной стороны, для студента труден очень необычный, часто совершенно номинальный (именной) стиль, который не изучается в вводном курсе элементарной грамматики, где нередко отсутствуют финитные глаголы, а сказуемое выражено именем. Особые глоссы, т. е. пояснения, связанные асиндетически (бессоюзно); обоснования в аблативе, а то, что обосновывается, имеет форму генетива; обильное использование особых абстрактных форм, выраженных специфическими суффиксами; длинные и даже сверхдолгие композиты, которые в крайних случаях могут состоять из нескольких десятков отдельных элементов: всё это и многое другое требует медленного привыкания в течение лет. Как риторически заметил московский коллега: &amp;quot;С чего бы прибавляться тем, кто готов реально &amp;quot;возиться&amp;quot; с санскритом едва ли не всю жизнь?&amp;quot; Не уверен, что вопрос этот имеет простой ответ. Однако он требует осмысления и, возможно, личного ответа современного эксперта-индолога: &amp;quot;А зачем всем этим занимаюсь я сам?&amp;quot; Однако это уже другая тема, требующая развёрнутой рефлексии.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Другая объективная сложность индийских шастр в том, что это тексты экспертов-интеллектуалов, написанные для экспертов же, прекрасно знакомых во времена расцвета санскритоязычной учёности со всеми философско-религиозными процессами, интеллектуальными кружками, типами аргументаций и т. п. Иначе говоря, продуктивное их освоение требует знания всего того интеллектуального субстрата, что им предшествовал или был их современником. Погружение в изучение этого материала, где понимание чего-то одного требует предварительного освоения дюжины других текстов, начинает давать ощутимые плоды лишь через много лет of dedicated studies (интенсивных занятий). Для неиндолога, пусть и прилично образованного гуманитария, эта ноша явно неподъёмна. Иначе говоря, эксперт-санскритолог всегда будет знать — в целом — больше и глубже, чем любитель, сколь угодно обширно начитанный, но не знающий языков и текстов оригиналов. Это знание того типа, отсутствие которого не компенсируешь знанием вторичной литературы. С другой стороны, индолог должен смиренно понимать, насколько меньше он знает, чем те шастрины индийской древности, учёность которых он жалко пытается имитировать. Однако индологу, в отличие от пандитов-шастринов, знакомо множество других вещей.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Cам индолог-академист относится к традиционной герменевтике cum grano salis. Но не потому, что он её не уважает. Он понимает, что &amp;quot;непрерывность индийских традиций&amp;quot; — это один из популярных мифов, не более того. Есть живые традиции, но ещё больше известно о традициях, давно умерших. Даже сам санскрит, по утверждению его знатока проф. Шелдонa Поллока, &amp;quot;мёртв&amp;quot; уже с 17 века, то есть не порождает никаких инновативных общественно релевантных дискурсов, но лишь консервирует то, что уже было, пусть его изучение в традиционном стиле ещё продолжается и даже популяризуется (или, лучше сказать, гальванизируется) националистами. Этот тезис именитого американского коллеги, оформленный в виде замечательного эссе „The Death of Sanskrit“, вызвал в самой Индии у активистов [https://ru.wikipedia.org/wiki/Хиндутва хиндутвы] скандал, породив целую бурю эмоций, обид, ненависти, бурление океана &amp;quot;шакрита&amp;quot; (śakṛt: sapienti sat!) и копровержение в виде бесконечных обиженно-апологетических текстов и роликов на Ютьюбе.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Я бы вообще не говорил о Традиции в единственном числе, ведь традиций этих много, и самых разных. Одни живы, другие давно пресеклись, по самым различным причинам. Интеллектуальные и духовные традиции (традиции знания) подобны огромному кладбищу, по которому иногда проходит некто живой.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Итак, возвращаясь к первоначальному тезису читателя, утверждавшего о необходимости изучения шастр в русле живой традиции истолкования. Во-первых, aдекватные квалифицированные традиционные учителя имеются далеко не в каждой традиции, которая когда-либо существовала. Многие важные с исторической точки зрения тексты в традициях, дошeдших до наших днeй, вообще не изучаются. Многие из таких текстов лишь совсем недавно были вновь открыты и изданы. Иные из пандитов берут на воoружение тексты, открытые и изданные &amp;quot;западными&amp;quot; индологами.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Например, с &amp;quot;традицией понимания&amp;quot; знакомой нам „Ньяяманджари“ серьёзная проблема. Нет никакой непрерывной традиции понимания (то есть комментирования) конкретно этого трактата; к данному памятнику имеется только один комментарий „Грантибханга“ 12-го века (на 3 века младше самого трактата), и то неполный. Имеется современный комментарий издателя майсорского издания 60-х гг. Впервые в книжном виде НМ была издана лишь в конце 19 века, а до того её рукописи лежали под спудом и, вероятнее всего, нигде не изучались. В данном случае традиции изучения в самой Индии в среде пандитов как таковой нет, она была возрождена в результате печатных изданий.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ещё одно распространённое и крайне упорное заблужение романтиков-индоманов: дескать, в отличие от произведений западной философии Нового времени, требующих интеллектуального постижения, индийские философские или философско-религиозные тексты имеют своей целью так называемые &amp;quot;духовные практики&amp;quot; и потому по определению сотериологичны. Однако реальность такова, что далеко не всякий древнеиндийский текст — инструкции к каким-либо практикам. Философские тексты требуют прежде всего теоретического понимания, интеллектуального осмысления. Такова, к примеру, Ньяя с Вайшешикой или тексты грамматистов/лингвистов. Это различные системы мировоззренческих координат. Конкретные религиозные практики, каковы бы они ни были, то есть ритуалы или всякие духовные упражнения, медитации и т. п. — это другое. К примеру, философ-найяик, т. е. эксперт в традиции теории познания, логики, онтологии и диалектики (философского агона) может быть в своей личной религиозной повседневности шайвом, вайшнавом или даже, возможно, вайдиком, почитателем богини или практикующим хатха-йогом. Мне как-то не встречалось до сих пор эксплицитное рассуждение на эту тему среди академических коллег, обоснованное конкретными материалами. А неспециалистам эта разница, скорее всего, вообще неясна. Инче говоря, тут непочатый край работы.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Например, &amp;quot;высшее благо&amp;quot; (niḥśreyasa), соответствующее окончательному освобождению, достигается согласно Ньяе &amp;quot;знанием истинной сущности всех топиков“ данной системы знания. Если здесь и имеет смысл говорить о &amp;quot;практиках&amp;quot;, то они состоят прежде всего в понимании, а также в упражнениях диалектического агона, то есть в дискуссиях, диспутах и дебатах разного рода. Иными словами, это чисто интеллектуальные практики, имеющие своей целью понимание истинного и ложного, и требующие логически верифицируемого обоснования.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Это всего лишь несколько тезисно изложенных мыслей, которые я затрудняюсь закруглить общим выводом. Одно ясно: одной из задач эксперта-индолога является разрушение упорно держащихся мифов и замена их на более дифференцированную картину. Однако такое разрушение может быть сильным ударом для человека, что полагает &amp;quot;великую индийскую духовную мудрость&amp;quot; лёгким решением своих повседневных проблем.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Источник ==&lt;br /&gt;
© Блог Эдгара Лейтана в Живом Журнале «[http://edgar-leitan.livejournal.com/285607.html Индийские традиции и некоторые связанные с ними заблуждения]».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Примечания ==&lt;br /&gt;
{{примечания}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Категория:Наука]]&lt;br /&gt;
[[Категория:Критика]]&lt;br /&gt;
[[Категория:Работы Лейтана]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shantira Shani</name></author>
	</entry>
</feed>