Мандала - История изменений

Shantira Shani: /* Литература */

2013-08-27T14:02:30Z

Литература

Shantira Shani в 13:58, 27 августа 2013

2013-08-27T13:58:16Z

← Предыдущая		Версия 13:58, 27 августа 2013
Строка 1:		Строка 1:
			[[Файл:Мандала 01.jpg\|200px\|thumb\|<center></center>]]
	'''Мандала''' ({{lang-sa\|मण्डल}}, {{IAST\|maṇḍala}}, «круг») — мистическая диаграмма, используемая в тантризме в ритуальных целях. Обычно выполнена в цвете, содержит набор геометрических фигур, линий, лепестков, священных изображений и других элементов, имеющих глубокий смысл. Мандала может быть плоским или трёхмерным изображением. ''Мандала'' — символическая модель сакральной вселенной, в то же время это центр психической энергии. Каждая ''Мандала'' посвящена какому-либо божеству, благожелательному или яростному, мужскому или женскому. Это божество, с которым отождествляется практик, находится в центре ''Мандалы'', вторичные же божества располагаются в тех регионах ''Мандалы'', которым они покровительствуют. Работа с ''Мандалой'' преследует разные цели: укрепление способности в концентрации, очищение сознания от внутренних психических помех, отвращение угроз и другое. Посвящение в ''Мандалу'' (вверение себя соответствующему божеству) — сугубо эзотерический ритуал. Ритуальным является и само построение (начертание) ''Мандалы''. Произносимые при этом [[Мантра\|мантры]] должны призвать божества занять свои места на диаграмме, после чего она считается исполненной силы. Наиболее сложное и важное делание ''Мандалы'' происходит в уме. Опытный практикующий способен сколь угодно долго визуализировать сложнейшую картину ''Мандалы''.		'''Мандала''' ({{lang-sa\|मण्डल}}, {{IAST\|maṇḍala}}, «круг») — мистическая диаграмма, используемая в тантризме в ритуальных целях. Обычно выполнена в цвете, содержит набор геометрических фигур, линий, лепестков, священных изображений и других элементов, имеющих глубокий смысл. Мандала может быть плоским или трёхмерным изображением. ''Мандала'' — символическая модель сакральной вселенной, в то же время это центр психической энергии. Каждая ''Мандала'' посвящена какому-либо божеству, благожелательному или яростному, мужскому или женскому. Это божество, с которым отождествляется практик, находится в центре ''Мандалы'', вторичные же божества располагаются в тех регионах ''Мандалы'', которым они покровительствуют. Работа с ''Мандалой'' преследует разные цели: укрепление способности в концентрации, очищение сознания от внутренних психических помех, отвращение угроз и другое. Посвящение в ''Мандалу'' (вверение себя соответствующему божеству) — сугубо эзотерический ритуал. Ритуальным является и само построение (начертание) ''Мандалы''. Произносимые при этом [[Мантра\|мантры]] должны призвать божества занять свои места на диаграмме, после чего она считается исполненной силы. Наиболее сложное и важное делание ''Мандалы'' происходит в уме. Опытный практикующий способен сколь угодно долго визуализировать сложнейшую картину ''Мандалы''.
	<p style="text-align:right;">[[Индуизм. Йога, тантризм, кришнаизм]]</p>		<p style="text-align:right;">[[Индуизм. Йога, тантризм, кришнаизм]]</p>
Строка 6:		Строка 7:


			[[Файл:Шри Янтра схема.jpg\|200px\|thumb\|<center>Схематическое изображение [[Шри Янтра\|Шри Янтры]]</center>]]
	'''Мандала''' – сакрализованный графический символ сложной структуры, основная магическая диаграмма, широко используемая в [[Буддизм\|буддийском]] и [[Индуизм\|индуистском]] [[тантризм]]е как наглядное пособие для созерцательной практики. Историко-культурные истоки ''мандалы'' объясняются исследователями по-разному. Некоторые связывают её происхождение с планировкой архаических мегалитических сооружений культового предназначения (типа знаменитого Стонхенджа в Англии), другие соотносят с параллельными символами мироздания (типа китайских бронзовых зеркал Ханьского периода), третьи – с шаманскими бубнами с нарисованными на них картами мира. Постижение широты вселенной и достижение её духовной глубины совпадают в ''мандале'', порождая становление самого субъекта «мандалического созерцания» в качестве центра мира, аккумулирующего его сакральную энергию посредством слияния с центрообразующим божеством.		'''Мандала''' – сакрализованный графический символ сложной структуры, основная магическая диаграмма, широко используемая в [[Буддизм\|буддийском]] и [[Индуизм\|индуистском]] [[тантризм]]е как наглядное пособие для созерцательной практики. Историко-культурные истоки ''мандалы'' объясняются исследователями по-разному. Некоторые связывают её происхождение с планировкой архаических мегалитических сооружений культового предназначения (типа знаменитого Стонхенджа в Англии), другие соотносят с параллельными символами мироздания (типа китайских бронзовых зеркал Ханьского периода), третьи – с шаманскими бубнами с нарисованными на них картами мира. Постижение широты вселенной и достижение её духовной глубины совпадают в ''мандале'', порождая становление самого субъекта «мандалического созерцания» в качестве центра мира, аккумулирующего его сакральную энергию посредством слияния с центрообразующим божеством.

Строка 13:		Строка 15:

	Есть основания предполагать, что первоначальная конфигурация мандалы была прямоугольной. Хотя земля [[Ведизм\|ведийскими]] индийцами мыслилась круглой, кардинальные точки её соединения с небом (восхода и захода солнца), отражённые в описании [[Алтарь\|алтарей]], позволяли мыслить её с «четырьмя углами». В связи с этим представлением об «упорядоченной» земле возникли и две основные диаграммы мандалы. Первая, более древняя, называлась [[мандука]] и возникла из почитания восьми пространственных направлений, представляя собой квадрат, разделённый на малые квадраты-пады (по восемь с каждой стороны), что даёт в целом 64 квадратов. Восемь пространственных направлений соответствовали движению солнца, а 32 божества, располагавшиеся во внешних квадратах ''мандалы'', – 32 [[Накшатра\|накшатрам]], или лунным домам (созвездиям, через которые проходит луна в своём ежемесячном курсе). На основе мандуки выявлялась благоприятная ориентация жилого дома, и она же совпадала с планом алтаря [[Агни]]. Как принцип планировки здания стала применяться к середине I тыс. до н.э. Другая модель, парамашаика-мандала, представляла собой квадрат, состоявший из 81 пады. Речь идёт о космической диаграмме, моделирующей тело первочеловека [[Пуруша\|Пуруши]], а упорядоченность планируемого места уподоблялась упорядоченному состоянию космоса после жертвоприношения Пуруши. Центр обеих мандал занимал [[Брахман]]. Символическая эквивалентность места-Пуруши и хозяина дома проявлялась, по предположению В. В. Вертоградовой, в специальном внимании, уделяемом т.н. мармам – точкам пересечения диагоналей большого квадрата с линиями, образующими углы малых квадратов. Почитавшиеся жизненными центрами места-Пуруши, они считались наиболее «ранимыми», и им не следовало наносить никакого «вреда», например ставить туда столбы или забивать колышки.		Есть основания предполагать, что первоначальная конфигурация мандалы была прямоугольной. Хотя земля [[Ведизм\|ведийскими]] индийцами мыслилась круглой, кардинальные точки её соединения с небом (восхода и захода солнца), отражённые в описании [[Алтарь\|алтарей]], позволяли мыслить её с «четырьмя углами». В связи с этим представлением об «упорядоченной» земле возникли и две основные диаграммы мандалы. Первая, более древняя, называлась [[мандука]] и возникла из почитания восьми пространственных направлений, представляя собой квадрат, разделённый на малые квадраты-пады (по восемь с каждой стороны), что даёт в целом 64 квадратов. Восемь пространственных направлений соответствовали движению солнца, а 32 божества, располагавшиеся во внешних квадратах ''мандалы'', – 32 [[Накшатра\|накшатрам]], или лунным домам (созвездиям, через которые проходит луна в своём ежемесячном курсе). На основе мандуки выявлялась благоприятная ориентация жилого дома, и она же совпадала с планом алтаря [[Агни]]. Как принцип планировки здания стала применяться к середине I тыс. до н.э. Другая модель, парамашаика-мандала, представляла собой квадрат, состоявший из 81 пады. Речь идёт о космической диаграмме, моделирующей тело первочеловека [[Пуруша\|Пуруши]], а упорядоченность планируемого места уподоблялась упорядоченному состоянию космоса после жертвоприношения Пуруши. Центр обеих мандал занимал [[Брахман]]. Символическая эквивалентность места-Пуруши и хозяина дома проявлялась, по предположению В. В. Вертоградовой, в специальном внимании, уделяемом т.н. мармам – точкам пересечения диагоналей большого квадрата с линиями, образующими углы малых квадратов. Почитавшиеся жизненными центрами места-Пуруши, они считались наиболее «ранимыми», и им не следовало наносить никакого «вреда», например ставить туда столбы или забивать колышки.
			[[Файл:Калачакра-мандала.jpg\|200px\|thumb\|<center>Калачакра-мандала</center>]]
	;В буддизме.		;В буддизме.
	Буддизм приписывает изготовление первой ''мандалы'' Падмасамбхаве (8 в.), основателю ваджраяны, который, нуждаясь в помощи божества, сооружал ''мандалу'' и вставал на семидневную молитву, после чего божество спускалось в центр ''мандалы'', осуществляя его желание. На деле указания на нормативную символику мандалы встречаются в буддийской традиции значительно раньше.		Буддизм приписывает изготовление первой ''мандалы'' Падмасамбхаве (8 в.), основателю ваджраяны, который, нуждаясь в помощи божества, сооружал ''мандалу'' и вставал на семидневную молитву, после чего божество спускалось в центр ''мандалы'', осуществляя его желание. На деле указания на нормативную символику мандалы встречаются в буддийской традиции значительно раньше.
Строка 24:		Строка 26:

	Символика мандалы нашла непосредственное отражение в ряде важных мировоззренческих моделей северного буддизма. К их числу, наряду со многими другими, относятся круг времени (калачакра – давшая название наиболее эзотерическому направлению ваджраяны) и круг [[Сансара\|сансары]] (бхавачакра).		Символика мандалы нашла непосредственное отражение в ряде важных мировоззренческих моделей северного буддизма. К их числу, наряду со многими другими, относятся круг времени (калачакра – давшая название наиболее эзотерическому направлению ваджраяны) и круг [[Сансара\|сансары]] (бхавачакра).
			[[Файл:Вишну-Мандала.jpg\|200px\|thumb\|<center></center>]]
	;В индуизме.		;В индуизме.
	Индуизм осваивает возможности ''мандалы'' преимущественно в рамках всех трёх направлений тантризма – [[Вишнуизм\|вишнуитского]], [[Шиваизм\|шиваитского]] и собственно [[Шактизм\|шактистского]]. Наиболее подробными инструкциями в связи с функционированием мандалы был снабжён ритуал вишнуитов-[[Панчаратра\|панчаратринов]]. Так, согласно [[Лакшми-тантра\|Лакшми-тантре]] (10 в.), которая опирается частично на более раннюю [[Джаякхья-самхита\|Джаякхья-самхиту]], не имеет значения, почитается ли божество в идоле, в кувшине или в чем угодно; важно, что почитатель должен всегда «приводить в своё сознание» девять лотосов в центре квадратной ''мандалы'', которая содержит в себе весь мир и является домом всех богов, охватывает все другие пространства и есть высшее прибежище. Панчаратрины использовали также [[чакрабджа-мандала\|чакрабджа-мандалу]] (мандала с лотосовым кругом), в которой большой лотос заполняет весь квадрат. Ещё одна форма, [[наванабха-мандала]] (мандала с девятью пупами), представляет собой большой квадрат, разделённый на девять малых, в каждом из которых седалище (бимба) для одной из манифестаций супруги [[Вишну]] богини [[Лакшми]], являющихся мужскими божествами, прежде всего включёнными в схему вьюх ([[Васудэва]], [[Санкаршана]], [[Прадьюмна]], [[Анируддха]], но также [[Нараяна]], [[Вират]], [[Вишну]], [[Нарасинха]], [[Вараха]]). В Непале каркас тантрической мандалы образуется географической трактовкой сакральных отношений между богинями. Восемь из них выполняют назначение хранительниц четырёх основных и четырёх промежуточных сторон света; добавляемая к ним девятая (чаще всего [[Трипурасундари]]) образует центр конструкции, и все девять богинь, именуемых «девятью матерями» или «[[Нввадурга\|девятью Дургами]]», рассматриваются как манифестации единой Богини.		Индуизм осваивает возможности ''мандалы'' преимущественно в рамках всех трёх направлений тантризма – [[Вишнуизм\|вишнуитского]], [[Шиваизм\|шиваитского]] и собственно [[Шактизм\|шактистского]]. Наиболее подробными инструкциями в связи с функционированием мандалы был снабжён ритуал вишнуитов-[[Панчаратра\|панчаратринов]]. Так, согласно [[Лакшми-тантра\|Лакшми-тантре]] (10 в.), которая опирается частично на более раннюю [[Джаякхья-самхита\|Джаякхья-самхиту]], не имеет значения, почитается ли божество в идоле, в кувшине или в чем угодно; важно, что почитатель должен всегда «приводить в своё сознание» девять лотосов в центре квадратной ''мандалы'', которая содержит в себе весь мир и является домом всех богов, охватывает все другие пространства и есть высшее прибежище. Панчаратрины использовали также [[чакрабджа-мандала\|чакрабджа-мандалу]] (мандала с лотосовым кругом), в которой большой лотос заполняет весь квадрат. Ещё одна форма, [[наванабха-мандала]] (мандала с девятью пупами), представляет собой большой квадрат, разделённый на девять малых, в каждом из которых седалище (бимба) для одной из манифестаций супруги [[Вишну]] богини [[Лакшми]], являющихся мужскими божествами, прежде всего включёнными в схему вьюх ([[Васудэва]], [[Санкаршана]], [[Прадьюмна]], [[Анируддха]], но также [[Нараяна]], [[Вират]], [[Вишну]], [[Нарасинха]], [[Вараха]]). В Непале каркас тантрической мандалы образуется географической трактовкой сакральных отношений между богинями. Восемь из них выполняют назначение хранительниц четырёх основных и четырёх промежуточных сторон света; добавляемая к ним девятая (чаще всего [[Трипурасундари]]) образует центр конструкции, и все девять богинь, именуемых «девятью матерями» или «[[Нввадурга\|девятью Дургами]]», рассматриваются как манифестации единой Богини.
Строка 66:		Строка 68:
	[[Категория:Словарь]]		[[Категория:Словарь]]
	[[Категория:Мандала\| ]]		[[Категория:Мандала\| ]]
	[[Категория:~~Янтра\|~~ ]]		[[Категория:Ритуал]]

Shantira Shani: Новая страница: «'''Мандала''' ({{lang-sa|मण्डल}}, {{IAST|maṇḍala}}, «круг») — мистическая диаграмма, используемая в т...»

2013-08-27T13:46:16Z

Новая страница: «'''Мандала''' ({{lang-sa|मण्डल}}, {{IAST|maṇḍala}}, «круг») — мистическая диаграмма, используемая в т...»

Новая страница

'''Мандала''' ({{lang-sa|मण्डल}}, {{IAST|maṇḍala}}, «круг») — мистическая диаграмма, используемая в тантризме в ритуальных целях. Обычно выполнена в цвете, содержит набор геометрических фигур, линий, лепестков, священных изображений и других элементов, имеющих глубокий смысл. Мандала может быть плоским или трёхмерным изображением. ''Мандала'' — символическая модель сакральной вселенной, в то же время это центр психической энергии. Каждая ''Мандала'' посвящена какому-либо божеству, благожелательному или яростному, мужскому или женскому. Это божество, с которым отождествляется практик, находится в центре ''Мандалы'', вторичные же божества располагаются в тех регионах ''Мандалы'', которым они покровительствуют. Работа с ''Мандалой'' преследует разные цели: укрепление способности в концентрации, очищение сознания от внутренних психических помех, отвращение угроз и другое. Посвящение в ''Мандалу'' (вверение себя соответствующему божеству) — сугубо эзотерический ритуал. Ритуальным является и само построение (начертание) ''Мандалы''. Произносимые при этом [[Мантра|мантры]] должны призвать божества занять свои места на диаграмме, после чего она считается исполненной силы. Наиболее сложное и важное делание ''Мандалы'' происходит в уме. Опытный практикующий способен сколь угодно долго визуализировать сложнейшую картину ''Мандалы''.
<p style="text-align:right;">[[Индуизм. Йога, тантризм, кришнаизм]]</p>

----

'''Мандала''' – сакрализованный графический символ сложной структуры, основная магическая диаграмма, широко используемая в [[Буддизм|буддийском]] и [[Индуизм|индуистском]] [[тантризм]]е как наглядное пособие для созерцательной практики. Историко-культурные истоки ''мандалы'' объясняются исследователями по-разному. Некоторые связывают её происхождение с планировкой архаических мегалитических сооружений культового предназначения (типа знаменитого Стонхенджа в Англии), другие соотносят с параллельными символами мироздания (типа китайских бронзовых зеркал Ханьского периода), третьи – с шаманскими бубнами с нарисованными на них картами мира. Постижение широты вселенной и достижение её духовной глубины совпадают в ''мандале'', порождая становление самого субъекта «мандалического созерцания» в качестве центра мира, аккумулирующего его сакральную энергию посредством слияния с центрообразующим божеством.

Конкретно-исторические истоки мандалы связаны с [[Веды|ведийским]] ритуалом [[Яджна|яджни]] и в ещё большей мере с неведийским ритуалом [[Пуджа|пуджи]] (ранние свидетельства о котором содержатся в [[Натья-шастра|Натья-шастре]]), где ''мандала'' становится основным способом организации сакрального пространства. Четыре стороны света, составляющие круг «мандалической географии», были снабжены хранителями мира [[Локапалы|локапалами]]: восток – [[Индра|Индрой]], запад – [[Варуна|Варуной]], юг – [[Яма|Ямой]], север – [[Кубера|Куберой]] (постепенно они дополнялись стражами и промежуточных сторон). Из раннеиндуистской культуры ''мандала'' была заимствована буддизмом, который оказал обратное влияние на её использование в классическом индуизме; по мере распространения неклассического буддизма за пределами Индии она стала достоянием Тибета, Центральной Азии, Монголии, Китая, Японии, Юго-Восточной Азии (согласно менее признанной точке зрения, мандала возникла в Тибете и затем была перенесена в Индию).

Мандала представляет собой внешний круг, в который вписан квадрат, включающий в себя второй круг – внутренний. Квадрат ориентирован по сторонам света. В середине каждой из сторон располагаются врата, продолжающиеся за его пределами, а в центре внутреннего круга изображается основной сакральный символ. Мандала изображается на холсте, на полу, на жертвенных блюдах, воспроизводится живописно и изготовляется из всевозможных материалов.

Есть основания предполагать, что первоначальная конфигурация мандалы была прямоугольной. Хотя земля [[Ведизм|ведийскими]] индийцами мыслилась круглой, кардинальные точки её соединения с небом (восхода и захода солнца), отражённые в описании [[Алтарь|алтарей]], позволяли мыслить её с «четырьмя углами». В связи с этим представлением об «упорядоченной» земле возникли и две основные диаграммы мандалы. Первая, более древняя, называлась [[мандука]] и возникла из почитания восьми пространственных направлений, представляя собой квадрат, разделённый на малые квадраты-пады (по восемь с каждой стороны), что даёт в целом 64 квадратов. Восемь пространственных направлений соответствовали движению солнца, а 32 божества, располагавшиеся во внешних квадратах ''мандалы'', – 32 [[Накшатра|накшатрам]], или лунным домам (созвездиям, через которые проходит луна в своём ежемесячном курсе). На основе мандуки выявлялась благоприятная ориентация жилого дома, и она же совпадала с планом алтаря [[Агни]]. Как принцип планировки здания стала применяться к середине I тыс. до н.э. Другая модель, парамашаика-мандала, представляла собой квадрат, состоявший из 81 пады. Речь идёт о космической диаграмме, моделирующей тело первочеловека [[Пуруша|Пуруши]], а упорядоченность планируемого места уподоблялась упорядоченному состоянию космоса после жертвоприношения Пуруши. Центр обеих мандал занимал [[Брахман]]. Символическая эквивалентность места-Пуруши и хозяина дома проявлялась, по предположению В. В. Вертоградовой, в специальном внимании, уделяемом т.н. мармам – точкам пересечения диагоналей большого квадрата с линиями, образующими углы малых квадратов. Почитавшиеся жизненными центрами места-Пуруши, они считались наиболее «ранимыми», и им не следовало наносить никакого «вреда», например ставить туда столбы или забивать колышки.

;В буддизме.
Буддизм приписывает изготовление первой ''мандалы'' Падмасамбхаве (8 в.), основателю ваджраяны, который, нуждаясь в помощи божества, сооружал ''мандалу'' и вставал на семидневную молитву, после чего божество спускалось в центр ''мандалы'', осуществляя его желание. На деле указания на нормативную символику мандалы встречаются в буддийской традиции значительно раньше.

Уже в Саддхармапундарика-сутре, датируемой в настоящее время в целом не позднее 3 в., даётся указание на мандалу как на сакральное пространство буддийского пантеона неземных [[Будда|будд]] (дхьяни-будды), располагаемого на основных и промежуточных сторонах света: будда Акшобхья (с его страной Абхирати) размещается на востоке («восточный рай»), а будда Амитабха (со страной Сукхавати) – на западе («западный рай»); и эта их локализация будет иметь фиксированный характер и в дальнейших ориентированных по компасу мандалах. В отличие от Индии, в Тибете мандалы были ориентированы не на восток, а на запад, но основная схема расположения будд на мандале сохраняется неизменной: помимо Амитабхи и Акшобхьи, занимающих, соответственно, запад и восток, Амогхасиддхи помещается на севере, Рантасамбхава – на юге, а середину круга занимает Вайрочана. Сама по себе эта «географическая схема» еще не является медитативным путеводителем в страну «освобождения», хотя содержит для этого необходимые предпосылки.

Путеводителем, которым можно пользоваться уже без «гида», является тибетская Ваджрадхатумандала, пришедшая из Индии, вероятно, около 8 в. и основывавшаяся на тексте Таттвасанграха. Она состоит из трёх концентрических кругов, окружающих круглый «двор». В середине «двора» располагается квадратный «дворец» ([[Прасада (мандала)|прасада]]), в который можно войти через четверо ворот и который расчерчен по диагонали на четыре разных по символическим цветам страны будд. Внутри «дворца» помещается «главное святилище» ([[гарбха]]). Медитирующий перемещается извне внутрь. Побуждаемый вначале одним из четырёх «земных будд» (какой ему больше нравится), располагаемых по углам двора-квадрата, но транслирующих свою «проповедь» во внешний мир – на выбор предлагаются исторический основатель религии Шакьямуни, будда будущего Майтрея и будды прошлого Канакамуни и Кашьяпа, – медитирующий проходит очищение в первом из концентрических кругов (огненное кольцо), затем наставление в учении махаяны во втором (кольцо ваджры) и окончательно закрепляется в своём «новом рождении» в третьем (кольцо [[лотос]]а). Попадая после этого благополучно во «двор», он должен решить, какому из четырёх неземных будд он может посвятить свою веру ([[шраддха]]). Большинство предпочитают сострадательного Амитабху с его «западным раем», который символизируется красным цветом заходящего солнца («восточный рай» – белым, юг – жёлтым, север – зелёным). Дальше путешественнику в страну «освобождения» надлежит пройти четырёх хранителей мира, требующих у него отчёта о его жизни (восходят к локапалам-«великим царям», известным ещё в Палийском каноне): Вирупакша охраняет запад, Вайшравана – север, Дхритараштра – восток, Вирудхака – юг. Если его входу в Сукхавати препятствует остаток неблагоприятной [[Карма|кармы]], его с готовностью освобождает от этого бремени любвеобильный бодхисаттва Авалокитешвара. После этого Амитабха призывает нового искателя «освобождения» в свой западный рай, и тот, уже избавленный от остатков трёх корневых аффектов – заблуждения, вожделения и неприязни, быстро «дозревает» до нирваны. Тогда адепт сливается с Абсолютом, мыслимым как помещаемый в самом центре «святилища» будда Вайрочана. Последний нередко отождествляется с Адибуддой (Начальный Будда), который входит в литературу ваджраяны уже с 6–7 вв. и занимает центрообразующее место в схеме трёх тел Будды (см. ТРИКАЯ/B>)). Четверо неземных будд (дхьяни-будды) рассматриваются в таком случае как составляющие «тело наслаждения» Будды (самбхагакая), а Вайрочана-Адибудда – как «тело [[Дхарма|дхармы]]» (дхармакая). Одновременно в Тибете появляется и мандала Гарбхакошадхату, описанная в Махавайрочана-сутре. Оба основных типа мандалы описываются в японской школе эзотерического буддизма Сингон-сю, созданной в 9 в. Кукаем, как «иконографические мандалы».

Символика ''мандалы'' занимает важное место и как наглядное пособие для подвижника самообожествления в архитектурных памятниках. Так, знаменитая яванская [[ступа]] Боробудур (9 в.) представляет собой ''мандалу'' в камне, иллюстрирующую путь восхождения адепта по ступеням бодхисаттвы в соответствии с руководством Дашабхумика-сутры и других махаянских текстов. Этот грандиозный монумент (диаметр 123 м, высота 42 м) можно трактовать как мандалу по вертикали, вершина которой функционально соответствует центру круга. Восходящий по террасам этого «буддийского зиккурата» может мысленно проходить десять ступеней махаянских «совершенств» (парамиты), из которых шесть являются подготовительными, три – уже достаточными для достижения нирваны и передачи своей «заслуги» (пунья) другим существам, а последняя – когда практикующий восседает на облаке на лотосе, излучает свет миру и может осыпать его своими щедротами, став небесным буддой Майтреей, – символизируется центром этого мандалического сооружения.

Символика мандалы нашла непосредственное отражение в ряде важных мировоззренческих моделей северного буддизма. К их числу, наряду со многими другими, относятся круг времени (калачакра – давшая название наиболее эзотерическому направлению ваджраяны) и круг [[Сансара|сансары]] (бхавачакра).

;В индуизме.
Индуизм осваивает возможности ''мандалы'' преимущественно в рамках всех трёх направлений тантризма – [[Вишнуизм|вишнуитского]], [[Шиваизм|шиваитского]] и собственно [[Шактизм|шактистского]]. Наиболее подробными инструкциями в связи с функционированием мандалы был снабжён ритуал вишнуитов-[[Панчаратра|панчаратринов]]. Так, согласно [[Лакшми-тантра|Лакшми-тантре]] (10 в.), которая опирается частично на более раннюю [[Джаякхья-самхита|Джаякхья-самхиту]], не имеет значения, почитается ли божество в идоле, в кувшине или в чем угодно; важно, что почитатель должен всегда «приводить в своё сознание» девять лотосов в центре квадратной ''мандалы'', которая содержит в себе весь мир и является домом всех богов, охватывает все другие пространства и есть высшее прибежище. Панчаратрины использовали также [[чакрабджа-мандала|чакрабджа-мандалу]] (мандала с лотосовым кругом), в которой большой лотос заполняет весь квадрат. Ещё одна форма, [[наванабха-мандала]] (мандала с девятью пупами), представляет собой большой квадрат, разделённый на девять малых, в каждом из которых седалище (бимба) для одной из манифестаций супруги [[Вишну]] богини [[Лакшми]], являющихся мужскими божествами, прежде всего включёнными в схему вьюх ([[Васудэва]], [[Санкаршана]], [[Прадьюмна]], [[Анируддха]], но также [[Нараяна]], [[Вират]], [[Вишну]], [[Нарасинха]], [[Вараха]]). В Непале каркас тантрической мандалы образуется географической трактовкой сакральных отношений между богинями. Восемь из них выполняют назначение хранительниц четырёх основных и четырёх промежуточных сторон света; добавляемая к ним девятая (чаще всего [[Трипурасундари]]) образует центр конструкции, и все девять богинь, именуемых «девятью матерями» или «[[Нввадурга|девятью Дургами]]», рассматриваются как манифестации единой Богини.
<p style="text-align:right;">[[Энциклопедия «Кругосвет»]]</p>

== См. также ==
* [[Янтра]]

== Литература ==
* Brauen, M. (1997). ''The Mandala, Sacred circle in Tibetan Buddhism'' Serindia Press, London.
* Bucknell, Roderick & Stuart-Fox, Martin (1986). ''The Twilight Language: Explorations in Buddhist Meditation and Symbolism''. Curzon Press: London. ISBN 0-312-82540-4
* [[Schuyler V. Cammann|Cammann, S.]] (1950). ''Suggested Origin of the Tibetan Mandala Paintings'' The Art Quarterly, Vol. 8, Detroit.
* Cowen, Painton (2005). ''The Rose Window'', London and New York, (offers the most complete overview of the evolution and meaning of the form, accompanied by hundreds of colour illustrations.)
* Crossman, Sylvie and Barou, Jean-Pierre (1995). ''Tibetan Mandala, Art & Practice'' The Wheel of Time, Konecky and Konecky.
* Fontana, David (2005). "Meditating with Mandalas", Duncan Baird Publishers, London.
* {{cite book | author=Gold, Peter | title = [[Navajo & Tibetan sacred wisdom: the circle of the spirit]] | year=1994| isbn=0-89281-411-X}} Rochester, Vermont: Inner Traditions International.
* Mipham, Sakyong Jamgön (2002) ''2000 Seminary Transcripts Book 1'' Vajradhatu Publications ISBN 1-55055-002-0
* Tucci,Giuseppe (1973). ''The Theory and Practice of the Mandala'' trans. Alan Houghton Brodrick, New York, Samuel Weisner.
* Vitali, Roberto (1990). ''Early Temples of Central Tibet'' London, Serindia Publications.
* Wayman, Alex (1973). ''"Symbolism of the Mandala Palace"'' in ''The Buddhist Tantras'' Delhi, Motilal Banarsidass.
* [https://collab.itc.virginia.edu/access/wiki/site/679c2e7e-ca49-462b-0038-a5e0534b709f/maṇḍala.html Chris Bell (n.d.). ''The Maṇḍala'']
* Вертоградова В.В. Архитектура. – В кн.: Культура древней Индии. М., 1975
* Виноградова Н.А. Иконографические каноны японской космогонической картины Вселенной – мандала. – В кн.: Проблема канона в древнем и средневековом искусстве Азии и Африки. М., 1973
* Жуковская Н. Л. Мандала // Буддизм: Словарь. М., 1992, с. 174—175
* Жуковская Н.Л. Ламаизм и ранние формы религии. М., 1977
* Жуковская Н.Л. Мандала как предмет ламаистского культа. – В кн.: Культура народов зарубежной Азии. Л., 1973
* Жуковская Н.Л. Формы проявления культа природы в пантеоне и ритуалах ламаизма. – В кн.: Религия и мифология народов Восточной и Южной Азии. М., 1970
* Зелинский А.Н. «Колесо Времени» в циклической хронологии Азии. – В кн.: Народы Азии и Африки, 1975, № 2
* Зелинский А.Н. Идея колеса в буддийской мысли. – В кн.: Африка и Азия. М., 1973
* Ледков А.А. Непал: Таледжу. – В кн.: Древо индуизма. М., 1999
* Лидова Н.Р. Драма и ритуал в древней Индии. М., 1992
* Подосинов А. Ex oriente Lux! Ориентация по странам света в архаических культурах Евразии. М., 1999, с. 106—111
* Топоров В. Мандала // Мифы народов мира. Т.2. М., 1992, с.100-102
* Топоров В.Н. Мандала. – В кн.: Мифы народов мира, т. 2. М., 1982

== Примечания ==
{{примечания}}

[[Категория:Индуизм. Йога, тантризм, кришнаизм]]
[[Категория:Энциклопедия Кругосвет]]
[[Категория:Словарь]]
[[Категория:Мандала| ]]
[[Категория:Янтра| ]]

← Предыдущая		Версия 14:02, 27 августа 2013
Строка 37:		Строка 37:
	* Brauen, M. (1997). ''The Mandala, Sacred circle in Tibetan Buddhism'' Serindia Press, London.		* Brauen, M. (1997). ''The Mandala, Sacred circle in Tibetan Buddhism'' Serindia Press, London.
	* Bucknell, Roderick & Stuart-Fox, Martin (1986). ''The Twilight Language: Explorations in Buddhist Meditation and Symbolism''. Curzon Press: London. ISBN 0-312-82540-4		* Bucknell, Roderick & Stuart-Fox, Martin (1986). ''The Twilight Language: Explorations in Buddhist Meditation and Symbolism''. Curzon Press: London. ISBN 0-312-82540-4
	* ~~[[Schuyler V. Cammann\|~~Cammann, S.]] (1950). ''Suggested Origin of the Tibetan Mandala Paintings'' The Art Quarterly, Vol. 8, Detroit.		* Cammann, S. (1950). ''Suggested Origin of the Tibetan Mandala Paintings'' The Art Quarterly, Vol. 8, Detroit.
	* Cowen, Painton (2005). ''The Rose Window'', London and New York, (offers the most complete overview of the evolution and meaning of the form, accompanied by hundreds of colour illustrations.)		* Cowen, Painton (2005). ''The Rose Window'', London and New York, (offers the most complete overview of the evolution and meaning of the form, accompanied by hundreds of colour illustrations.)
	* Crossman, Sylvie and Barou, Jean-Pierre (1995). ''Tibetan Mandala, Art & Practice'' The Wheel of Time, Konecky and Konecky.		* Crossman, Sylvie and Barou, Jean-Pierre (1995). ''Tibetan Mandala, Art & Practice'' The Wheel of Time, Konecky and Konecky.
	* Fontana, David (2005). "Meditating with Mandalas", Duncan Baird Publishers, London.		* Fontana, David (2005). "Meditating with Mandalas", Duncan Baird Publishers, London.
	* {{cite book \| author=Gold, Peter \| title = [[Navajo & Tibetan sacred wisdom: the circle of the spirit]] \| year=1994\| isbn=0-89281-411-X}} Rochester, Vermont: Inner Traditions International.		* {{cite book \| author=Gold, Peter \| title = Navajo & Tibetan sacred wisdom: the circle of the spirit \| year=1994\| isbn=0-89281-411-X}} Rochester, Vermont: Inner Traditions International.
	* Mipham, Sakyong Jamgön (2002) ''2000 Seminary Transcripts Book 1'' Vajradhatu Publications ISBN 1-55055-002-0		* Mipham, Sakyong Jamgön (2002) ''2000 Seminary Transcripts Book 1'' Vajradhatu Publications ISBN 1-55055-002-0
	* Tucci,Giuseppe (1973). ''The Theory and Practice of the Mandala'' trans. Alan Houghton Brodrick, New York, Samuel Weisner.		* Tucci,Giuseppe (1973). ''The Theory and Practice of the Mandala'' trans. Alan Houghton Brodrick, New York, Samuel Weisner.
Строка 56:		Строка 56:
	* Зелинский А.Н. Идея колеса в буддийской мысли. – В кн.: Африка и Азия. М., 1973		* Зелинский А.Н. Идея колеса в буддийской мысли. – В кн.: Африка и Азия. М., 1973
	* Ледков А.А. Непал: Таледжу. – В кн.: Древо индуизма. М., 1999		* Ледков А.А. Непал: Таледжу. – В кн.: Древо индуизма. М., 1999
	* Лидова Н.Р. Драма и ритуал в древней Индии. М., 1992		* Лидова Н.Р. [[Драма и ритуал в древней Индии]]. М., 1992
	* Подосинов А. Ex oriente Lux! Ориентация по странам света в архаических культурах Евразии. М., 1999, с. 106—111		* Подосинов А. Ex oriente Lux! Ориентация по странам света в архаических культурах Евразии. М., 1999, с. 106—111
	* Топоров В. Мандала // Мифы народов мира. Т.2. М., 1992, с.100-102		* Топоров В. Мандала // [[Мифы народов мира]]. Т.2. М., 1992, с.100-102
	* Топоров В.Н. Мандала. – В кн.: Мифы народов мира, т. 2. М., 1982

	== Примечания ==		== Примечания ==