<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://wiki.shayvam.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%9C%D0%B5%D1%82%D0%BE%D0%B4%D1%8B_%D1%80%D0%B5%D1%86%D0%B5%D0%BF%D1%86%D0%B8%D0%B8_%D1%81%D0%B0%D0%BA%D1%80%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE_%D1%82%D0%B5%D0%BA%D1%81%D1%82%D0%B0_%D0%BA%D0%B0%D0%BA_%D1%81%D1%80%D0%B5%D0%B4%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE_%D0%B9%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D1%81%D0%B0%D0%B4%D1%85%D0%B0%D0%BD%D1%8B</id>
	<title>Методы рецепции сакрального текста как средство йогической садханы - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://wiki.shayvam.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%9C%D0%B5%D1%82%D0%BE%D0%B4%D1%8B_%D1%80%D0%B5%D1%86%D0%B5%D0%BF%D1%86%D0%B8%D0%B8_%D1%81%D0%B0%D0%BA%D1%80%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE_%D1%82%D0%B5%D0%BA%D1%81%D1%82%D0%B0_%D0%BA%D0%B0%D0%BA_%D1%81%D1%80%D0%B5%D0%B4%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE_%D0%B9%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D1%81%D0%B0%D0%B4%D1%85%D0%B0%D0%BD%D1%8B"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%9C%D0%B5%D1%82%D0%BE%D0%B4%D1%8B_%D1%80%D0%B5%D1%86%D0%B5%D0%BF%D1%86%D0%B8%D0%B8_%D1%81%D0%B0%D0%BA%D1%80%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE_%D1%82%D0%B5%D0%BA%D1%81%D1%82%D0%B0_%D0%BA%D0%B0%D0%BA_%D1%81%D1%80%D0%B5%D0%B4%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE_%D0%B9%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D1%81%D0%B0%D0%B4%D1%85%D0%B0%D0%BD%D1%8B&amp;action=history"/>
	<updated>2026-06-08T08:32:49Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.36.2</generator>
	<entry>
		<id>https://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%9C%D0%B5%D1%82%D0%BE%D0%B4%D1%8B_%D1%80%D0%B5%D1%86%D0%B5%D0%BF%D1%86%D0%B8%D0%B8_%D1%81%D0%B0%D0%BA%D1%80%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE_%D1%82%D0%B5%D0%BA%D1%81%D1%82%D0%B0_%D0%BA%D0%B0%D0%BA_%D1%81%D1%80%D0%B5%D0%B4%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE_%D0%B9%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D1%81%D0%B0%D0%B4%D1%85%D0%B0%D0%BD%D1%8B&amp;diff=10449&amp;oldid=prev</id>
		<title>Shantira Shani в 16:14, 6 июня 2014</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%9C%D0%B5%D1%82%D0%BE%D0%B4%D1%8B_%D1%80%D0%B5%D1%86%D0%B5%D0%BF%D1%86%D0%B8%D0%B8_%D1%81%D0%B0%D0%BA%D1%80%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE_%D1%82%D0%B5%D0%BA%D1%81%D1%82%D0%B0_%D0%BA%D0%B0%D0%BA_%D1%81%D1%80%D0%B5%D0%B4%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE_%D0%B9%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D1%81%D0%B0%D0%B4%D1%85%D0%B0%D0%BD%D1%8B&amp;diff=10449&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2014-06-06T16:14:41Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия 16:14, 6 июня 2014&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l1&quot;&gt;Строка 1:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 1:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Файл:4-е Торчиновские чтения.jpg|300px|thumb|&amp;lt;center&gt;Обложка издания Четвёртых Торчиновских чтений&amp;lt;/center&gt;]]&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;center&amp;gt;'''&amp;lt;big&amp;gt;Ерченков, Олег&amp;lt;/big&amp;gt;'''&amp;lt;/center&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;center&amp;gt;'''&amp;lt;big&amp;gt;Ерченков, Олег&amp;lt;/big&amp;gt;'''&amp;lt;/center&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Shantira Shani</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%9C%D0%B5%D1%82%D0%BE%D0%B4%D1%8B_%D1%80%D0%B5%D1%86%D0%B5%D0%BF%D1%86%D0%B8%D0%B8_%D1%81%D0%B0%D0%BA%D1%80%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE_%D1%82%D0%B5%D0%BA%D1%81%D1%82%D0%B0_%D0%BA%D0%B0%D0%BA_%D1%81%D1%80%D0%B5%D0%B4%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE_%D0%B9%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D1%81%D0%B0%D0%B4%D1%85%D0%B0%D0%BD%D1%8B&amp;diff=10401&amp;oldid=prev</id>
		<title>Shantira Shani: /* Примечания */</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%9C%D0%B5%D1%82%D0%BE%D0%B4%D1%8B_%D1%80%D0%B5%D1%86%D0%B5%D0%BF%D1%86%D0%B8%D0%B8_%D1%81%D0%B0%D0%BA%D1%80%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE_%D1%82%D0%B5%D0%BA%D1%81%D1%82%D0%B0_%D0%BA%D0%B0%D0%BA_%D1%81%D1%80%D0%B5%D0%B4%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE_%D0%B9%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D1%81%D0%B0%D0%B4%D1%85%D0%B0%D0%BD%D1%8B&amp;diff=10401&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2014-06-02T14:26:23Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;span dir=&quot;auto&quot;&gt;&lt;span class=&quot;autocomment&quot;&gt;Примечания&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия 14:26, 2 июня 2014&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l50&quot;&gt;Строка 50:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 50:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:Наука]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:Наука]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Категория:Работы Ерченкова]]&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:Торчиновские чтения]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:Торчиновские чтения]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Shantira Shani</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%9C%D0%B5%D1%82%D0%BE%D0%B4%D1%8B_%D1%80%D0%B5%D1%86%D0%B5%D0%BF%D1%86%D0%B8%D0%B8_%D1%81%D0%B0%D0%BA%D1%80%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE_%D1%82%D0%B5%D0%BA%D1%81%D1%82%D0%B0_%D0%BA%D0%B0%D0%BA_%D1%81%D1%80%D0%B5%D0%B4%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE_%D0%B9%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D1%81%D0%B0%D0%B4%D1%85%D0%B0%D0%BD%D1%8B&amp;diff=9533&amp;oldid=prev</id>
		<title>Shantira Shani в 14:19, 6 июля 2013</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%9C%D0%B5%D1%82%D0%BE%D0%B4%D1%8B_%D1%80%D0%B5%D1%86%D0%B5%D0%BF%D1%86%D0%B8%D0%B8_%D1%81%D0%B0%D0%BA%D1%80%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE_%D1%82%D0%B5%D0%BA%D1%81%D1%82%D0%B0_%D0%BA%D0%B0%D0%BA_%D1%81%D1%80%D0%B5%D0%B4%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE_%D0%B9%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D1%81%D0%B0%D0%B4%D1%85%D0%B0%D0%BD%D1%8B&amp;diff=9533&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2013-07-06T14:19:03Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия 14:19, 6 июля 2013&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l46&quot;&gt;Строка 46:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 46:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;На данных примерах методологии усвоения сакрального текста отчетливо прослеживается механизм функционирования традиционного индийского религиозно-философского мышления, в котором  интеллектуальная интуиция сверх-рационального йогического опыта не противопоставлена  философскому дискурсу, а составляет с ним  единое, гармоничное целое.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;На данных примерах методологии усвоения сакрального текста отчетливо прослеживается механизм функционирования традиционного индийского религиозно-философского мышления, в котором  интеллектуальная интуиция сверх-рационального йогического опыта не противопоставлена  философскому дискурсу, а составляет с ним  единое, гармоничное целое.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Категория:Йога]]&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;== Примечания ==&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;{{примечания}}&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:Наука]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:Наука]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Тантра&lt;/del&gt;]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Торчиновские чтения&lt;/ins&gt;]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Shantira Shani</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%9C%D0%B5%D1%82%D0%BE%D0%B4%D1%8B_%D1%80%D0%B5%D1%86%D0%B5%D0%BF%D1%86%D0%B8%D0%B8_%D1%81%D0%B0%D0%BA%D1%80%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE_%D1%82%D0%B5%D0%BA%D1%81%D1%82%D0%B0_%D0%BA%D0%B0%D0%BA_%D1%81%D1%80%D0%B5%D0%B4%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE_%D0%B9%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D1%81%D0%B0%D0%B4%D1%85%D0%B0%D0%BD%D1%8B&amp;diff=2895&amp;oldid=prev</id>
		<title>Shantira Shani: Новая страница: «&lt;center&gt;'''&lt;big&gt;Ерченков, Олег&lt;/big&gt;'''&lt;/center&gt;  Методологическая проблема осмысления языка в контексте...»</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%9C%D0%B5%D1%82%D0%BE%D0%B4%D1%8B_%D1%80%D0%B5%D1%86%D0%B5%D0%BF%D1%86%D0%B8%D0%B8_%D1%81%D0%B0%D0%BA%D1%80%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE_%D1%82%D0%B5%D0%BA%D1%81%D1%82%D0%B0_%D0%BA%D0%B0%D0%BA_%D1%81%D1%80%D0%B5%D0%B4%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE_%D0%B9%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D1%81%D0%B0%D0%B4%D1%85%D0%B0%D0%BD%D1%8B&amp;diff=2895&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2012-03-12T15:50:11Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Новая страница: «&amp;lt;center&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;big&amp;gt;Ерченков, Олег&amp;lt;/big&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;/center&amp;gt;  Методологическая проблема осмысления языка в контексте...»&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;center&amp;gt;'''&amp;lt;big&amp;gt;Ерченков, Олег&amp;lt;/big&amp;gt;'''&amp;lt;/center&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Методологическая проблема осмысления языка в контексте  поэтического сакрального текста, а также проблема сотериологической функции текста занимали не одно поколение индийских философов. Эти проблемы проявились уже на самых ранних этапах становления древнеиндийской религиозно-философской мысли, породив обширную литературу.  Сначала в ведах и упанишадах, затем в трудах грамматистов – Панини, Патанджали, Бхартрихари и многих других, а также в тантрической  литературе, проблема лингвофилософского осмысления языка решалась с различных позиций: онтологической, методологической, гносеологической, эстетической, мифологической и ритуалистической. Со временем лингвофилософская методология очень разрослась и усложнилась, породив особую, весьма своеобразную онтологию и гносеологию: так, после появления  трактата «Вакьяпадия» Бхартрихари некоторые ортодоксальные авторы, такие как Вачаспати Мишра, Сомананда, Мадхава, не говоря уже о самих грамматистах, стали выделять грамматику (вьякарана) в отдельную философскую систему (даршана).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Начиная с гимнов «Ригведы» в ведической литературе складывается представление об особой мистической роли сакрального языка. В текстах вед божественная Речь (Вач) персонифицируется и обожествляется. Язык, и прежде всего язык священных текстов вед мыслился как  онтологическая, сакральная категория, шабдабрахман, имманентно тождественная бытию, наряду с пространством, временем, богами и т.д.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
По мнению грамматистов, именно язык, будучи особой онтологической категорией, обусловливает человека, а не человек обусловливает язык. Постижение природы и сущности языка – непременное условие освобождения. Одним из первых, кто явственно озвучил эту идею, был Патанджали. В самом начале своей «Махабхашьи», или «Великого комментария» к «Восьмикнижию» Панини, он приводит и анализирует известный стих «Ригведы» из гимна восхваления жертвенного масла (IV. 58. 3.):&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: «Четыре рога, три ноги у него,&lt;br /&gt;
: Две головы, семь рук у него.&lt;br /&gt;
: Громко ревет золотой Бык, трижды связанный.&lt;br /&gt;
: Великий бог вошел  в смертных».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Перед нами – типичный космогонический гимн-загадка, который в зависимости от контекста расшифровывается по-разному. Древний грамматист Яска видит в нем символическое описание жертвоприношения. Патанджали видит в образе золотого Дива (Быка –Гауры) священную Речь, воплощенную в священном языке – санскрите. Четыре рога – это четыре части речи: существительное (нама), прилагательное (акхьята) глагол (упасарга), предлоги и союзы (нипата). Три ноги – три времени глагола – прошедшее (бхута), настоящее (вартамана) и будущее (бхавишья). Две головы – две сущности слова (шабдатма), вечное (нитья), под которыми грамматисты подразумевали неизменный архетип каждого слова (спхота) и его производное (карья), к которому относится произносимая артикулируемая речь (дхвани). Семь рук – это семь падежей. «Трижды привязанный» – к трем телесным локусам, в которых активируется артикулируемая речь: живот, гортань и голова. Далее говорится:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: Mahatа devena naю sаmyaь yathа syаdityadheyaь vyаkaraхam.&lt;br /&gt;
:: «То, что делает нас едиными с Великим Богом (Махадевой), именуется грамматикой (вьякарана)».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Все последующие комментаторы однозначно интерпретируют употребленное здесь понятие единство (самья) как саюджья, или мокша. Таким образом, в этой фразе древнего грамматиста впервые эксплицитно выражается идея рецепции сакрального текста, ключом к постижению которого служит грамматика, как средство достижения высшего идеала йоги – освобождения.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Сакральный характер священного текста требует от адепта особого, сверх-внимательного усилия по его усвоению и осмыслению. Это сверх-внимание, несомненно, следует рассматривать в качестве  субститута йогического сосредоточения. На наш взгляд, практически все методы усвоения сакрального текста в религиозных системах древней и средневековой Индии следует рассматривать как средства йогической практики (садхана).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
В системе мимансы и веданты была выработана особая методология  усвоения сакрального текста, берущая свое начало в древнейших методах устной передачи вед, в условиях отсутствия письменной фиксации традиции. Чаще всего этот процесс подразделялся на три уровня: шравана, манана, нидидхьясана. В более поздней литературе, например в тантрической, к этим трем этапам усвоения добавляется еще бхавана –  глубокое медитативное отождествление субъекта и объекта йогического созерцания и реализация этого состояния. Под шраваной подразумевалось слушание текста из уст наставника и механическое заучивание его наизусть. Следует отметить, что сам процесс заучивания священного текста породил чрезвычайно изощренные мнемонические техники, дисциплинировавшие ум и подготавливавшие его к более глубоким уровням восприятия текста: мананы и нидидхьясаны. В «Ведантасаре», средневековом трактате ведантиста Садананды (XV в.) даны следующие определения шраваны, мананы и нидидхьясаны:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::«Слушание (шравана) – это установление с помощью шести особых знаков-примет (шад линга)  того, о чем учит вся философия веданты – о едином недвойственном Брахмане. Особые знаки: единство мысли в начале и завершении (упакрама-упасамхара-экавакьята), повторение  (абхьяса), новизна, оригинальность (апурвата), результат, т. е. наличие практического вывода (пхала), убедительность (артхавада), иллюстративность аргументации (юкти).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Размышление (манана) – это постоянное, непрерывное осмысление Брахмана, того, который без второго, о котором уже услышано от учителя, с помощью аргументов, согласующихся  со смыслом учения Веданты.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Медитация (нидидхьясана) – это поток однородных (ведантистских) идей относительно реальности Брахмана, – того, который без второго, –  исключая все посторонние идеи-мысли, такие, как, например, мысли о теле и т. д.».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
От веданты перейдем к тантрической литературе и йогической практике. В тантрической философии, равно как в йога- даршане, авторитетный священный текст (агама) рассматривается как один из важнейших методов обретения достоверного знания (прамана). Следует отметить, что использование агамы в качестве праманы означает не столько усвоение содержащейся в тексте агамы информации, сколько преобразование сознания адепта благодаря ее инициатическому характеру. Среди многочисленных разновидностей тантрических посвящений заслуживает упоминание шастри-дикша, при которой посвящение передается посредством ритуального оглашения и передачи  священного текста или его части. Довольно подробно шастри-дикша описывается в 28-м разделе «Тантралоки» Абхинавагупты. Здесь приводится большая цитата из «Девиямала-тантры», описывающая метод усвоения текста агамы в процессе шастри-дикши. «Воспринимаемые изречения (агама) должны усваиваться последовательно и непрерывно, в соответствии с сутрой, фразой, предложением, главой, разделом, [всей] книгой, и т.д.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Как плавание лягушки, как взгляд льва , также не должно теряться [осознавание] мысли, предыдущей и последующей, с полным усвоением смысла шастры связанного непрерывностью темы (тантра),  возращением к предыдущей теме (авартана), отрицанием неподходящей темы (бадха), контекстуальной или подходящей темой (прасанга), размышлением над потенциальной темой (тарка) и переносом содержания темы при переходе на другую тему (атидеша). Каждая тема должна быть подвергнута тщательному рассмотрению с противоположных точек зрения, которые должны бы быть отвергнуты впоследствии, силой весомых аргументов. Таким образом, сознание ученика быстро преодолеет сомнения и ошибки. Через такие [этапы, как] разъяснение (бхаша), правила (ньяя), аргументы (вада), погружение в смысл  произносимого текста (лая), обнаружение нового, особого уровня восприятия текста посредством его перечитывания (крама), учитель должен  провести сознание ученика, разъясняя смысл текста» .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Мы можем выделить следующие методы работы с сакральным текстом:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Восприятие и описание грамматических явлений в категориях субъектно-объектных отношений и когнитивно-логических функций ума.&lt;br /&gt;
# Использование сакрального текста как инструмента инициации адепта, направленной на преображение его сознания.&lt;br /&gt;
# Применение сакрального текста в ритуальной и  собственно йогической практике, например, в качестве мантрических формул.&lt;br /&gt;
# Применение особой аналитической и герменевтической методологии восприятия текста, разработанной и зафиксированной традицией. Подобная методология становится неотъемлемым атрибутом практики «йоги знания» (джняна-йога).&lt;br /&gt;
# Расширение семантического поля воспринимаемого текста и поиски путей такого расширения за счет интерпретации текста на уровне созвучий и аллитераций (методы нирукты, так называемая «народная этимология»), нахождение скрытого смысла через дополнительные  значения слов, аллюзии и т. д.&lt;br /&gt;
# Инвариантность интерпретации текста за счет помещения его в разные смысловые контексты.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Эти, на первый взгляд, формально-схоластические интеллектуальные операции по усвоению сакрального текста имеют свои корреляции на уровне ритуала; достаточно сказать, что сами термины, обозначающие их, позаимствованы из ритуальной методологии мимансы. Их также следует рассматривать как разновидность психотехники, каковыми они, по сути, и являются. С ритуально-мифологического уровня восприятия  сакрального текста при такой его экспозиции сознание адепта могло быть легко переключено на  психотехнический уровень  восприятия и обратно.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
На данных примерах методологии усвоения сакрального текста отчетливо прослеживается механизм функционирования традиционного индийского религиозно-философского мышления, в котором  интеллектуальная интуиция сверх-рационального йогического опыта не противопоставлена  философскому дискурсу, а составляет с ним  единое, гармоничное целое.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Категория:Йога]]&lt;br /&gt;
[[Категория:Наука]]&lt;br /&gt;
[[Категория:Тантра]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shantira Shani</name></author>
	</entry>
</feed>