<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://wiki.shayvam.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%9F%D0%BE%D1%8D%D0%B7%D0%B8%D1%8F_%D0%B1%D1%85%D0%B0%D0%BA%D1%82%D0%B8_%D0%B2_%D0%B8%D0%BD%D0%B4%D1%83%D0%B8%D0%B7%D0%BC%D0%B5</id>
	<title>Поэзия бхакти в индуизме - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://wiki.shayvam.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%9F%D0%BE%D1%8D%D0%B7%D0%B8%D1%8F_%D0%B1%D1%85%D0%B0%D0%BA%D1%82%D0%B8_%D0%B2_%D0%B8%D0%BD%D0%B4%D1%83%D0%B8%D0%B7%D0%BC%D0%B5"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%9F%D0%BE%D1%8D%D0%B7%D0%B8%D1%8F_%D0%B1%D1%85%D0%B0%D0%BA%D1%82%D0%B8_%D0%B2_%D0%B8%D0%BD%D0%B4%D1%83%D0%B8%D0%B7%D0%BC%D0%B5&amp;action=history"/>
	<updated>2026-06-08T09:54:01Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.36.2</generator>
	<entry>
		<id>https://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%9F%D0%BE%D1%8D%D0%B7%D0%B8%D1%8F_%D0%B1%D1%85%D0%B0%D0%BA%D1%82%D0%B8_%D0%B2_%D0%B8%D0%BD%D0%B4%D1%83%D0%B8%D0%B7%D0%BC%D0%B5&amp;diff=11501&amp;oldid=prev</id>
		<title>Shantira Shani: Новая страница: «thumb &lt;center&gt;'''Альбедиль, Маргарита Фёдоровна&lt;br /&gt;...»</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%9F%D0%BE%D1%8D%D0%B7%D0%B8%D1%8F_%D0%B1%D1%85%D0%B0%D0%BA%D1%82%D0%B8_%D0%B2_%D0%B8%D0%BD%D0%B4%D1%83%D0%B8%D0%B7%D0%BC%D0%B5&amp;diff=11501&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2015-02-23T14:40:49Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Новая страница: «&lt;a href=&quot;/index.php?title=%D0%A4%D0%B0%D0%B9%D0%BB:%D0%90%D0%BB%D1%8C%D0%B1%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D0%BB%D1%8C,_%D0%9C%D0%B0%D1%80%D0%B3%D0%B0%D1%80%D0%B8%D1%82%D0%B0_%D0%A4%D1%91%D0%B4%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%B2%D0%BD%D0%B0.jpg&quot; title=&quot;Файл:Альбедиль, Маргарита Фёдоровна.jpg&quot;&gt;300px|thumb&lt;/a&gt; &amp;lt;center&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;a href=&quot;/index.php?title=%D0%90%D0%BB%D1%8C%D0%B1%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D0%BB%D1%8C,_%D0%9C%D0%B0%D1%80%D0%B3%D0%B0%D1%80%D0%B8%D1%82%D0%B0_%D0%A4%D1%91%D0%B4%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%B2%D0%BD%D0%B0&quot; title=&quot;Альбедиль, Маргарита Фёдоровна&quot;&gt;Альбедиль, Маргарита Фёдоровна&lt;/a&gt;&amp;lt;br /&amp;gt;...»&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;[[Файл:Альбедиль, Маргарита Фёдоровна.jpg|300px|thumb]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;center&amp;gt;'''[[Альбедиль, Маргарита Фёдоровна]]&amp;lt;br /&amp;gt; &amp;lt;br /&amp;gt;&amp;lt;big&amp;gt;Поэзия бхакти в индуизме&amp;lt;/big&amp;gt;:&amp;lt;br /&amp;gt;этнорелигиоведческий аспект'''&amp;lt;/center&amp;gt;&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Концептуальный термин [[бхакти]] (букв. «''участие''», «''сопричастность''») — один из ключевых в [[индуизм]]е и в традиционной индийской культуре. Санскритский по происхождению, он вошёл во все новоиндийские языки с несколькими значениями. Во-первых, бхакти означает беззаветную и всепоглощающую любовь и преданность адепта к почитаемому божеству; полное самовверение себя своему господу. В этом смысле бхакти считается в индуизме одним из путей богопознания и как таковой противопоставляется другим путям: неукоснительному соблюдению своих обязанностей, практической деятельности ([[Карма-йога|путь кармы]]); углублённому погружению в спекулятивное, интеллектуальное знание ([[Джняна-йога|путь джняны]]) и совершенствованию психофизических способностей организма ([[Раджа-йога|путь йоги]]). Теоретически любой индус может избрать наиболее подходящий для себя вариант.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Специфика бхакти как способа богопочитания подразумевает поклонение единственному богу, включающее мистический опыт; памятование о нем; рецитирование его имени; постоянное размышление о нем; визуализацию его образа; обсуждение его природы и его тайн с другими бхактами. Подобная непрерывная сосредоточенность на любимом божестве должна стать мощным фактором духовного преображения, суля не столько жизненное благополучие, сколько освобождение от уз бесконечного круга перерождений ([[Сансара|сансары]]), провозглашаемое в индийских религиях высшей целью человеческой жизни.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Во втором значении термином бхакти называют мощное, влиятельное и во многом противоречивое движение, окрасившее весь средневековый, а отчасти и следующий за ним период с VI-VII по XVII вв. Обычно бхакти в этом значении ассоциируются прежде всего с идеологией социального протеста торговцев и ремесленников, набиравших силу в растущих средневековых городах. Эта идеология была действительно важной, но не единственной составляющей всего сложного и многогранного комплекса, каким является бхакти как феномен индийской культуры. Так, движение бхакти предполагало и целый ряд концептуальных положений, в том числе религиозных. Главными среди них были отказ от посреднических услуг [[Брахманы|брахманов]] и от чрезмерно усложнённого брахманского ритуала; использование не [[санскрит]]а, языка официального культа, а разговорных языков как средства общения с богом; признание равенства (в религиозном, но не в социальном смысле) всех [[Касты|каст]] и полов. Основными объектами преданного почитания и в то же время центральными богами индуизма стали [[Вишну]] и [[Шива]]. Строго говоря, бхакти было не единым движением, а целым комплексом течений, имевших разную этническую и социальную направленность.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
С движением бхакти был сопряжён огромный корпус поэтических текстов как на южных, дравидских, так и на северных, индоевропейских языках, принадлежащих большому числу авторов и охватывающих весь средневековый период. Поэзия бхакти представляет собой чрезвычайно интересную эмпирическую базу, с которой связано ещё много нерешённых, в том числе и этнорелигиоведческих проблем. Наиболее репрезентативным материалом для их постановки и разрешения, на которое мы в данном сообщении не претендуем, является дравидоязычная или — уже — тамильская поэзия.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Она возникла раньше других в дравидоязычном ареале, обнаруживая типологическое сходство как с южной, так и с северной традицией бхакти. В российской индологии её ввёл в научный оборот [[Пятигорский, Александр Моисеевич|А. М. Пятигорский]], но, насколько можно судить, она до сих пор не стала объектом пристального внимания религиоведов&amp;lt;ref&amp;gt;Пятигорский 1962&amp;lt;/ref&amp;gt;. Тамильская средневековая поэзия бхакти представлена двумя основными линиями — [[Вишнуизм|вишнуитским]] и [[Шиваизм|шиваитским]]. Гимны бхактов-вишнуитов, среди которых выделяются произведения двенадцати поэтов-[[Альвары|альваров]] (там. «''углублённый''»), собраны в корпус, называемый «'''''Четыре тысячи божественных стихотворений'''''». Их авторы считались воплощениями Вишну, а сами гимны почитались как вишнуитские гимны юга&amp;lt;ref&amp;gt;Pumalingam Pillai 1904&amp;lt;/ref&amp;gt;. К шиваитской линии бхакти относятся двенадцать «'''''Священных сборников'''''», оформленных в единый свод в XI в. Авторство гимнов этих сборников приписывается 63 бхактам-[[Наянары|наянарам]] (санскр. «''вождь'', «''глава''»)&amp;lt;ref&amp;gt;Zvelebil 1977: 255-257&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Вишнуитская традиция бхакти позже зародилась и раньше завершила линию своего живого развития, чем шиваитская. Она существовала с VIII по XI вв., а позже фактически переросла в вишнуитский теизм, официальным языком которого стал санскрит. На её основе в XI в. сформировалась религиозная философия [[Рамануджа|Рамануджи]]&amp;lt;ref&amp;gt;Pantarattar 1955&amp;lt;/ref&amp;gt;. Что же касается шиваитской поэтической традиции, то её зарождение обычно относят к VI-VII вв. Она была систематизирована в XI в. и тогда же письменно зафиксирована. Позже эта традиция была продолжена — уже за пределами средневековья — в поэзии Арунагири в XV в., Таюманвара (1705-1742) и, наконец, Рамалинги Свами (1823-1874), творивших в духе канонов средневекового бхакти. Прямыми или опосредованными производными от средневековой традиции стали богатый легендарно-мифологический материал, мистическая поэзия сиддхов, религиозно-философская школа [[шайва-сиддханта|шайва-сиддханты]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Поэзия бхакти во многом специфична. В литературоведческом отношении её можно определить как переходную ступень от фольклора к собственно литературе. С фольклором её сближает прежде всего устное бытование (на ранней стадии): она и предназначалась для устного исполнения, что в значительной степени обусловило характер и стиль многих гимнов. Но при этом поэзия бхакти отличается от фольклора многими признаками, прежде всего, авторской атрибуцией большинства произведений, высокой концентрацией эмоциональной лексики, а также указаниями на место и время их создания. Но и от индивидуально-развитой поэзии она отличается главным образом многочисленными легендарными и сказочными элементами, а также вариативностью текстов при высоком проценте повторяющихся элементов. Таким образом, поэтические творения бхактов, особенно раннего периода, были текстами особого типа или статуса, который сочетался с особым статусом автора.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Этот статус определялся ритуальной функцией поэзии, определившей её содержание. В них повторяются стандартные, клишированные восхваления богов и просьбы адептов, настойчиво призывающие богов явиться им, дать благостную возможность увидеть их, постичь и слиться с ними в акте мистической любви. На взгляд современного западного читателя гимны бхактов кажутся утомительно монотонными и тематически однообразными. Но они не должны быть другими. Дело в том, что творчество бхактов осознавалось ими самими и сейчас осознается как одна из форм служения богу, имеющая мало общего с творчеством профессионального литератора. [[Рецитация]] гимнов поэтов, считающихся святыми, до сих пор расценивается в Южной Индии как часть [[ритуал]]а или даже как самостоятельный ритуал.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Представляется, что специфика поэзии бхакти может быть адекватно интерпретирована с этно-религиоведческой позиции. Прежде всего она ставит перед исследователем проблему психологического понятия религиозного опыта, восходящего к У. Джеймсу, который последовательно отстаивал приоритет этого опыта, причём даже индивидуального, перед институциализированной религией&amp;lt;ref&amp;gt;Джеймс 1993&amp;lt;/ref&amp;gt;. В отечественном религиоведении указанная проблема успешно разрабатывалась петербургским учёным [[Торчинов, Евгений Алексеевич|Е.А. Торчиновым]] на обширном и разнообразном материале&amp;lt;ref&amp;gt;Торчинов 1997&amp;lt;/ref&amp;gt;. По его мнению, именно религиозный опыт является фундаментальной основой феномена религии как такового и её первоэлементом. Внутреннюю же суть религиозного опыта составляют явления, связанные с достижением изменённых состояний сознания, точнее, их переживанием адептом той или иной религии&amp;lt;ref&amp;gt;Там же: 26-28&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
В поэзии бхакти обнаруживаются примеры самых разных вариантов подобных состояний сознания, уводящих нас в область бессознательного. Вот одно из описаний трансперсонального переживания, предполагающего единение или слияние с божеством, взятое из гимнов Маниккавасагара [[Тирувасагам]] (там. «''Священное речение''»), принадлежавшего к кульминации традиции шайва-бхакти:&lt;br /&gt;
{{цитата|Когда неизбывная любовь [к Шиве] кости мои размягчила, я вскричал — И громче бушующего моря был голос мой; я взвился;|В смятенье пребывая, на землю бросившись и корчась, я стонал Как сумасшедший, обезумел, неистовствовал, как одержимый,|Так что видевшие это испугались, а слышавшие изумлялись.|Как слон, который, обезумев во время течки, сбрасывает с себя седока,|Не знал я удержу! Казалось, все части тела моего сладчайшим мёдом он наполнил.&amp;lt;ref&amp;gt;Manikkavasagar Suvamigal 1955&amp;lt;/ref&amp;gt;.}}&lt;br /&gt;
Как известно, в разных культурах по-разному виделись характер и способы установления границы между сознанием и бессознательным. Для индуизма они пока ещё чётко не определены, и исследование поэзии бхакти в этом ключе может оказаться перспективным. Представляется целесообразным проводить его по двум линиям: психологической и философской. Возможно, здесь окажутся продуктивными методы трансперсональной психологии, которая обращается к анализу переживаний, не обязательно восходящих к опыту данного индивида. Подобные переживания могут возникать как результат специальных психотехник, как результат приёма психоделиков, а возможно, появляться и спонтанно. На основе поэзии бхакти можно выявить тип трансперсонального опыта, базового для индуизма, а также степень его интенсивности и способы функционирования в этой религии.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Следующим шагом в указанном направлении может быть реконструкция ритуалов, связанных с психологическим ядром индуизма и направленных на вызывание трансперсональных переживаний. Здесь особенно интересным представляется содержание символического аппарата ритуала и то, каким образом символы в ритуале «работают» для создания определённого состояния сознания на разных уровнях психики.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Проблема изменённых состояний сознания в свою очередь тесно связана с рядом других проблем, в частности, с проблемой своеобразного отражения индийской мифологии в поэзии бхакти. По Юнгу, бессознательная надындивидуальная психическая деятельность представляет собой «коллективное бессознательное». Оно состоит из элементов, сходных с мифологическими мотивами и образами, поскольку мифы признаны непосредственным проявлением бессознательного&amp;lt;ref&amp;gt;Юнг 1991&amp;lt;/ref&amp;gt;. Этот «срез» анализа гимнов может способствовать определению особенностей в способах построения образов божеств, к которым обращаются бхакты, а в конечном итоге — выявлению религиозно-философских и культурно-исторических коннотаций в индийской мифологии&amp;lt;ref&amp;gt;Найдыш 2004: 52&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Наконец, ещё одна этнорелигиоведческая проблема, которая может быть рассмотрена на основе поэзии бхакти — паломничество, очень важное для индуизма с его усиленным вниманием к пространственному измерению религии, деша-дхарме. Основная масса адептов именно паломничество считает самым доступным способом обретения религиозных заслуг, а также телесного и духовного приближения к Богу. Несомненна связь поэзии бхакти с реальными формами религиозной практики, привязанными к конкретным локусам — священным центрам и маршрутам паломничеств в дравидоязычном ареале: в гимнах бхактов приводятся множество их названий. В свою очередь тема паломничества подводит к особенностям понимания пространства мифопоэтическим сознанием (установка на самораскрытие пространства, сотрудничество с ним и т.п.) и шире — к особенностям хронотопа в индуизме.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Таковы некоторые возможные перспективы изучения поэзии бхакти с позиций этнорелигиоведения.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Библиография ==&lt;br /&gt;
* ''Джеймс У.'' [http://rutracker.org/forum/tracker.php?nm=Многообразие%20религиозного%20опыта Многообразие религиозного опыта]. М., 1993.&lt;br /&gt;
* ''Найдыш В. М''. [http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=2051881 Философия мифологии]. М., 2004.&lt;br /&gt;
* ''[[Пятигорский, Александр Моисеевич|Пятигорский А.М.]]'' [[Материалы по истории индийской философии]]. М., 1962.&lt;br /&gt;
* ''[[Торчинов, Евгений Алексеевич|Торчинов Е.А.]]'' [http://psylib.org.ua/books/torch01/index.htm Религии мира. Опыт запредельного]. СПб., 1997.&lt;br /&gt;
* ''Юнг К.Г.'' Подход к бессознательному // Юнг К.Г. Архетип и символ. М., 1991.&lt;br /&gt;
* ''Manikkavasagar Suvamigal''. Tiruvasagam mulamum iraium. Cennai, 1955.&lt;br /&gt;
* ''Pantarattar V.T.'' Tamililakkiya varalaru. Annamalai, 1955.&lt;br /&gt;
* ''Purnalingam Pillai.'' A Primer of Tamil Literature. Madras, 1904/&lt;br /&gt;
* ''Zvelebil K.V.'' The Beginning of Bhakti in South India // Temenos. 1977. Vol. 13.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Примечания ==&lt;br /&gt;
{{примечания|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Категория:Наука]]&lt;br /&gt;
[[Категория:Работы Альбедиль]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shantira Shani</name></author>
	</entry>
</feed>