<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://wiki.shayvam.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%9F%D1%80%D0%B0%D1%82%D1%8C%D1%8F%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%B0_%E2%80%93_%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B8%D1%86%D0%B8%D1%8F_%D0%B8_%D1%84%D0%B8%D0%B7%D0%B8%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F</id>
	<title>Пратьяхара – традиция и физиология - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://wiki.shayvam.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%9F%D1%80%D0%B0%D1%82%D1%8C%D1%8F%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%B0_%E2%80%93_%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B8%D1%86%D0%B8%D1%8F_%D0%B8_%D1%84%D0%B8%D0%B7%D0%B8%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%9F%D1%80%D0%B0%D1%82%D1%8C%D1%8F%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%B0_%E2%80%93_%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B8%D1%86%D0%B8%D1%8F_%D0%B8_%D1%84%D0%B8%D0%B7%D0%B8%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F&amp;action=history"/>
	<updated>2026-06-08T13:38:54Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.36.2</generator>
	<entry>
		<id>https://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%9F%D1%80%D0%B0%D1%82%D1%8C%D1%8F%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%B0_%E2%80%93_%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B8%D1%86%D0%B8%D1%8F_%D0%B8_%D1%84%D0%B8%D0%B7%D0%B8%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F&amp;diff=10123&amp;oldid=prev</id>
		<title>Shantira Shani: /* Примечания */</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%9F%D1%80%D0%B0%D1%82%D1%8C%D1%8F%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%B0_%E2%80%93_%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B8%D1%86%D0%B8%D1%8F_%D0%B8_%D1%84%D0%B8%D0%B7%D0%B8%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F&amp;diff=10123&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2013-09-07T16:24:47Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;span dir=&quot;auto&quot;&gt;&lt;span class=&quot;autocomment&quot;&gt;Примечания&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия 16:24, 7 сентября 2013&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l75&quot;&gt;Строка 75:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 75:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;{{примечания}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;{{примечания}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Категория:Современные авторы]]&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:Работы Сомананда Сарасвати]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:Работы Сомананда Сарасвати]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Shantira Shani</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%9F%D1%80%D0%B0%D1%82%D1%8C%D1%8F%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%B0_%E2%80%93_%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B8%D1%86%D0%B8%D1%8F_%D0%B8_%D1%84%D0%B8%D0%B7%D0%B8%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F&amp;diff=10121&amp;oldid=prev</id>
		<title>Shantira Shani: Новая страница: «&lt;center&gt;&lt;big&gt;'''Пратьяхара - традиция и физиология'''&lt;/big&gt;&lt;br /&gt; &lt;br /&gt;Сомананда Сарасвати&lt;br /&gt; &lt;br /&gt; &lt;br /&gt;© ...»</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%9F%D1%80%D0%B0%D1%82%D1%8C%D1%8F%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%B0_%E2%80%93_%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B8%D1%86%D0%B8%D1%8F_%D0%B8_%D1%84%D0%B8%D0%B7%D0%B8%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F&amp;diff=10121&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2013-09-07T15:58:24Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Новая страница: «&amp;lt;center&amp;gt;&amp;lt;big&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Пратьяхара - традиция и физиология&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;/big&amp;gt;&amp;lt;br /&amp;gt; &amp;lt;br /&amp;gt;&lt;a href=&quot;/index.php?title=%D0%A1%D0%BE%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D0%B0_%D0%A1%D0%B0%D1%80%D0%B0%D1%81%D0%B2%D0%B0%D1%82%D0%B8&quot; title=&quot;Сомананда Сарасвати&quot;&gt;Сомананда Сарасвати&lt;/a&gt;&amp;lt;br /&amp;gt; &amp;lt;br /&amp;gt; &amp;lt;br /&amp;gt;© ...»&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;center&amp;gt;&amp;lt;big&amp;gt;'''Пратьяхара - традиция и физиология'''&amp;lt;/big&amp;gt;&amp;lt;br /&amp;gt; &amp;lt;br /&amp;gt;[[Сомананда Сарасвати]]&amp;lt;br /&amp;gt; &amp;lt;br /&amp;gt; &amp;lt;br /&amp;gt;© ''Copyright'': Сомананда Сарасвати, 2013&amp;lt;br /&amp;gt;Свидетельство о публикации №213090501928&amp;lt;/center&amp;gt;&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
Возможно, нет более превратно истолковываемого раздела в [[Йога|йоге]], чем [[пратьяхара]] – причем, берутся судить о предмете абсолютно все, даже те, кто и «[[Йога-сутры|Йога-сутр]]» в русском переводе никогда не читал. На самом деле, тема очень сложна и неоднозначна – как с точки зрения того, что есть пратьяхара в «традиции», так и с точки зрения современной науки. Вопрос усложняется еще и тем, что пратьяхара служит неким «рубиконом» - между чисто фитнесово-гимнастическими активностями, и, собственно, Йогой, т.е., ее высшими разделами.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Страсти» начинаются еще с самого определения – любой, составивший себе труд «порыться» в интернете, обречен быть погребенным под лавиной, порой, взаимопротиворечащих трактовок:&lt;br /&gt;
* «…''пратьяхара'' - значит &amp;quot;оттягивание&amp;quot;, &amp;quot;отвлечение&amp;quot; (разумеется: чувств от их предметов)»&lt;br /&gt;
* «…санскр. ''pratyahara'' - отклонение, уклонение (от конкретного объекта мысли); абстрагирование»&lt;br /&gt;
* «…означает - удаление индрии с объектов материального мира»&lt;br /&gt;
* « …санскр. «отбрасывание, отрешение» — состояние отрешенности от внешнего мира, контроль над чувствами и ощущениями в практиках йоги»&lt;br /&gt;
…и даже…&lt;br /&gt;
* «… направление в определённое русло…»&lt;br /&gt;
И т.д., и т.п.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«''Йогирадж Б. Сахаров''» пратьяхару определяет как «несвязывание мыслей с объектами их сферы и уравнивание по форме мыслительной субстанции», кивая при этом на многострадального [[Патанджали]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Переводы соответствующей строки Йога-сутр на русский тоже радуют глаз своим многообразием:&lt;br /&gt;
{{цитата|автор=пер. П. Градинарова|«Пратьяхара это то, благодаря чему органы чувств не соединяются с их предметами и как бы следуют собственной форме сознания.»}}&lt;br /&gt;
{{цитата|автор=пер. К. Свенссон|«Пратьяхара есть то, благодаря чему чувства не входят в контакт со своими объектами, но следуют природе ума.»}}&lt;br /&gt;
{{цитата|автор=пер. Е.П.Островской и В.И.Рудого|«При отсутствии связи со своими объектами органы чувств как бы следуют внутренней форме сознания - [это и есть] отвлечение (пратьяхара)».}}&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{начало цитаты}}&amp;lt;center&amp;gt;&amp;lt;big&amp;gt;svaviShayAsamprayoge chittasvarUpAnukAra ivendriyANAM pratyAhAraH&amp;lt;/big&amp;gt; (II.54)&amp;lt;/center&amp;gt;{{конец цитаты}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Фактически, написано следующее:&lt;br /&gt;
{{цитата|Разъединённое со своими объектами, сознание следует своему сущностному состоянию – это « втягивание» чувств обратно.}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(это выражение – «втягивание чувств обратно» - максимально соответствует концепции пратьяхары в других [[Шастра|шастрах]] – обычно, употребляют сравнение с черепахой, втягивающей свои конечности и голову под панцирь).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Само слово &amp;quot;pratyAhAra&amp;quot;, как и любой санскритский термин, имеет множество значений, что предоставляет неискушенному &amp;quot;читателю&amp;quot; простор для фантазии, но в действительности все прозаично: &amp;quot;prati&amp;quot; - &amp;quot;назад, против, противоположный&amp;quot;, &amp;quot;AhAra&amp;quot; - забирать, получать, возвращать&amp;quot;. Т.е., в данном случае, дословно: &amp;quot;возвращение&amp;quot;, &amp;quot;забирать назад&amp;quot; - имеются в виду чувства (точнее, сигналы от органов восприятия - [[индрии|индрий]]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Но вернемся к йога-шастрам, т.е., древним текстам традиционной йоги. Даже простое чтение определений пратьяхары в них может достаточно сильно поколебать сложившиеся стереотипы о пратьяхаре, как о просто «глубокой релаксации» или «втыкании». Как мы можем видеть, древние йоги подразумевали под этим словом не только способность к интроверсии и произвольной сенсорной депривации, но и полный контроль над эмоционально-волевой сферой:&lt;br /&gt;
{{цитата|автор=[[Амританада-упанишада]]|«Объекты пяти чувств, начиная со звука (отстранив) а также неустойчивый ум, следует направить мысль на Атман - это пратьяхара.»}}&lt;br /&gt;
{{цитата|автор=[[Гхеранда-самхита]] (пер. А.Ригина)|Теперь я расскажу тебе о Пратьяхаре (контроль восприятия). Познанием Пратьяхары будут уничтожены такие враги, как похоть и её подобные. 4.1.|Как только [[Читта]], которая непостоянна и склонна блуждать, выходит (через”ворота чувств”), её должно обуздать и привести под контроль [[Атман]]а. 4.2.|Испытываешь ли ты почести и поношения, слышишь ли звуки приятные или неприятные, отвлеки Читту от этих вещей и приведи её под контроль Атмана (“Я”). 4.3.|Воспринимаешь ли ты приятный запах или неприятный – отвлеки (Читту) от этих запахов и приведи под контроль Атмана. 4.4.| Заполнено ли твоё восприятие сладким, кислым, горьким или каким-либо иным вкусом – отвлеки его от этих вещей и приведи под контроль своего “Я” (Атмана). 4.5.}}&lt;br /&gt;
{{цитата|автор=[[Горакаша-паддхати]] (пер. с англ. А.Гарькавого)|2.22. Глаза и иные [органы чувств] блуждают среди приличествующих им чувственных предметов. Их отвлечение от них именуют “устранением чувств” (пратьяхара).|2.23. Равно как солнце, достигая третьей стражи суток, так и йогин, доходя до третьей ступени [йоги], должен устранить всякое умственное изменение ([[викара]]).|2.24. Как черепаха втягивает свои члены внутрь своего панциря, так и йогин должен устранять чувства внутрь себя.|2.25. Признавая во всем, что бы он не слышал ушами, приятном либо неприятном, само Я – знаток йоги устраняет [свой слух].|2.26. Признавая во всем, что бы он не обонял носом, пахучем либо вонючем, само Я – знаток йоги устраняет [свое обоняние].|2.27. Признавая во всем, что бы он не усматривал глазами, чистом либо нечистом, само Я – знаток йоги устраняет [свое зрение].|2.28. Признавая во всем, что бы он не ощущал кожей, осязаемом либо неосязаемом, само Я – знаток йоги устраняет [свое осязание].|2.29. Признавая во всем, что бы он не пробовал языком, соленом либо несоленом, само Я – знаток йоги устраняет [свой вкус].|2.30. Солнце устраняет ливень, вызываемый лунным нектаром ([[амрита]]). Устранение сего [ливня] именуется «устранением чувств».}}&lt;br /&gt;
{{цитата|автор=[[Йога-таттва-упанишада]] (пер. Мартынова Б.В.)|68. Эту задержку дыхания нужно выполнять один раз в день.|Оно известно как отрыв чувств от предметов чувственного мира|69. когда йогин выполнил задержку гхата – это называется пратьяхара.|Что бы он ни увидел глазами – он видит это как Атман,|70. что бы он ни услышал ушами – он слышит это как Атман,|что бы он ни обонял носом – он обоняет это как Атман,|71. какой бы вкус ни ощутил он языком – он ощущает это как Атман.|чего бы он ни коснулся кожей – он осязает это как Атман.}}&lt;br /&gt;
{{цитата|автор=[[Шандилья-упанишада]], 70 (пер. Ишвара)|Затем идёт пратьяхара, которая бывает пяти видов. Она заключается в отстранении органов чувств от соответствующих объектов. Видеть во всём наблюдаемом Атман – это пратьяхара. Непривязанность к плодам повседневных действий – это пратьяхара. Отстранённость от всех объектов чувств – это пратьяхара. Дхарана, выполняемая в восемнадцати важных местах (упомянутых ниже) – это пратьяхара. Её следует выполнять в стопах, пальцах ног, лодыжках, икрах ног, коленях, бёдрах, анусе, пенисе, пупке, сердце, горле, нёбе, носе, глазах, между бровями, лбе и голове, делая это по порядку вверх и вниз.}}&lt;br /&gt;
{{цитата|автор=Даттатрейя-йога-шастра (пер. Ишвара)|71. …Совершенно необходимо практиковать [[кевала-кумбхака-пранаяма|кевала-кумбхака-пранаяму]] раз в день.|72. Этой практикой йог достигает пратьяхары, в которой, выполняя [[кевала-кумбхака|кевала-кумбхаку]], йог совершенным образом отстраняет органы чувств от соответствующих им объектов, и это называется пратьяхарой.|73. В практике пратьяхары йог должен осознавать, что всё то, что он видит, слышит, обоняет, различает на вкус и осязает посредством своих органов чувств, то есть глаз, ушей, носа, языка или кожи, - всё это только Всевышний. Подобным образом йогу следует осознавать все объекты органов чувств [пребывающими] только в Атмане (высшем Я). Пребывая в совершенной осознанности, посредством практики пратьяхары йог должен прилагать усилия ([[ятна]]) к поддержанию этого обращённого внутрь состояния органов чувств три часа ([[яма-матра]]) ежедневно (пратидинам).}}&lt;br /&gt;
{{цитата|автор=Йога-упадеша (пер. Свами Сантош Сураджа)|20. Искатель, который заинтересован в практике Пратьяхара, &amp;quot;самоуглубления&amp;quot;, должен подчинить чувства звука, осязания, зрения, вкуса и обоняния, и привести их под контроль, чтобы следовать велению успокоенного сердца.|21. Чувства подчиняются таким способом в совершенстве, независимо от того, насколько они бурны и неугомонны. Тот же, кто не способен подчинить и контролировать свои чувства – не способен практиковать Йогу.|22. Овладев контролем над дыханием посредством практики Пранаямы и подчинив чувства практикой Пратьяхара, искатель должен концентрировать свой ум на высшей Сущности.}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Интересно, что речь, как я уже писал, идет не только и не столько о спонтанной или произвольной депривации, сколько о внутренней &amp;quot;переоценке&amp;quot; сигналов, поступающих от органов восприятия, т.е. нельзя сказать, что такой [[йогин]] &amp;quot;''ничего не видит, ничего не слышит и ничего не чувствует''&amp;quot; - скорее, он смещает точку внимания с внешних объектов на внутреннее пространство, а потом на свидетельствование существования себя самого, как субъекта. При этом он остается в полном сознании, и в любую секунду может произвольно выйти из &amp;quot;самопогружения&amp;quot;. Подчеркивается важность переживания любых ощущений и впечатлений, как происходящих исключительно в собственном сознании.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Практически, во всех текстах, подчеркивается неразрывная связь пратьяхары со &amp;quot;смежными&amp;quot; разделами - дхараной (классическая пратьяхара по [[Яджнявалкья|Яджнявалкье]] наступает вследствие последовательной концентрации на 12-18 мармах в теле) и пранаямой (в данном случае - не конкретными техниками, а кевала-кумбхакой, т.е. &amp;quot;апноэ&amp;quot;, возникающей, как результат гипер- или гипо-вентиляции).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Теперь давайте попробуем привязать традицию к современности.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Согласно индийской традиции, существуют четыре основных состояния сознания: [[джагратам]] (бодрствование), [[свапна]] (сон со сновидениями), [[сушупти]] (сон без сновидений) и [[турия]] — т.н. &amp;quot;четвертое состояние&amp;quot;, за пределами трех предыдущих.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Как видим, это, практически, соответствует представлениям современной психологии и нейрофизиологии.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Обратимся к одному из авторитетных источников ([[Шива-сутры]]) и попробуем интерпретировать и комментировать. Я бы предложил такой вариант:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Состояние «джагратам» соответствует бодрствованию в современном смысле слова – с «нормальной» энцефалограммой, с преобладанием альфа и бета ритмов.&lt;br /&gt;
{{цитата|j~nAnaM jAgrat (ШС 1-8)|«Бодрствование – это быть «в сознании».}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Состояние «сандхи» соответствует стадиям сна 1 и 2, т.е, стадии засыпания, дремоты с эфектом SREM (МДГ, медленными движениями глаз), когда основной ритм начинает замещаться тета-волнами, и поверхностному сну Non-REM (без движений глаз или с редкими медлеными), когда тета-ритм доминирует.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Состояние «свапна» соответствует сну REM (БДГ, с быстрыми движениями глаз) - ближе к состоянию бодрствования, с яркими сновидениями , бета- и альфа-ритм.&lt;br /&gt;
{{цитата|svapno vikalpAH (ШС 1-9)|«Сон – иллюзорные образы».}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Состояние «сушупти» соответствует глубокому сну Non-REM (НБДГ, без быстрых движений глаз), с преобладанием дельта-ритма. Именно в этой стадии сна чаще всего отмечаются ночные страхи, сноговорение, снохождение, энурез.&lt;br /&gt;
{{цитата|aviveko mAyAsaushuptaM (ШС 1-10)|«Сушупти - обманчивое состояние «неразличения».}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Состояние «турия» - или «медитативное состояние» - альфа- и тета-волны (альфа-ритм доминирует).&lt;br /&gt;
{{цитата|jAgratsvapnasushhuptabhede turyAbhogasaMbhavaH (ШС 1-7)|«(Даже в) бодрствовании, в сновидении и глубоком сне – блаженство Турия».}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Очень сложная тема — сходство и разница между состояниями гипнотического транса и «медитативными состояниями». Так, согласно В. К. Мульдарову и И.М. Кондакову, при достижении состояния гипнотического сна исчезает альфа–ритм, снижается частота и амплитуда бета–ритма, нарастают дельта- и тета-ритмы, при этом в состоянии дзадзен возрастает альфа-ритм, при достижении альфа-ритмом значения 10.5 гц достигается глубокая релаксация.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
При гипнотическом трансе глубокая релаксация наступает при появлении и нарастании тета-ритма частотой 4-7 гц, при этом низкий тета-ритм (4 гц) соответствует глубокому гипнозу, а высокий (7гц) может соответствовать состоянию «внетелесного опыта» в депривационной камере. Интересно, что по мнению Г. Уолтера, тета–ритм обеспечивает сканирование чувства удовольствия, а согласно Т.Тейлору он оказывает позитивное влияние на обучаемость и когнитивные способности.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
К сожалению, по-настоящему серьезных исследований на эту тему явно недостаточно – будем надеяться, что всё ещё впереди.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Примечания ==&lt;br /&gt;
{{примечания}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Категория:Работы Сомананда Сарасвати]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shantira Shani</name></author>
	</entry>
</feed>