<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://wiki.shayvam.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%9F%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%81%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D0%B5_%D0%BA_%D0%BF%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BE%D0%B4%D1%83_%C2%AB%D0%A8%D1%80%D0%B8_%D0%9B%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B0_%D0%A1%D0%B0%D1%85%D0%B0%D1%81%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D1%8B%C2%BB</id>
	<title>Предисловие к переводу «Шри Лалита Сахасранамы» - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://wiki.shayvam.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%9F%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%81%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D0%B5_%D0%BA_%D0%BF%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BE%D0%B4%D1%83_%C2%AB%D0%A8%D1%80%D0%B8_%D0%9B%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B0_%D0%A1%D0%B0%D1%85%D0%B0%D1%81%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D1%8B%C2%BB"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%9F%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%81%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D0%B5_%D0%BA_%D0%BF%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BE%D0%B4%D1%83_%C2%AB%D0%A8%D1%80%D0%B8_%D0%9B%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B0_%D0%A1%D0%B0%D1%85%D0%B0%D1%81%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D1%8B%C2%BB&amp;action=history"/>
	<updated>2026-06-08T15:52:56Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.36.2</generator>
	<entry>
		<id>https://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%9F%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%81%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D0%B5_%D0%BA_%D0%BF%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BE%D0%B4%D1%83_%C2%AB%D0%A8%D1%80%D0%B8_%D0%9B%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B0_%D0%A1%D0%B0%D1%85%D0%B0%D1%81%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D1%8B%C2%BB&amp;diff=7071&amp;oldid=prev</id>
		<title>Shantira Shani в 16:42, 15 декабря 2012</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%9F%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%81%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D0%B5_%D0%BA_%D0%BF%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BE%D0%B4%D1%83_%C2%AB%D0%A8%D1%80%D0%B8_%D0%9B%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B0_%D0%A1%D0%B0%D1%85%D0%B0%D1%81%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D1%8B%C2%BB&amp;diff=7071&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2012-12-15T16:42:28Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия 16:42, 15 декабря 2012&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l1&quot;&gt;Строка 1:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 1:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;center&amp;gt;'''Рагоза Д. М.'''&amp;lt;br /&amp;gt;&amp;lt;big&amp;gt;'''Предисловие к переводу «Шри Лалита Сахасранамы».'''&amp;lt;/big&amp;gt;&amp;lt;/center&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;center&amp;gt;'''Рагоза Д. М.'''&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&amp;lt;br /&amp;gt;  &lt;/ins&gt;&amp;lt;br /&amp;gt;&amp;lt;big&amp;gt;'''Предисловие к переводу «Шри Лалита Сахасранамы».'''&amp;lt;/big&amp;gt;&amp;lt;/center&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;   &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;   &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;----&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;----&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Файл:Шри Лалита Сахасранама.jpg|350px|thumb|&amp;lt;center&amp;gt;Обложка издания&amp;lt;/center&amp;gt;]]&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;«[[Лалита-сахасранама|Шри Лалита-сахасранама]]» («Тысяча имен богини Лалиты»), являясь частью «[[Брахманда-пурана|Брахманда-пураны]]» (одной из 18-ти Великих (Маха) [[Пураны|Пуран]]), обрела широкую известность как самостоятельное произведение и снискала особую популярность среди приверженцев пути шакта. Шактизм, или почитание Великой Богини, женской божественной Энергии, известной под именами Шакти, Деви, Бхагавати, Лалиты, Дурги, Радхи, Кали, Шри и множеством других, занимает одно из главных мест в индийской религиозной, философской и культурной традициях, а также и в традициях йоги. Ряд авторитетных философских школ считает Высший Абсолют свободным от любых качеств, бездействующим и непроявленным, но проявляющим себя через свою энергию (Шакти), не отличную от него и составляющую с ним единое целое. При этом Высший Абсолют описывается как божественная супружеская пара, соединение мужского и женского принципов, и, поскольку Бог, таким образом, познается только через свою Шакти, любые религиозные тради- ции и практики можно рассматривать как обращенные, по сути, исключительно к его женскому аспекту. Эта же Шакти отождествляется с Природой (Пракрити), динамическим началом творения и развития Вселенной, а также предстает активной энергией духовного поиска и последую- щей реализации союза с Высшим. Не разделяемые по своей природе Сада-Шива (Высший Дух) и Парам-Шакти (Его Энергия), в то же самое время представляются обладающими различными свойствами, характеризующими мужское (Пуруша) и женское начала как во внешнем космиче- ском проявлении, так и во внутренних свойствах живых существ.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;«[[Лалита-сахасранама|Шри Лалита-сахасранама]]» («Тысяча имен богини Лалиты»), являясь частью «[[Брахманда-пурана|Брахманда-пураны]]» (одной из 18-ти Великих (Маха) [[Пураны|Пуран]]), обрела широкую известность как самостоятельное произведение и снискала особую популярность среди приверженцев пути шакта. Шактизм, или почитание Великой Богини, женской божественной Энергии, известной под именами Шакти, Деви, Бхагавати, Лалиты, Дурги, Радхи, Кали, Шри и множеством других, занимает одно из главных мест в индийской религиозной, философской и культурной традициях, а также и в традициях йоги. Ряд авторитетных философских школ считает Высший Абсолют свободным от любых качеств, бездействующим и непроявленным, но проявляющим себя через свою энергию (Шакти), не отличную от него и составляющую с ним единое целое. При этом Высший Абсолют описывается как божественная супружеская пара, соединение мужского и женского принципов, и, поскольку Бог, таким образом, познается только через свою Шакти, любые религиозные тради- ции и практики можно рассматривать как обращенные, по сути, исключительно к его женскому аспекту. Эта же Шакти отождествляется с Природой (Пракрити), динамическим началом творения и развития Вселенной, а также предстает активной энергией духовного поиска и последую- щей реализации союза с Высшим. Не разделяемые по своей природе Сада-Шива (Высший Дух) и Парам-Шакти (Его Энергия), в то же самое время представляются обладающими различными свойствами, характеризующими мужское (Пуруша) и женское начала как во внешнем космиче- ском проявлении, так и во внутренних свойствах живых существ.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l17&quot;&gt;Строка 17:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 17:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Из большого числа писаний традиции шакта обычно выделяют три наиболее важных текста — это «Деви Махатмьям», «Шри Лалита Сахасранама» и «Саундарья Лахари». Первый перевод «Шри Лалита Сахасранамы» на русский язык был осуществлен и опубликован в 1996г. Это второе издание данного произведения, в перевод которого были внесены уточнения, а комментарии существенно дополнены. Опубликовав «Деви Махатмьям», мы приступаем к изданию «Шри Лалита Сахасранамы», а также надеемся в скором времени предложить вниманию читателей и третий трактат — «Саундарья Лахари».&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Из большого числа писаний традиции шакта обычно выделяют три наиболее важных текста — это «Деви Махатмьям», «Шри Лалита Сахасранама» и «Саундарья Лахари». Первый перевод «Шри Лалита Сахасранамы» на русский язык был осуществлен и опубликован в 1996г. Это второе издание данного произведения, в перевод которого были внесены уточнения, а комментарии существенно дополнены. Опубликовав «Деви Махатмьям», мы приступаем к изданию «Шри Лалита Сахасранамы», а также надеемся в скором времени предложить вниманию читателей и третий трактат — «Саундарья Лахари».&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;== См. также ==&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;* [[Лалита-сахасранама]]&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;* [[Лалита-сахасранама-стотра-пурвабхага|Шри Лалита-сахасранама-стотра-пурвабхага]]&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;* [[Лалита 1000|Шри Лалита-сахасра-нама-стотра]] — текст на деванагари с IAST-транслитерацией и поимённым переводом на русский язык.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;* [[Лалита-1000-вали|Шри Лалита-сахасра-нама-стотра-вали]]&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;* [[Лалита-сахасранама-стотра-пхаластути|Шри Лалита-сахасранама-стотра-пхаластути]]&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Примечания ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Примечания ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Shantira Shani</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%9F%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%81%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D0%B5_%D0%BA_%D0%BF%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BE%D0%B4%D1%83_%C2%AB%D0%A8%D1%80%D0%B8_%D0%9B%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B0_%D0%A1%D0%B0%D1%85%D0%B0%D1%81%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D1%8B%C2%BB&amp;diff=7069&amp;oldid=prev</id>
		<title>Shantira Shani: Новая страница: «&lt;center&gt;'''Рагоза Д. М.'''&lt;br /&gt;&lt;big&gt;'''Предисловие к переводу «Шри Лалита Сахасранамы».'''&lt;/big&gt;&lt;/center&gt;    ---- ...»</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%9F%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%81%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D0%B5_%D0%BA_%D0%BF%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BE%D0%B4%D1%83_%C2%AB%D0%A8%D1%80%D0%B8_%D0%9B%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B0_%D0%A1%D0%B0%D1%85%D0%B0%D1%81%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D1%8B%C2%BB&amp;diff=7069&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2012-12-15T16:37:33Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Новая страница: «&amp;lt;center&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Рагоза Д. М.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&amp;lt;big&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Предисловие к переводу «Шри Лалита Сахасранамы».&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;/big&amp;gt;&amp;lt;/center&amp;gt;    ---- ...»&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;center&amp;gt;'''Рагоза Д. М.'''&amp;lt;br /&amp;gt;&amp;lt;big&amp;gt;'''Предисловие к переводу «Шри Лалита Сахасранамы».'''&amp;lt;/big&amp;gt;&amp;lt;/center&amp;gt;&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«[[Лалита-сахасранама|Шри Лалита-сахасранама]]» («Тысяча имен богини Лалиты»), являясь частью «[[Брахманда-пурана|Брахманда-пураны]]» (одной из 18-ти Великих (Маха) [[Пураны|Пуран]]), обрела широкую известность как самостоятельное произведение и снискала особую популярность среди приверженцев пути шакта. Шактизм, или почитание Великой Богини, женской божественной Энергии, известной под именами Шакти, Деви, Бхагавати, Лалиты, Дурги, Радхи, Кали, Шри и множеством других, занимает одно из главных мест в индийской религиозной, философской и культурной традициях, а также и в традициях йоги. Ряд авторитетных философских школ считает Высший Абсолют свободным от любых качеств, бездействующим и непроявленным, но проявляющим себя через свою энергию (Шакти), не отличную от него и составляющую с ним единое целое. При этом Высший Абсолют описывается как божественная супружеская пара, соединение мужского и женского принципов, и, поскольку Бог, таким образом, познается только через свою Шакти, любые религиозные тради- ции и практики можно рассматривать как обращенные, по сути, исключительно к его женскому аспекту. Эта же Шакти отождествляется с Природой (Пракрити), динамическим началом творения и развития Вселенной, а также предстает активной энергией духовного поиска и последую- щей реализации союза с Высшим. Не разделяемые по своей природе Сада-Шива (Высший Дух) и Парам-Шакти (Его Энергия), в то же самое время представляются обладающими различными свойствами, характеризующими мужское (Пуруша) и женское начала как во внешнем космиче- ском проявлении, так и во внутренних свойствах живых существ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Среди многих видов почитания Ади Шакти большим авторитетом пользуется поклонение богине Лалите, являющейся одной из форм Высшей Шакти. Исключительно важная роль в этом поклонении отводится прославлению богини посредством декламации ее священных имен, а одним из важнейших текстов является «Лалитопакхьяна». В этой части «Брахманда пураны» повествуется о том, как, некогда, прославленный мудрец Агастья, опечаленный возрастающим воздействием на людей ужасной эпохи Кали, приходит в Канчи и начинает там суровое подвиж- ничество с медитацией на Варада-раджу («Лучшего из дарующих благословения», одну из форм Господа Вишну). Когда Шри Вишну нисходит к нему в своем древнем образе Хайягривы, Агастья испрашивает его о пути спасения для невежественных людей, и Хайягрива описывает ему два таких пути. Один, крайне трудный, состоит в полном отречении от всего и достижении знания о бескачественном (ниргуна) аспекте Бога, а второй, доступный даже грешнику — в почитании Богини-Матери как Бога, обладающего качествами. Дальше Хайягрива подробно рассказывает Агастье историю воплощения Лалиты-деви, некогда пришедшей, в ответ на просьбы богов, для уничтожения великого асура Бханды, родившегося из пепла сожженного бога любви. Кроме того, Хайягрива перечисляет Агастье тысячу священных имен богини Лалиты, некогда, с позволения самой Лалиты, составленных Вагдеватами.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Традиция поклонения богине Лалите путем декламации ее священных имен была осо- бенно популярна на юге Индии (сейчас также — в Махараштре и Гуджарате), и наставники различных религиозных школ составляли свои комментарии к этим именам. Среди них осо- бенную известность приобрели комментарии ачарьи Бхаскарарайи, а также комментарии «Свапнабодхини», «Ваидьянатхийя», «Шрикала», «Джнанананданатха-бхашья» и ряд других. Комментарии к «Лалита-тришати» («Тремстам именам богини Лалиты») приписывают самому великому Шанкарачарье.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Практика достижения освобождения души (мукти) и осознания Бога во всей полноте его аспектов имеет как внешнюю сторону (почитание храмовых образов, воспевание имен и мантр, совершение внешних пудж-поклонений, приношения, декламация священных текстов и проч.), так и внутреннюю (медитация на образ в уме, медитация на божеств, пребывающих в чакрах, методы Кундалини-йоги, ньяса и др.). Подобным образом, имена-качества, приводимые в «Шри Лалита-сахасранаме» могут указывать на внешние аспекты Великой Богини (например, Сришти-картри, Создатель Творения (264), на внутренние (например, Чинмайи, Природа со- знания (251), а также на аспекты коллективных и индивидуальных состояний, которые могут подразделяться по степени «тонкости», являя собой своего рода лестницу между внешними и внутренними состояниями (например, Праджньятмика, Имеющая природу коллективного состояния глубокого сна (261). Однако эти проявления и качественные отождествления часто рассматриваются совместно с их противоположностями, поскольку Высшая Шакти как облада- ет качествами (сагуна), так и лишена их (ниргуна). Другим примером сочетания внешних и вну- тренних методов поклонения, медитации и йоги могут служить янтры, особые графические, а также объемные символы, состоящие из геометрических фигур, изображений лепестков, слогов и т.д. Одной из самых известных янтр является Шри Чакра (или Шри Янтра), которая непосредственно связывается с Трипурасундари-Лалитой. Изображение Шри Чакры помещено на обложку данного издания.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Текст «Шри Лалита Сахасранамы» сочетает в себе вдохновение и красоту поэзии, музыкальность языка и ритмичность его размера, глубину философии и религии и выражение сокровенного внутреннего опыта. Это одновременно и гимн преданности и любви к Великой Матери Вселенной, и своего рода «инструкция к действию» — последовательному осуществлению духовной практики (садханы) для стремящихся к йоге. Каждое из имен-качеств, приводимых в трактате, является описанием того или иного аспекта Богини, предстает мантрой для последователя, указывает на образ для внутренней медитации и отсылает к памятованию действий Богини в различных исторических эпизодах.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
В индийской традиции существует великое множество богинь, и все они, обладая каждая своим характерным обликом, чертами и качествами, являются воплощениями или проявлениями единой Великой Богини (Махадеви). По этой причине в Писаниях иногда принято говорить о них как о формах единой вечной Матери, а иногда подчеркивать то или иное конкретное воплощение в одну из исторических эпох. Так, например, говоря о Парвати, вечной супруге Господа Шивы, иногда называют ее Вечной Богиней, а иногда говорят как о дочери царя гор, имея в виду одно из ее рождений на земле. Подобным образом, и «Шри Лалита Сахасранама», иногда обращается к Шри Лалите как к предвечной Шакти, а иногда отсылает к событиям, связанным с непосредственным воплощением.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Из большого числа писаний традиции шакта обычно выделяют три наиболее важных текста — это «Деви Махатмьям», «Шри Лалита Сахасранама» и «Саундарья Лахари». Первый перевод «Шри Лалита Сахасранамы» на русский язык был осуществлен и опубликован в 1996г. Это второе издание данного произведения, в перевод которого были внесены уточнения, а комментарии существенно дополнены. Опубликовав «Деви Махатмьям», мы приступаем к изданию «Шри Лалита Сахасранамы», а также надеемся в скором времени предложить вниманию читателей и третий трактат — «Саундарья Лахари».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Примечания ==&lt;br /&gt;
{{примечания|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Категория:Наука]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shantira Shani</name></author>
	</entry>
</feed>