https://wiki.shayvam.ru/index.php?action=history&feed=atom&title=%D0%A1%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B0_%D0%BD%D0%B5%D1%82%2C_%D0%B0_%D0%BA%D0%B0%D1%81%D1%82%D0%B0_%D0%B5%D1%81%D1%82%D1%8C 2026-06-08T09:44:50Z История изменений этой страницы в вики MediaWiki 1.36.2 https://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B0_%D0%BD%D0%B5%D1%82,_%D0%B0_%D0%BA%D0%B0%D1%81%D1%82%D0%B0_%D0%B5%D1%81%D1%82%D1%8C&diff=15652&oldid=prev 2017-09-14T13:47:02Z

<p>Новая страница: «{{цитата|{{no italics|Формально <a href="/index.php?title=%D0%9A%D0%B0%D1%81%D1%82%D0%B0&amp;action=edit&amp;redlink=1" class="new" title="Каста (страница не существует)">кастовая</a> дискриминация в Индии исчезла почти семьдеся…»</p> <p><b>Новая страница</b></p><div>{{цитата|{{no italics|Формально [[Каста|кастовая]] дискриминация в Индии исчезла почти семьдесят лет назад — в 1950 году, когда равноправие каст было закреплено в конституции; теперь даже говорить о них в стране считается неприличным.&lt;br&gt;Но в реальной жизни дискриминация по-прежнему пронизывает индийское общество сверху донизу.&lt;br&gt;Писатель и журналист [https://aeon.co/users/prayaag-akbar Праяг Акбар] рассказывает, как обстоят дела на самом деле.}}}}<br /> <br /> <br /> <br /> В октябре 2016 года молодой человек переступил порог мельницы в штате Уттаракханд. Он был далитом — это сравнительно новое слово для обозначения тех, кого в кастовой системе называли неприкасаемыми. Присутствовавший в помещении мельницы учитель-брахман (а в кастовой системе брахманы являлись высшей элитой) обвинил юношу в том, что он одним своим появлением осквернил здесь всю муку. Когда далит попытался возразить, учитель достал нож и перерезал ему глотку.&lt;br&gt;&lt;br&gt;<br /> История попала в национальную прессу. Далиты в Уттаракханде провели несколько акций протеста. Учитель был арестован и осужден — вместе с братом и отцом, которые угрожали убить родных жертвы, если те попытаются обратиться в полицию. И вскоре стало казаться, что эта вопиющая жестокость относилась к какому-то далекому ретроградному миру, который почти исчез. А потом все просто забыли о ней. Так и не последовало дискуссии о том, что кодексы и убеждения, которые сделали эту агрессию возможной, укоренились в обществе гораздо глубже, чем кажется.&lt;br&gt;&lt;br&gt;<br /> Американский документальный фильм «[https://en.wikipedia.org/wiki/Meet_the_Patels Знакомство с Пателями]» (2014), снятый братом и сестрой Гитой и Рави Патель, демонстрирует еще одну примету кастовости, которую индийское общество предпочитает игнорировать. В фильме показано, как 30-летний Рави решает оставить свою европейскую подругу и сделать то, чего от него ждут родители, — жениться на девушке из своей касты (речь о небольшой касте Пателей — мелких землевладельцев, где все носят одну фамилию). Рави живет в Америке, он ассимилировался и, казалось бы, давно ушел от условностей традиционного индийского общества. Но давление этого общества так сильно, что он готов бросить все, что ему дорого, и послушно искать «подходящую» жену. Он ездит по специальным собраниям, где молодые Патели — юноши и девушки — могут познакомиться друг с другом. Он позволяет родителям устраивать ему свидания. Он даже ходит к астрологам. И ни на минуту не задается вопросом, по какому праву родители это от него требуют. Фильм наглядно объясняет, как приверженность кастовой системе передается от поколения к поколению, как каста без малейшего принуждения — просто на страхе разочаровать родителей — воспроизводит себя даже вдалеке от Индии.&lt;br&gt;&lt;br&gt;<br /> Кажется, ни авторы фильма, ни многочисленные индийские зрители даже не поняли, что это картина о кастовости. Поскольку мир считает касты злом, представители «высших» каст изобрели множество способов апеллировать к касте, не называя ее, — с помощью слов «сообщество» и «происхождение». Эндогамия (норма, предписывающая заключение брака в пределах определенной социальной или этнической группы. — Прим. ред.) важна, чтобы сохранить сообщество (немногие индийцы в наши дни рискнули бы признать, что хотят сохранить касту). Еще одно полезное слово — «другие»: за ним маскируют представителей «низших» каст. Эти эвфемизмы, истинное значение которых все прекрасно понимают, используются в самых разных ситуациях — от собеседований при приеме на работу до выбора арендаторов.&lt;br&gt;&lt;br&gt;<br /> Здесь надо объяснить, что общее представление о том, что такое кастовость в Индии, сформировалось по большей части по описаниям западных авторов. Даже само слово «каста» было придумано для этой системы португальскими торговцами в XVI веке («каста» по-португальски — «раса», «порода»). Купцы из Франции, Голландии и Великобритании, которые приезжали в Индию, объясняли местное социальное разделение исходя из собственных представлений о расовой чистоте. Они присылали домой подробные описания индийского социального устройства (так, как сами его поняли), а на основе этих рассказов ученые (от Карла Маркса до Макса Вебера) строили теории об общественной жизни в Индии. Самая известная из них принадлежит Луи Дюмону: он рассматривал индийскую кастовую систему как неизменную иерархию, в которой каждый принимает свое положение по умолчанию. Опираясь на классические индуистские тексты, Дюмон описал, по сути, варны — концепцию сословий, включающую брахманов (ученых), кшатриев (воинов), вайшьев (торговцев и земледельцев) и шудр (крестьян и неквалифицированных рабочих). Плюс неприкасаемых, которые настолько ничтожны, что находятся вне кастовой системы.&lt;br&gt;&lt;br&gt;<br /> Так все обычно и понимают касты, но в реальности деление гораздо сложнее. Внутри варн есть джати — многочисленные группы, различающиеся по роду деятельности и другим параметрам. Каждая группа — со своими правилами, ритуалами и предписаниями, а главное — с четким осознанием, как ее членам положено молиться, на ком жениться и какую пищу есть. Таких групп в Индии тысячи: сколько именно — никто не знает.&lt;br&gt;&lt;br&gt;<br /> Эндогамию внутри групп до сих пор соблюдают гораздо строже, чем могло бы показаться. «Браки по любви» (эвфемизм для межкастовых или межрелигиозных союзов) даже в последние десятилетия зачастую приводили к физической расправе со стороны братьев, отцов и матерей молодоженов. Газеты в своих передовицах осуждали семейное насилие — а на следующих страницах публиковали брачные объявления, основанные на концепции джати. Сейчас все это переместилось в интернет: существует множество сайтов знакомств для конкретных джати. Расслоение никуда не исчезло даже в киберпространстве.&lt;br&gt;&lt;br&gt;<br /> Так что когда индиец говорит, что кастовая система — давно в прошлом, он имеет в виду лишь то, что варны сегодня не играют такой роли, как раньше. Он прекрасно знает, что влияние джати по-прежнему сильно, но считает это позитивным явлением, которое не разрушает общество, а связывает современную Индию с ее древними традициями. Впрочем, даже система варн до сих пор действует: нападения на далитов за «неподобающее», по мнению представителей «высших» каст, поведение — все еще не такая уж редкость.&lt;br&gt;&lt;br&gt;<br /> После провозглашения независимости Индии в 1947-м кастовая дискриминация стала табу не только в разговорах, но и в исследованиях. Индийцы декларировали (и сами в это верили), что республика успешно решила проблему каст в первые же годы своего существования. Ошибка была в том, что если система варн, может быть, и ослабла, то с системой джати никто и не подумал бороться, просто не считая ее кастовой. Благодаря этому касты благополучно переместились из колониального государства в современную республику.&lt;br&gt;&lt;br&gt;<br /> Но в 1990 году замалчивать проблему дальше стало невозможно. В это время правительство ввело очередные квоты, обеспечивающие далитам вакансии на государственной службе и места в учебных заведениях. Это вызвало бурные протесты. Привилегированные касты не смирились с квотами и сейчас: то и дело можно услышать, что квоты отбирают учебные места у «более достойных» студентов.&lt;br&gt;&lt;br&gt;<br /> Особенно ярко «несуществующая» кастовая система проявляла себя в политике. Несколько десятилетий после объявления независимости там доминировала партия Конгресса, почти целиком состоящая из представителей элит. «Низшим» кастам потребовалось много времени, чтобы наконец выдвинуть собственных лидеров, начать участвовать в политическом процессе, вслух заявлять о своих правах и проблемах, но в конце концов им удалось стать значимой политической силой. В ответ «высшие» классы консолидируются вокруг идеологии, защищающей традиции и обычаи. Отсюда, по мнению многих политологов, и усиление индийского национализма: возврат к древним традициям означает возврат к «старой доброй» иерархии.&lt;br&gt;&lt;br&gt;<br /> Здесь уместно провести параллель с движением [https://en.wikipedia.org/wiki/Black_Lives_Matter '''Black Lives Matter'''] в США, которое смогло сломить многолетнее замалчивание дискриминации по расовому признаку со стороны полицейских. Все годами знали, что эта дискриминация существует, это миллион раз обыгрывалось в шутках и поп-культуре, но только массовая волна протестов в соцсетях заставила официальные СМИ признать проблему. Однако в долгосрочной перспективе это поспособствовало усилению поддержки Дональда Трампа — наглядная картина того, как элитные группы сплачиваются против требований равенства и справедливости.&lt;br&gt;&lt;br&gt;<br /> Индийская кастовая система имеет громадное влияние на общество, но еще прочнее она связана с человеком и его телом. Даже еда, которую людям позволено или запрещено есть, разделяет индийское общество на множество разных групп. До сих пор соблюдается табу, касающееся обмена питьевой водой. В домах «высших» каст вы и сегодня обнаружите отдельные наборы посуды и столовых приборов для слуг; приходящие рабочие тоже пьют из стаканов, которыми семья не пользуется.&lt;br&gt;&lt;br&gt;<br /> Показательно исследование, проведенное в 2012 году в семи крупнейших городах Индии. Авторы пытались выяснить, насколько обособленно друг от друга живут люди с кастовыми и экономическими различиями. Оказалось, что сегрегация по кастовому признаку гораздо сильнее, чем по социально-экономическому. Богатые и бедные представители одной касты уживаются вместе лучше, чем две богатые (или бедные) семьи из разных каст. Этой сегрегации способствуют негласные правила не сдавать и не продавать квартиры «чужакам», что хоть и противоречит закону, но на практике отлично помогает географической концентрации каст.&lt;br&gt;&lt;br&gt;<br /> Система каст зарекомендовала себя сильным институтом, который сумел пережить все повороты индийской истории последних трех тысячелетий. Так что маловероятно, что она взяла и исчезла за полвека. Вместо этого она видоизменилась, и общество должно осознать и отследить эти изменения. И не делать вид, что кастовая система побеждена, в то время как иерархия и разделение проникают в жизнь каждой индийской семьи.<br /> <br /> <br /> == Источник ==<br /> * ''Prayaag Akbar'' [https://aeon.co/essays/how-india-deludes-itself-that-caste-discrimination-is-dead How India deludes itself that caste discrimination is dead]; [https://aeon.co/ Aeon Essays], 20 апреля 2017 год.<br /> <br /> == Примечания ==<br /> {{примечания}}<br /> <br /> [[Категория:Наука]]<br /> [[Категория:Критика]]<br /> [[Категория:Касты]]</div>

Shantira Shani