Shantira Shani: Новая страница: «350px '''Трипура-рахасья
Джняна-кханда'''
'''Глава…»

2017-06-09T11:11:34Z

Новая страница: «thumb|350px <center><big>'''Трипура-рахасья Джняна-кханда'''</big> '''Глава…»

Новая страница

[[Файл:Трипура-рахасья 02.jpg|thumb|350px]]
<center><big>'''Трипура-рахасья Джняна-кханда'''</big> '''Глава 4''' <big>'''О плоде общения со святыми'''</big> Перевод с санскрита: [[Ерченков, Олег Николаевич|Ерченков, О. Н.]]</center>

Перед возлюбленным голос понизив и глаза опустив, сказала Хемалекха почтительно царскому сыну, повергнув его в размышление: 1. “Выслушай мои слова. Не то, чтобы у меня не было любви к тебе… Но что есть в мире наиболее благое и что – не благое? Это размышление постоянно, и нет ему конца. Таково моё мнение. 2-3. Об этом я размышляю постоянно: что есть женская природа, но не знаю её сути. О ней милостиво сказать мне соизволь”. 4. На сказанное Хемачуда засмеялся и ответил возлюбленной: “Воистину женщины глупы, нет в том сомнения! 5. Разве знают звери, птицы, гады и насекомые, что хорошо, а что плохо, поскольку не ведомо им то, что плохо и что хорошо? 6. Что представляют собой существование и освобождение – к чему мне о том так много думать? То, что приятно – это и есть счастье, а что неприятно – страдание. 7. К чему ты постоянно размышляешь о глупостях, о возлюбленная?” Выслушав это, Хемалекха вновь сказала ему с почтением: 8. “Воистину глупы женщины и нет в них истинного размышления. И мне думать нужно так же, как думаешь ты. 9. Но, только поняв правильно, что есть благо, я могу разделить с тобой наслаждения. 10. О царь, счастье и страдание, благое и неблагое, о которых ты судишь, преисполнены тонкого размышления.11. Счастье и страдание – едины, в зависимости от времени, места и обстоятельств. В чём же здесь распознаётся суть? 12. Огонь также меняется в зависимости от времени и обстоятельств, и такие же приносит плоды.13. Огонь хорош в холодное время, но в жару вовсе не хорош. В зависимости от холода и жары, он хорош или не хорош. 14. Для существ холодной природы он хорош, а для других – наоборот. То же самое и в отношении счастья и страдания.15. А также и в отношении холода, богатства, домашних, сыновей и царства. 16. От чего человек страдает ежедневно, и почему не страдает от чего-то другого? То, что является целью счастья, то и есть наслаждение. А целей этих бесконечное множество. 17. Не всё, что может быть обретено, приносит счастье, и не всё является счастьем, что может быть обретено. Услышь это! 18. Счастьем не может быть то, о мой господин, что смешано со страданием. Страдание имеется двух видов: внешнее и внутреннее. 19. Внешнее порождается телом, от болезней дош; внутреннее же происходит от ума и порождённых им желаний. 20. Умственное страдание приносит большее страдание миру; желание – мощное семя древа страданий. 21. Охваченные им, даже такие небожители как Индра и другие боги испытывают смятение. 22. Знай, что счастье, к которому все стремятся, есть страдание, о сын царя! И оно приносит страдания. 23. Счастье людей лучше, чем счастье червей, насекомых и прочих. Скажи, какое может быть счастье у них, когда их желания столь ничтожны. 24. Скажи, если кто-то, наделённый сотней желаний, может быть счастлив, то, как на самом деле может он быть счастливым? 25. Если у кого-то всё тело, горящее огнём, может быть охлаждено одной каплей охлаждающей мази, то каждый может быть таким образом счастлив. 26. Если человек обретает счастье от объятий любимой, то и тогда он испытывает страдания от стеснения или неудобного положения тела. 27. Усталость, несомненно, настигает после соития, и эта усталость сродни той, которую испытывает вьючное животное, несущее на себе поклажу. 28. Как видишь, о мой господин, счастье в плотских удовольствиях, происходящих из сочетания нади<ref>Энергетических каналов человеческого тела.</ref>, испытывают даже собаки. Скажи мне это! Или это усиливается от созерцания красоты? 29-30. Это всего лишь производное ума, подобное соитию с женщиной во сне. Жил некогда сын царя, прекрасный как Манматха. Он заполучил себе в жены прекрасную женщину, радующую ум и исключительно привлекательную. 31-32. Но она влеклась к слуге царского сына и тот слуга решил обмануть своего хозяина. 33. Ради того чтобы одурманить его, он давал ему вина, а затем к нему, пьяному, приводил страшную куртизанку, выдавая её за его супругу, прекрасную во всем мире. Пьяное ослепление царя длилось довольно долго. 34-35. Каждый день он сходился с куртизанкой, думая: “О, как я удачлив, обладая любимой, как жизнь, прекраснейшей в мире! Никто и ничто не сравнится со мной в счастье!” Так длилось долгое время, но однажды силой судьбы слуга не дал ему вина, но поставил сосуд рядом, и царский сын не слишком сильно опьянел. 36-38. Страсть овладела им, и он быстро направился в роскошно убранную спальню, подобную дворцу владыки богов, и стал наслаждаться там с блудницей, не заметив в пылу страсти того, кем она была на самом деле. Через некоторое время царевич заметил, что это не его супруга, и тогда он в замешательстве спросил блудницу: “Где моя любимая жена?” 39-42. Блудница задрожала от страха и не промолвила ни слова. 43. И тогда впал в гнев царский сын. Он схватил блудницу за волосы левой рукой, а правой занёс над ней свой меч, и приказал: “Говори правду, не то сейчас же умрёшь!” Боясь быть убитой, она повинилась во всем и отвела царевича туда, где его прекраснотелая супруга пребывала в объятиях чёрного красноглазого слуги, тело которого было грязным и противным, и каталась с ним по земле. 44-48. Охваченная вожделением, и всем телом показывая страсть к нему, она нежно гладила его за шею с чувством любви. Своими раскрытыми лотосными устами она ласкала его ноги, и гладила своей прекрасной грудью его бедра, обвивая его, как лиана весной обвивает цветущее дерево. Царь, увидев это, словно пробудился ото сна, к нему вернулась память, и в то же мгновение он вышел из оцепенения. 49-52. Слушай же, что потом произнёс царевич: “Презренен на весь свет неблагородный глупец, омрачённый пьянством! 53. Тьфу – на влекущихся к женщинам! Тьфу – на них, худших из людей! Нет ни одной женщины, которая не была бы подобна птице, перелетающей с дерева на дерево! 54. Я скажу так: какой же я глупец! Ведь я любил её так долго больше жизни. 55. Нет женщин верных, они подобны блудницам. Тот, кто стремится к женщинам, – осёл, обуреваемый страстями. 56. Как устойчивость осеннего облака мгновенна и непостоянна, так же переменчива и верность женщин. 57. Я не понимаю женской природы той, которая оставила меня, любящего её всем существом, ради слуги. 58. Тайно не любя меня, испытывая влечение к другому, она притворно меня любила, подобно блуднице в вертепе разврата. 59 Пьяным умом я не знал о её измене даже в малой степени, и, сходясь с ней, верил в то, что она рядом со мною, как тень. 60. Не разобрав, что это блудница, я долго сходился с ней. Какой же я был безумный глупец! Самый большой в мире! 61. О позор! Она предпочла меня противному слуге, все тело которого так уродливо. 62. К чему красоте лица быть превыше всего? Отныне моя блистательная красота потеряла смысл, и меня ничто уже не влечет. Поэтому, оставив всё, я ухожу”. 63-64. И царевич, лишённый всех привязанностей, удалился в лес. Вот такова красота, порождённая умом, как в случае с этим царевичем. 65. Люди испытывают даже большее удовольствие от любви к тем, кто им дорог – будь они красивыми или безобразными, чем то наслаждение, что ты испытываешь от признания моей красоты. Я расскажу тебе, что я думаю об этом. Слушай внимательно. Красивая женщина, появляющаяся как объект – лишь отражение мысли, возникшей в уме. Ум определяет красоту её образа, следуя своим собственным повторяющимся мыслям. Многократно выбираемый и прорисовываемый умом образ становится всё более и более ясным, пока он не станет казаться цельным и обособленным объектом. Привлекательность возникает (и порабощает ум) благодаря постоянным мысленным представлениям. 66-69. Возбуждённые чувства человека приводят к влечению, если же нет возбуждения чувств, то даже к красоте влечения не будет. 70. Мерцающая картина, влекущая вновь и вновь, не возбуждает детей и йогинов. 71. К чему бы не влекло человека – к женщине или иному, это лишь умственная картина.72. Даже уродливые и некрасивые женщины кажутся прекрасными их мужьям. 73. Если есть что-то уродливое или неприятное, то как у людей к этому может возникнуть влечение? 74. О, что говорить о людях с их скудным умом, если даже самая грязная часть тела кажется им самой прекрасной! 75. Как могут видеть истинную красоту те, кто находят прекрасными части тела, исторгающие кал и мочу? 76. Поэтому о, царский сын, усмири стремление к такой красоте, ибо её сладость призрачна. Какое может быть от неё наслаждение? 77. Если телесная красота изначально присуща любви, то скажи, почему к ней не влекутся младенцы и дети? 78. У людей, живущих в разных странах, формы тела различны в разное время – его высота и цвет лица; их уши могут быть длинными, лица – перекошенными, зубы – большими, носы – выдающимися вперёд; тела – волосатыми или безволосыми; волосы – красными, чёрными или золотистыми, тонкими или толстыми, гладкими или вьющимися; цвет лица может быть белым, тёмным, медно-красным, жёлтым или серым. 79-81. На свете – множество смертных и все они обладают таким же влечением, что и ты, и обретают такое же наслаждение. Поэтому будь безмятежен, о сын царя! 82. Средство обретения наслаждения для существ – женское тело. Оно желанно всеми и смущает всех, даже мудрых! 83 Но таково и мужское тело для женщин – желанное и прекрасное. Подумай с рассудительностью, что в нём содержится! 84. Состоящее из жира и мяса, наполненное кровью, увенчанное головой, покрытое кожей, снабжённое рёбрами и другими костями, покрытое волосами, содержащее желчь и флегму, вместилище мочи и кала, порождённое семенем и яйцеклеткой, рождённое из материнского чрева – таково это тело. Только подумай об этом! 85-86. Те, кто находят влечение к такой отвратительной вещи, чем они лучше червей, питающихся плотью? 87 Мой Царь! Разве не это тело дорого тебе? Хорошо поразмысли о каждой из его частей. 88. Обдумай тщательно то, из чего состоит твоя пища с её различными ароматами, видами и вкусами. 89. Без сомнения каждому известно, как переваренная пища, превратившись в кал, в конечном счёте, выходит из тела. 90. И поскольку таково положение дел в мире, скажи мне, что является приятным, а что – нет?” Услышав сказанное, Хемачуда ощутил отвращение к суетным удовольствиям. 91. Вняв этим удивительным словам, (Хемачуда) тщательно обдумал всё, что ему сказала Хемалекха. 92. Его отвращение к суетным удовольствиям всё разрасталось и усиливалось. Он снова и снова задавал вопросы своей возлюбленной, и благодаря этому познавал наивысшую истину. 93. Затем, постигая, что чистое сознание, неотъемлемо присуще в виде высшего Атмана и тождественно Трипуре, он пришёл к осознанию того, что Единая Высшая Сущность поддерживает всех и вся. И достиг освобождения. 94. Хемачуда стал освобождённым при жизни, а его родные – брат Маничуда и отец Муктачуда стали его учениками и также достигли освобождения. 95. Царица стала ученицей своей невестки и достигла освобождения. Советники, вожди и горожане стали их учениками и также обрели мудрость. 96. Из тех, кто родился в том городе, не было никого, кто бы оставался невежественным. То место стало подобно городу Брахмы – обители умиротворения. 97 Вишала (Великий) – стал наивысшим городом во вселенной, где даже попугаи в клетках повторяли: “Медитируй, о человек, на высшую Сущность, Сознание, лишённое объектов постижения! Нет ничего, что можно было бы познать, помимо чистого Сознания. Оно подобно самосияющему зеркалу, в котором отражаются объекты. 98-99. Сознание, осознавание и осознающий – есть “я” и всё движущееся и неподвижное. Из Сознания всё проявляется абсолютно свободно. 100. Поэтому, о люди, почитайте сияющее Сознание, вместилище всего! Оставьте заблуждение и узрите, что всё есть только Сознание!” 101. Святые брахманы – Вамадэва и другие, которые однажды услышали эти слова попугаев, пришли в изумление от того, что даже птицы этого города произносили такие речи, и назвали его Градом Совершенного Знания. 102-103. И теперь этот город пребывает под этим именем. Поэтому, о Рама, общение со святыми – корень всего благого. 104. Благодаря общению с Хемалекхой все люди обрели Знание. Поэтому, знай, о Рама, общество праведных – корневая причина спасения. 105.

<center>'''Такова в Священной «Трипура Рахасье», наилучшей из итихас, четвертая глава: «О плоде общения со святыми».'''</center>

== Примечания ==
{{примечания}}

{{Трипура-рахасья}}

[[Категория:Классическая литература]]
[[Категория:Трипура-рахасья]]
[[Категория:Работы Ерченкова]]

Трипура-рахасья, 2.4 - История изменений

Shantira Shani: Новая страница: «350px '''Трипура-рахасьяДжняна-кханда''''''Глава…»

Shantira Shani: Новая страница: «350px '''Трипура-рахасья
Джняна-кханда'''
'''Глава…»