<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://wiki.shayvam.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%A5%D0%B0%D0%BC%D1%81%D0%B0-%D0%B3%D0%B8%D1%82%D0%B0_II</id>
	<title>Хамса-гита II - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://wiki.shayvam.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%A5%D0%B0%D0%BC%D1%81%D0%B0-%D0%B3%D0%B8%D1%82%D0%B0_II"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%A5%D0%B0%D0%BC%D1%81%D0%B0-%D0%B3%D0%B8%D1%82%D0%B0_II&amp;action=history"/>
	<updated>2026-06-08T09:11:45Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.36.2</generator>
	<entry>
		<id>https://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%A5%D0%B0%D0%BC%D1%81%D0%B0-%D0%B3%D0%B8%D1%82%D0%B0_II&amp;diff=9129&amp;oldid=prev</id>
		<title>Shantira Shani: /* Примечания */</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%A5%D0%B0%D0%BC%D1%81%D0%B0-%D0%B3%D0%B8%D1%82%D0%B0_II&amp;diff=9129&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2013-06-04T12:50:13Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;span dir=&quot;auto&quot;&gt;&lt;span class=&quot;autocomment&quot;&gt;Примечания&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия 12:50, 4 июня 2013&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l116&quot;&gt;Строка 116:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 116:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;bhīṣma uvācha .&amp;lt;br /&amp;gt;saṁvāda ityayaṁ śreṣṭhḥ sādhyānāṁ parikīrtitḥ .&amp;lt;br /&amp;gt;kṣetraṁ vai karmaṇāṁ yoniḥ sadbhāvḥ satyamuchyate..45..&amp;lt;ref&amp;gt;''др. вариант:'' ityuktvā paramo deva bhagavān nitya avyayḥ .&amp;lt;br /&amp;gt;sādhyairdevagaṇaiḥ sārdhaṁ divamevāruroha sḥ..45..&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;bhīṣma uvācha .&amp;lt;br /&amp;gt;saṁvāda ityayaṁ śreṣṭhḥ sādhyānāṁ parikīrtitḥ .&amp;lt;br /&amp;gt;kṣetraṁ vai karmaṇāṁ yoniḥ sadbhāvḥ satyamuchyate..45..&amp;lt;ref&amp;gt;''др. вариант:'' ityuktvā paramo deva bhagavān nitya avyayḥ .&amp;lt;br /&amp;gt;sādhyairdevagaṇaiḥ sārdhaṁ divamevāruroha sḥ..45..&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;etad yaśasyamāyuṣyaṁ puṇyaṁ svargāya cha dhruvam .&amp;lt;br /&amp;gt;darśitaṁ devadevena parameṇāvyayena cha..46..&amp;lt;br /&amp;gt; &amp;lt;br /&amp;gt; &amp;lt;br /&amp;gt;.. iti śrīmahābhārate śāntiparvaṇi mokṣadharmaparvaṇi haṁsagītā samāptā ..&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;etad yaśasyamāyuṣyaṁ puṇyaṁ svargāya cha dhruvam .&amp;lt;br /&amp;gt;darśitaṁ devadevena parameṇāvyayena cha..46..&amp;lt;br /&amp;gt; &amp;lt;br /&amp;gt; &amp;lt;br /&amp;gt;.. iti śrīmahābhārate śāntiparvaṇi mokṣadharmaparvaṇi haṁsagītā samāptā ..&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;== См. также ==&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;* [[Гиты]]&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Примечания ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Примечания ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Shantira Shani</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%A5%D0%B0%D0%BC%D1%81%D0%B0-%D0%B3%D0%B8%D1%82%D0%B0_II&amp;diff=9125&amp;oldid=prev</id>
		<title>Shantira Shani: /* haṁsagītā */</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%A5%D0%B0%D0%BC%D1%81%D0%B0-%D0%B3%D0%B8%D1%82%D0%B0_II&amp;diff=9125&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2013-06-03T20:41:07Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;span dir=&quot;auto&quot;&gt;&lt;span class=&quot;autocomment&quot;&gt;haṁsagītā&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия 20:41, 3 июня 2013&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l115&quot;&gt;Строка 115:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 115:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;haṁsa uvācha .&amp;lt;br /&amp;gt;svādhyāya eṣāṁ devatvaṁ vrataṁ sādhutvamuchyate .&amp;lt;br /&amp;gt;asādhutvaṁ parīvādo mṛtyurmānuṣyamuchyate..44..&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;haṁsa uvācha .&amp;lt;br /&amp;gt;svādhyāya eṣāṁ devatvaṁ vrataṁ sādhutvamuchyate .&amp;lt;br /&amp;gt;asādhutvaṁ parīvādo mṛtyurmānuṣyamuchyate..44..&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;bhīṣma uvācha .&amp;lt;br /&amp;gt;saṁvāda ityayaṁ śreṣṭhḥ sādhyānāṁ parikīrtitḥ .&amp;lt;br /&amp;gt;kṣetraṁ vai karmaṇāṁ yoniḥ sadbhāvḥ satyamuchyate..45..&amp;lt;ref&amp;gt;''др. вариант:'' ityuktvā paramo deva bhagavān nitya avyayḥ .&amp;lt;br /&amp;gt;sādhyairdevagaṇaiḥ sārdhaṁ divamevāruroha sḥ..45..&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;bhīṣma uvācha .&amp;lt;br /&amp;gt;saṁvāda ityayaṁ śreṣṭhḥ sādhyānāṁ parikīrtitḥ .&amp;lt;br /&amp;gt;kṣetraṁ vai karmaṇāṁ yoniḥ sadbhāvḥ satyamuchyate..45..&amp;lt;ref&amp;gt;''др. вариант:'' ityuktvā paramo deva bhagavān nitya avyayḥ .&amp;lt;br /&amp;gt;sādhyairdevagaṇaiḥ sārdhaṁ divamevāruroha sḥ..45..&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;etad yaśasyamāyuṣyaṁ puṇyaṁ svargāya cha dhruvam .&amp;lt;br /&amp;gt;darśitaṁ devadevena parameṇāvyayena cha..46..&amp;lt;br /&amp;gt; &amp;lt;br /&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;etad yaśasyamāyuṣyaṁ puṇyaṁ svargāya cha dhruvam .&amp;lt;br /&amp;gt;darśitaṁ devadevena parameṇāvyayena cha..46..&amp;lt;br /&amp;gt; &amp;lt;br /&amp;gt; &amp;lt;br /&amp;gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;.. &lt;/ins&gt;iti śrīmahābhārate śāntiparvaṇi mokṣadharmaparvaṇi haṁsagītā samāptā ..&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;..&lt;/del&gt;&amp;lt;br /&amp;gt; iti śrīmahābhārate śāntiparvaṇi mokṣadharmaparvaṇi haṁsagītā samāptā ..&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Примечания ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Примечания ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Shantira Shani</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%A5%D0%B0%D0%BC%D1%81%D0%B0-%D0%B3%D0%B8%D1%82%D0%B0_II&amp;diff=9124&amp;oldid=prev</id>
		<title>Shantira Shani: Новая страница: «{{см. также|Уддхава-гита}} '''Хамса-гита''' или '''Ханса-гита''' ({{lang-sa|हंसगीता}}, {{IAST|haṁsagītā}}, ...»</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.shayvam.ru/index.php?title=%D0%A5%D0%B0%D0%BC%D1%81%D0%B0-%D0%B3%D0%B8%D1%82%D0%B0_II&amp;diff=9124&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2013-06-03T20:40:29Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Новая страница: «{{см. также|Уддхава-гита}} &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Хамса-гита&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; или &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ханса-гита&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ({{lang-sa|हंसगीता}}, {{IAST|haṁsagītā}}, ...»&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;{{см. также|Уддхава-гита}}&lt;br /&gt;
'''Хамса-гита''' или '''Ханса-гита''' ({{lang-sa|हंसगीता}}, {{IAST|haṁsagītā}}, «Песнь лебедя») – фрагмент XII книги [[Махабхарата|Махабхараты]]; глава 228 (согласно ''[http://sanskritdocuments.org/ Sanskrit.gde.to]'') или 229 (согласно редакции ''Кинджавадекара'') или 301 (согласно переводу Смирнова). В зависимости от редакции издания, содержит от 42 до 48 стихов. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Слово «''[[хамса]]''» на санскрите имеет множество значений&amp;lt;ref&amp;gt;Подробнее см.: [http://spokensanskrit.de/index.php?script=DI&amp;amp;beginning=0+&amp;amp;tinput=haMsa+&amp;amp;trans=Translate&amp;amp;direction=SE Spokensanskrit.de].&amp;lt;/ref&amp;gt;, но основное из них, принятое и в индуизме и индологии, – белый лебедь или белый гусь&amp;lt;ref&amp;gt;Возможно, что Смирнов при переводе этой главы руководствовался эстетическим чувством и посчитал, что слово «фламинго» в данном случае будет уместным, тем более, что «haṁsa» можно перевести и так.&amp;lt;/ref&amp;gt;. В индуизме лебедь (или гусь) является одним из непременных атрибутов [[Брахма|Брахмы]] – чаще всего, как его вахана. И хотя в тексте под Хамсой подразумевается Вишну – начиная с предшествующей ей [[Парашара-гита|Парашара-гиты]] и заканчивая 320 главой&amp;lt;ref&amp;gt;XII, 292-320 — согласно нумерации глав у Смирнова.&amp;lt;/ref&amp;gt; – вероятнее всего, что данный фрагмент являлся не вишнуитским, а поздне-брахманистским и он был адаптирован представителями ранне-вишнуитской санкхьи. Основной идеей Хамса-гиты карма-йога и философия мокши (освобождения) в духе раннего вишнуизма.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Перевод на русский язык: Смирнов, Борис Леонидович. &amp;lt;br /&amp;gt;Текст на санскрите взят с [http://sanskritdocuments.org/ Sanskrit.gde.to].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Хамса-гита ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: Юдхиштхира сказал:&lt;br /&gt;
# Правду, самообладание, терпение, познание прославляют в мире знающие люди; каково твоё мнение об этом, Прадед?&lt;br /&gt;
#: Бхишма сказал:&lt;br /&gt;
# Об этом древнюю быль тебе возвещу, Юдхиштхира: о беседе святых (садхья) и Хансы (Фламинго).&lt;br /&gt;
# Превратясь в прекраснопёрого фламинго, владыка существ, нерождённый, вечный, приблизился к святым, проходя три мира.&lt;br /&gt;
#: Садхьи сказали:&lt;br /&gt;
# О птица, мы божественные садхьи, твоего (наставленья) просим и тебя вопрошаем об основе Освобождения (Мокшадхарме), ведь ты, конечно, знаток Освобожденья.&lt;br /&gt;
# Мы наслышаны — учён, премудр в речи; что слова одобрения тебя сопровождают, пернатый, что же ты считаешь благим, дваждырождённый, чему радуется твоё сердце, многочтимый?&lt;br /&gt;
# Что надлежит делать, превосходная птица, наставь нас: какое единственное дело ты считаешь наилучшим? Что совершив, человек (уже) здесь освобождается ото всех уз, скорее (поведай), владыка летучих.&lt;br /&gt;
#: Ханса сказал:&lt;br /&gt;
# Я слышал, вкусители амриты, что надлежит соблюдать: подвиг (тапас), самообладание, охранение (высшего) «Я», правду, разрешивший узы сердца&amp;lt;ref&amp;gt;''Узы сердца'' — Дейссен ссылается на [[Катха-упанишада.Катха-упанишаду]], VI, 15, где говорится, об узлах сердца, препятствующих освобождению. Как указывает Дейссен, об узлах сердца в [[Упанишады.Упанишадах]] упоминается не раз. Основными местами Дейссен считает [[Чхандогья-упанишада.Чхандогья-упанишаду]], VII, 26, 2 и [[Брихадараньяка-упанишада.Брихадараньяка-упанишаду]], III, 2. Кажется, здесь дано это учение наиболее развёрнуто. Яджнавалкья говорит о 8 «хватателях» — «охватывателях», непосредственно связывая их с пранами. В других Упанишадах об узлах говорится более отвлечённо, как о влеченьях. По-видимому, йогическое понимание «узлов» ближе всего к пониманию Яджнавалкьи, изложенному в цитированном месте Брихадараньяка-упанишады, «ибо йога ищет материально-энергетическую основу психических явлений».&amp;lt;/ref&amp;gt;, приятное и неприятное подчинив своей воле,&lt;br /&gt;
# Да не будет такой угнетателем, человеконенавистником, пусть не принимает (учения) о Запредельном от кого попало. Пусть не говорит того, что яростно, что приводит другого в трепет, затягивает в мир злодеев.&lt;br /&gt;
# Речи, что острые стрелы, как стрелы они разят, скорбит день и ночь сражённый ими; да не попадут они в уязвимые места&amp;lt;ref&amp;gt;''Уязвимые места'' — амара, значит место, поражение которого влечёт смерть; так как поражение крупных суставов в те времена кончалось обычно смертью (от сепсиса), слово приобрело вторичное значение «сустав».&amp;lt;/ref&amp;gt; другого, в других не должен их метать учёный.&lt;br /&gt;
# Если другой стрелами несдержанной речи тяжко сразит кого-либо, пусть уязвлённый её примет мирно; кто, побуждаемый к гневу, приветливо отвечает, тот принимает (плоды) добрых дел другого.&lt;br /&gt;
# Яростный гнев, брызжущий неправедностью, кто сдержит радостно и безропотно, думая о воздаянии, тот принимает (плод) добрых дел другого.&lt;br /&gt;
# Если на меня кричат, я ничего не отвечаю, если меня бьют, я переношу терпеливо; Превосходно то, что арии называют терпением, прямотой, милосердием, правдой.&lt;br /&gt;
# Правда есть тайноучение Вед, самообуздание — тайноучение Правды, Освобождение — тайноучение самообуздания; всё сказано этим&amp;lt;ref&amp;gt;''Всё сказано этим'' — ср. «Беседа Маркандеи», [98], 207, 67.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
# Порывистое слово сердца, порыв гнева, порыв любопытства, порыв похоти, обжорства, Кто сдерживает эти порывы, когда они возникнут, того я считаю за мудреца, за брамина.&lt;br /&gt;
# Безгневный лучше гневливого, стойкий нестойкого лучше; человечный лучше бесчеловечного, знающий незнающего лучше;&lt;br /&gt;
# Обиженный (обидчика) да не обидит, пусть крепится, так он свой гнев сожжёт и плод добрых дел (обидчика) получит.&lt;br /&gt;
# Кто сверх меры порицаемый или хвалимый не отвечает тем же, кто, побитый, не возвращает ударов и, сдержавшись, не желает злого обидчику, тому постоянно завидуют боги&amp;lt;ref&amp;gt;''Завидуют боги'' — характерная черта: греческие боги завидуют людскому счастью и стремятся его разрушить, индийские боги завидуют нравственному совершенству мудреца и стараются ему следовать.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
# Нужно терпеть худших, лучших и себе равных; презираемый, побитый, оскорблённый да идёт к совершенству.&lt;br /&gt;
# Я всегда уважаю почтенных, даже не получая (от них) поддержки; любопытству, ярости меня не осилить. Я не гонюсь за предметами чувств, даже соблазняемый, с пути не сбиваюсь.&lt;br /&gt;
# Проклинаемый, никому не отвечаю проклятьем, я знаю, что здесь самообуздание есть дверь в бессмертье. то Сокровенное Слово (Брахмо) я вам скажу: нет ничего лучше человека.&lt;br /&gt;
# Освобождённый от зол, как от (осенних) туч месяц, бесстрастно ждёт времени мудрый и мудростью достигает совершенства.&lt;br /&gt;
# Тот, кого все, как природный опорный столб&amp;lt;ref&amp;gt;''Опорный столб'' — или возвышающийся столб; в тексте utsedhanah, что равно, по толкованию Нилаканты (Дейссен), uttambhanakarah, — «поддерживающий столб», «балка». Возможно, что образ взят из обычая почитать скалы, утёсы, на которых вишнуиты видят запечатлённый знак шриватса.&amp;lt;/ref&amp;gt;, почитают, к кому обращаются (лишь) с дружелюбным словом, кто собой владеет, тот идёт к богам (на небо)&amp;lt;ref&amp;gt;''(На небо)'' — букв. «к богам».&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
# Злоречивые не желают признать в человеке хороших качеств, они стараются найти в нём (лишь) дурные свойства.&lt;br /&gt;
# Кто хранит в сердце слово, кто полностью устремляет вниманье на подвиг, отрешение, Веды, тот эту вселенную получает (в награду).&lt;br /&gt;
# Мудрый не должен презрительно и гневно порицать неразумных, поэтому он не должен угнетать другого, но и себе вредить не должен.&lt;br /&gt;
# Уничижённый пандит как бы насыщается амритой, спокойно спит униженный, а унижающий гибнет.&lt;br /&gt;
# Кто в гневе творит умерщвление плоти, одаряет, совершает приношение, жертву, у того все (заслуги) сын Вивасвана (Яма) уносит: труд гневного тщетен.&lt;br /&gt;
# Кто хорошо стережёт свои четыре двери, о лучшие из бессмертных, — пола, чрева, рук и — четвёртую — речи, тот знаток долга (дхармы).&lt;br /&gt;
# Постоянный в изучении Писаний, не завидующий другим, неизменный нравом идёт путём восходящим, неукоснительно соблюдающий правду, благожелательность, честность, суровость, стойкость&lt;br /&gt;
# К ним ко всем припадает, как телёнок к четырём соскам коровы. Я не встречал нигде ничего более очищающего, чем правда.&lt;br /&gt;
# Общаясь с людьми, я утверждаю: правда приводит на небо, подобно как на противоположный берег корабль переправляет.&lt;br /&gt;
# С каким кто поведётся, таким и становится обычно. Человек становится тем, кем стать он хочет.&lt;br /&gt;
# Общается ли он с добрым или недобрым, подвижником или вором, того и нрав человек принимает, как одежда краску.&lt;br /&gt;
# Всегда со святыми беседуют боги, а человеческих дел посмотреть не приходят. Изменчив вид луны, и ветер изменчив, изменяются и другие предметы; (мудр) знающий это.&lt;br /&gt;
# Коль не испорчен пребывающий в сердце пуруша, (коль) стоит на добром пути — ему радуются боги.&lt;br /&gt;
# А если человек всегда предаётся чревоугодию, похоти, воровству, речам непотребным, даже когда, познав их, он отойдёт от пороков, его подальше держат боги.&lt;br /&gt;
# Не бывают довольны боги губителем правды, вкушающим всё (без разбора&amp;lt;ref&amp;gt;''(Без разбора)'' — то есть не соблюдая ритуальных запретов относительно приёмов пищи.&amp;lt;/ref&amp;gt;) или занимающимся греховным делом; но к людям, блюдущим обеты, признательным, радующимся долгу (дхарме), к таким они благосклонны.&lt;br /&gt;
# Не говорить лучше, чем говорить; второе: говоря, нужно говорить правду; третье: нужно говорить закономерно; четвёртое: говорить приветливо нужно.&lt;br /&gt;
#: Садхьи сказали:&lt;br /&gt;
# Чем окутан мир? Почему (человек) не сияет? Почему покидает друзей? Почему не идёт на небо?&lt;br /&gt;
#: Ханса сказал:&lt;br /&gt;
# Незнанием окутан мир, из-за самости (человек) не сияет, от жадности он покидает друзей, из-за привязанности не восходит на небо.&lt;br /&gt;
#: Садхьи сказали:&lt;br /&gt;
# Кто единственный среди браминов радуется? Кто единственный дружелюбно сидит среди многих? Кто единственный, хоть слабосильный, силён? Кто только один не втягивается в ссоры?&lt;br /&gt;
#: Ханса сказал:&lt;br /&gt;
# Один только мудрый радуется среди браминов, один только мудрый дружелюбно сидит среди многих, один только мудрый, хоть слабосильный, силён, один только мудрый не втягивается в ссоры.&lt;br /&gt;
#: Садхьи сказали:&lt;br /&gt;
# Что такое божественность браминов? Что их праведностью считают? Что такое их беззаконие? Что в них присуще человеку?&lt;br /&gt;
#: Ханса сказал:&lt;br /&gt;
# Их божественность в изучении Писания; их праведностью считаются обеты, их неправедность — пересуды; человеческим свойством, им присущим, считается смертность.&lt;br /&gt;
#: Бхишма сказал:&lt;br /&gt;
# Так возвещена (тебе) садхьев превосходная беседа; тело есть лоно дел; истинное Бытие именуется Правдой.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;center&amp;gt;''Так в святой «'''Махабхарате'''»,&amp;lt;br /&amp;gt;в книге «'''Умиротворение'''», в книге «'''Основа Освобождения'''»&amp;lt;br /&amp;gt;гласит 301 глава —&amp;lt;br /&amp;gt;«'''Песня Фламнго'''».''&amp;lt;/center&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== haṁsagītā ==&lt;br /&gt;
.. haṁsagītā ..&amp;lt;br /&amp;gt; &amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yudhiṣṭhira uvācha .&amp;lt;br /&amp;gt;satyaṁ damaṁ kṣamāṁ prajñāṁ praśaṁsanti pitāmaha .&amp;lt;br /&amp;gt;vidvāṁso manujā loke kathametanmataṁ tava..1..&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhīṣma uvācha .&amp;lt;br /&amp;gt;atra te vartayiṣye'hamitihāsaṁ purātanam .&amp;lt;br /&amp;gt;sādhyānāmiha saṁvādaṁ haṁsasya cha yudhiṣṭhira..2..&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
haṁso bhūtvātha sauvarṇastvajo nityḥ prajāpatiḥ .&amp;lt;br /&amp;gt;sa vai paryeti lokāṁstrīnatha sādhyānupāgamat..3..&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhyā ūchuḥ .&amp;lt;br /&amp;gt;śakune vayaṁ sma devā vai sādhyāstvāmanuyujmahe .&amp;lt;br /&amp;gt;pṛchChāmastvāṁ mokṣadharmaṁ bhavāṁścha kila mokṣavit..4..&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śruto'si nḥ paṇḍito dhīravādī sādhuśabdaścharate te patatrin .&amp;lt;br /&amp;gt;kiṁ manyase śreṣṭhatamaṁ dvija tvaṁ kasminmanaste ramate mahātman..5..&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tannḥ kāryaṁ pakṣivara praśādhi yatkarmaṇāṁ manyase śreṣṭhamekam .&amp;lt;br /&amp;gt;yatkṛtvā vai puruṣḥ sarvabandhairvimuchyate vihagendreha śīghram..6..&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
haṁsa uvācha .&amp;lt;br /&amp;gt;idaṁ kāryamamṛtāśāḥ śṛṇomi tapo damḥ satyamātmābhiguptiḥ .&amp;lt;br /&amp;gt;granthīn vimuchya hṛdayasya sarvān priyāpriye svaṁ vaśamānayīta..7..&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāruntudḥ syānna nṛśaṁsavādī na hīnatḥ paramabhyādadīta .&amp;lt;br /&amp;gt;yayāsya vāchā para udvijeta na tāṁ vadedruṣatīṁ pāpalokyām..8..&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāksāyakā vadanānniṣpatanti yairāhatḥ śochati rātryahāni .&amp;lt;br /&amp;gt;parasya nāmarmasu te patanti tān paṇḍito nāvasṛjetpareṣu..9..&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paraśchedenamati vādabānairbhṛśaṁ vidhyechChama eveha kāryḥ .&amp;lt;br /&amp;gt;saṁroṣyamāṇḥ pratihṛṣyate yḥ sa ādatte sukṛtaṁ vai parasya..10..&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣepābhimānādabhiṣaṅgavyalīkaṁ&amp;lt;ref&amp;gt;''др. вариант'':  kṣepāyamāṇamabhiṣaṅga&amp;lt;/ref&amp;gt; nigṛhṇāti jvalitaṁ yaścha manyum .&amp;lt;br /&amp;gt;aduṣṭachetā mudito'nasūyuḥ sa ādatte sukṛtaṁ vai pareṣām..11..&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākruśyamāno na vadāmi kiṁchit kṣamāmyahaṁ tāḍyamānaścha nityam .&amp;lt;br /&amp;gt;śreṣṭhaṁ hyetat yat kṣamāmāhurāryāḥ satyaṁ tathaivārjavamānṛśaṁsyam..12..&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedasyopaniṣatsatyaṁ satyasyopaniṣaddamḥ .&amp;lt;br /&amp;gt;damasyopaniṣanmokṣaṁ etatsarvānuśāsanam..13..&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vācho vegaṁ manasḥ krodhavegaṁ vivitsā vegamudaropastha vegam .&amp;lt;br /&amp;gt;etān vegān yo viṣahadudīrṇāṁstaṁ manye'haṁ brāhmaṇaṁ vai muniṁ cha..14..&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
akrodhanḥ krudhyatāṁ vai viśiṣṭastathā titikṣuratitikṣorviśiṣṭḥ .&amp;lt;br /&amp;gt;amānuṣānmānuṣo vai viśiṣṭas tathā jñānājjñānavānvai pradhānḥ&amp;lt;ref&amp;gt;''др. вариант'':  jñānavidvai viśiṣṭḥ&amp;lt;/ref&amp;gt;..15..&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākruśyamāno nākrośenmanyureva titikṣatḥ&amp;lt;ref&amp;gt;''др. вариант'':  nākruśyet manyurenaṁ&amp;lt;/ref&amp;gt; .&amp;lt;br /&amp;gt;ākroṣṭāraṁ nirdahati sukṛtaṁ chāsya vindati..16..&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo nātyuktḥ prāha rūkṣaṁ priyaṁ vā yo vā hato na pratihanti dhairyāt .&amp;lt;br /&amp;gt;pāpaṁ cha yo nechChati tasya hantustasmai devāḥ spṛhayante sadaiva&amp;lt;ref&amp;gt;''др. вариант'':  tasyeha devāḥ spṛhayanti nityam&amp;lt;/ref&amp;gt;..17..&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāpīyasḥ kṣametaiva śreyasḥ sadṛśasya cha .&amp;lt;br /&amp;gt;vimānito hato''kruṣṭa evaṁ siddhiṁ gamiṣyati..18..&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadāhamāryānnibhṛto'pyupāse na me vivitsā na chame'sti roṣḥ&amp;lt;ref&amp;gt;''др. вариант'':  vivitsotsahate na roṣḥ&amp;lt;/ref&amp;gt; .&amp;lt;br /&amp;gt;na chāpyahaṁ lipsamānḥ paraimi na chaiva kiṁchidviṣayeṇa yāmi..19..&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāhaṁ śaptḥ pratiśapāmi kiṁchid damaṁ dvāraṁ hyamṛtasyeha vedmi .&amp;lt;br /&amp;gt;guhyaṁ brahma tadidaṁ vā bravīmi na mānuṣāchChreṣṭhataraṁ hi kiṁchit..20..&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vimuchyamānḥ pāpebhyo dhanebhya iva chandramāḥ .&amp;lt;br /&amp;gt;virajāḥ kālamākāṅkṣan dhīro dhairyeṇa sidhyati..21..&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yḥ sarveṣāṁ bhavati hyarchanīya utsedhanastambha ivābhijātḥ .&amp;lt;br /&amp;gt;yasmai vāchaṁ supraśastāṁ vadanti&amp;lt;ref&amp;gt;''др. вариант'':  tasmai vāchaṁ suprasannāṁ&amp;lt;/ref&amp;gt; sa vai devāngachChati saṁyatātmā..22..&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
na tathā vaktumichChanti kalyāṇān puruṣe guṇān .&amp;lt;br /&amp;gt;yathaiṣāṁ vaktumichChanti nairguṇyamanuyuñjakāḥ..23..&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasya vāṅmanasī gupte samyakpraṇihite sadā .&amp;lt;br /&amp;gt;vedāstapaścha tyāgaścha sa idaṁ sarvamāpnuyāt..24..&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākrośanāvamānābhyāṁ nābudhān garhayed budhḥ&amp;lt;ref&amp;gt;''др. вариант'':  bodhayed budhḥ&amp;lt;/ref&amp;gt; .&amp;lt;br /&amp;gt;tasmānna vardhayedanyaṁ na chātmānaṁ vihiṁsayet..25..&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛtasyeva santṛpyedavamānasya vai dvijḥ&amp;lt;ref&amp;gt;''др. вариант'':  paṇḍitḥ&amp;lt;/ref&amp;gt; .&amp;lt;br /&amp;gt;sukhaṁ hyavamatḥ śete yo'vamantā sa naśyati..26..&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatkrodhano yajate yaddadāti yadvā tapastapyati yajjuhoti .&amp;lt;br /&amp;gt;vaivasvatastaddharate'sya sarvaṁ moghḥ śramo bhavati hi krodhanasya..27..&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
chatvāri yasya dvārāṇi suguptānyamarottamāḥ .&amp;lt;br /&amp;gt;upasthamudaraṁ hastau vākchaturthī sa dharmavit..28..&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
satyaṁ damaṁ hyārjavamānṛśaṁsyaṁ dhṛtiṁ titikṣāmabhisevamānḥ&amp;lt;ref&amp;gt;''др. вариант'':  titikṣāṁ cha saṁsevamānḥ&amp;lt;/ref&amp;gt; .&amp;lt;br /&amp;gt;svādhyāyanityo'spṛhayanpareṣām&amp;lt;ref&amp;gt;''др. вариант'':  yukto'spṛhayan pareṣām&amp;lt;/ref&amp;gt; ekāntaśīlyūrdhvagatirbhavetsḥ..29..&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvānetānanucharan vatsavachchaturḥ stanān&amp;lt;ref&amp;gt;''др. вариант'':  sarvāṁśchainānanucharan&amp;lt;/ref&amp;gt; .&amp;lt;br /&amp;gt;na pāvanatamaṁ kiṁchitsatyādadhyagamaṁ kvachit..30..&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āchakṣe'haṁ manuṣyebhyo devebhyḥ pratisañcaran .&amp;lt;br /&amp;gt;satyaṁ svargasya sopānaṁ pārāvārasya nauriva..31..&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yādṛśaiḥ saṁnivasati yādṛśāṁśchopasevate .&amp;lt;br /&amp;gt;yādṛgichChechcha bhavituṁ tādṛgbhavati pūruṣḥ..32..&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadi santaṁ sevati yadyasantaṁ tapasvinaṁ yadi vā stenameva .&amp;lt;br /&amp;gt;vāso yathā raṅgavaśaṁ prayāti tathā sa teṣāṁ vaśamabhyupaiti..33..&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadā devāḥ sādhubhiḥ saṁvadante na mānuṣaṁ viṣayaṁ yānti draṣṭum .&amp;lt;br /&amp;gt;nenduḥ samḥ syādasamo hi vāyuruchchāvachaṁ viṣayaṁ yḥ sa veda..34..&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aduṣṭaṁ vartamāne tu hṛdayāntarapūruṣe .&amp;lt;br /&amp;gt;tenaiva devāḥ prīyante satāṁ mārgasthitena vai..35..&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiśnodare ye'bhiratāḥ sadaiva&amp;lt;ref&amp;gt;''др. вариант'':  ye niratāḥ&amp;lt;/ref&amp;gt; stenā narā vākparuṣāścha nityam .&amp;lt;br /&amp;gt;apetadoṣāniti tān viditvā dūrāddevāḥ samparivarjayanti..36..&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
na vai devā hīnasattvena toṣyāḥ sarvāśinā duṣkṛtakarmaṇā vā .&amp;lt;br /&amp;gt;satyavratā ye tu narāḥ kṛtajñā dharme ratāstaiḥ saha sambhajante..37..&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
avyāhṛtaṁ vyākṛtāchChreya āhuḥ satyaṁ vadedvyāhṛtaṁ taddvitīyam .&amp;lt;br /&amp;gt;dharmaṁ vadedvyāhṛtaṁ tattṛtīyaṁ priyaṁvadedvyāhṛtaṁ tachchaturtham..38..&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhyā ūchuḥ .&amp;lt;br /&amp;gt;kenāyamāvṛto lokḥ kena vā na prakāśate .&amp;lt;br /&amp;gt;kena tyajati mitrāṇi kena svargaṁ na gachChati..39..&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
haṁsa uvācha .&amp;lt;br /&amp;gt;ajñānenāvṛto loko mātsaryānna prakāśate .&amp;lt;br /&amp;gt;lobhāttyajati mitrāṇi saṅgātsvargaṁ na gachChati..40..&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhyā ūchuḥ .&amp;lt;br /&amp;gt;kḥ svideko ramate brāhmaṇānāṁ kḥ svideko bahubhirjoṣamāste .&amp;lt;br /&amp;gt;kḥ svideko balavān durbalo'pi kḥ svideṣāṁ kalahaṁ nānvavaiti..41..&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
haṁsa uvācha .&amp;lt;br /&amp;gt;prājña eko ramate brāhmaṇānāṁ prājñaśchaiko bahubhirjoṣamāste .&amp;lt;br /&amp;gt;prājña eko balavān durbalo'pi prājña eṣāṁ kalahaṁ nānvavaiti..42..&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhyā ūchuḥ .&amp;lt;br /&amp;gt;kiṁ brāhmaṇānāṁ devatvaṁ kiṁ cha sādhutvamuchyate .&amp;lt;br /&amp;gt;asādhutvaṁ cha kiṁ teṣāṁ kimeṣāṁ mānuṣaṁ matam..43..&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
haṁsa uvācha .&amp;lt;br /&amp;gt;svādhyāya eṣāṁ devatvaṁ vrataṁ sādhutvamuchyate .&amp;lt;br /&amp;gt;asādhutvaṁ parīvādo mṛtyurmānuṣyamuchyate..44..&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhīṣma uvācha .&amp;lt;br /&amp;gt;saṁvāda ityayaṁ śreṣṭhḥ sādhyānāṁ parikīrtitḥ .&amp;lt;br /&amp;gt;kṣetraṁ vai karmaṇāṁ yoniḥ sadbhāvḥ satyamuchyate..45..&amp;lt;ref&amp;gt;''др. вариант:'' ityuktvā paramo deva bhagavān nitya avyayḥ .&amp;lt;br /&amp;gt;sādhyairdevagaṇaiḥ sārdhaṁ divamevāruroha sḥ..45..&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
etad yaśasyamāyuṣyaṁ puṇyaṁ svargāya cha dhruvam .&amp;lt;br /&amp;gt;darśitaṁ devadevena parameṇāvyayena cha..46..&amp;lt;br /&amp;gt; &amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
..&amp;lt;br /&amp;gt; iti śrīmahābhārate śāntiparvaṇi mokṣadharmaparvaṇi haṁsagītā samāptā ..&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Примечания ==&lt;br /&gt;
{{примечания|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Категория:Гиты]]&lt;br /&gt;
[[Категория:Махабхарата]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shantira Shani</name></author>
	</entry>
</feed>