Хамса-упанишада - История изменений

Shantira Shani: /* Примечания */

2013-05-06T16:03:54Z

Примечания

← Предыдущая		Версия 16:03, 6 мая 2013
Строка 142:		Строка 142:
	----		----
	{{примечания\|group="Прим."}}		{{примечания\|group="Прим."}}

			{{Упанишады}}

	[[Категория:Упанишады]]		[[Категория:Упанишады]]
	[[Категория:Упанишады Кришна Яджур-веды]]		[[Категория:Упанишады Кришна Яджур-веды]]
	[[Категория:Упанишады йоги и тантры]]		[[Категория:Упанишады йоги и тантры]]

Shantira Shani в 14:17, 5 мая 2013

2013-05-05T14:17:34Z

← Предыдущая		Версия 14:17, 5 мая 2013
Строка 1:		Строка 1:
	'''Хамса-упанишада''' ({{lang-sa\|शान्तिरशनि}}, {{IAST\|śāntiraśani}}) — одна из малых [[Упанишады\|упанишад]] канона «[[Муктика]]»; принадлежит к [[Упанишады йоги\|упанишадам йоги]] и к упанишадам Шукла Яджур-веды. Так же может быть причислена к [[Упанишады шиваизма\|упанишадам шиваизма]] из-за неоднократного обращения к Шиве.		'''Хамса-упанишада''' ({{lang-sa\|शान्तिरशनि}}, {{IAST\|śāntiraśani}}) — одна из малых [[Упанишады\|упанишад]] канона «[[Муктика]]»; принадлежит к [[Упанишады йоги\|упанишадам йоги]] и к упанишадам Шукла Яджур-веды. Так же может быть причислена к [[Упанишады шиваизма\|упанишадам шиваизма]] из-за неоднократного обращения к Шиве.

	В 1998 году текст Хамса-упанишады был переведён на русский язык Мартыновым Б.В. и в 1999 году издан в сборнике ~~«Упанишады. Йоги~~ и ~~тантры»~~ в издательстве «Алетейя» в Санкт-Петербурге. Текст перевода снабжён небольшим предисловием и кратким комментарием.		В 1998 году текст Хамса-упанишады был переведён на русский язык Мартыновым Б.В. и в 1999 году издан в сборнике «[[Упанишады йоги и тантры]]» в издательстве «Алетейя» в Санкт-Петербурге. Текст перевода снабжён небольшим предисловием и кратким комментарием.

	== Предисловие переводчика ==		== Предисловие переводчика ==

Shantira Shani: /* См. также */

2013-05-05T14:17:20Z

См. также

← Предыдущая		Версия 14:17, 5 мая 2013
Строка 130:		Строка 130:
	: Так окончена Хамса-упанишада Атхарваведы.		: Так окончена Хамса-упанишада Атхарваведы.

	== ~~См. также~~ ==		== Литература ==
			* Мартынов Б.В. «[[Упанишады йоги и тантры]]». Алетейя, С-Пб. 1999 г.
	* [[Упанишады веданты, шиваизма и шактизма]]. Антология избранных упанишад. Перевод с санскрита, предисловие и примечания С. В. Лобанов, С. С. Фёдоров. [http://star-book.ru/ СтарКлайт], 2009		* [[Упанишады веданты, шиваизма и шактизма]]. Антология избранных упанишад. Перевод с санскрита, предисловие и примечания С. В. Лобанов, С. С. Фёдоров. [http://star-book.ru/ СтарКлайт], 2009
	* '''Упанишады в 3-х книгах'''		* '''Упанишады в 3-х книгах'''

Shantira Shani: /* Деванагари, IAST */

2013-05-05T14:15:06Z

Деванагари, IAST

← Предыдущая		Версия 14:15, 5 мая 2013
Строка 27:		Строка 27:
	== Хамса-упанишада ==		== Хамса-упанишада ==
	=== Деванагари, IAST ===		=== Деванагари, IAST ===
			{\| width="100%" \|
			\|-
			\|- valign = "top"
			\| width="49%"\| ॥ अथ हंसोपनिषद् ॥<br /> <br />\|\|width="2%"\| <center>•</center> \|\| width="49%"\| .. atha haṁsopaniṣad..
			\|-
			\|- valign = "top"
			\| हंसाख्योपनिषत्प्रोक्तनादालिर्यत्र विश्रमेत् ।<br />तदाधारं निराधारं ब्रह्ममात्रमहं महः ॥<br /> <br />\|\| <center>•</center> \|\| haṁsākhyopaniṣatproktanādāliryatra viśramet . <br />tadādhāraṁ nirādhāraṁ brahmamātramahaṁ mahaḥ .. <br /> <br />
			\|-
			\|- valign = "top"
			\| ॐ पूर्णमद इति शान्तिः ॥<br /> <br />\|\| <center>•</center> \|\| oṁ pūrṇamada iti śāntiḥ .. <br /> <br />
			\|-
			\|- valign = "top"
			\| गौतम उवाच ॥<br />भगवन्सर्वधर्मज्ञ सर्वशास्त्रविशारद ।<br />ब्रह्मविद्याप्रबोधो हि केनोपायेन जायते ॥ १॥\|\| <center>•</center> \|\| gautama uvāca .. <br />bhagavansarvadharmajña sarvaśāstraviśārada . <br />brahmavidyāprabodho hi kenopāyena jāyate .. 1..
			\|-
			\|- valign = "top"
			\| सनत्कुमार उवाच ॥<br />विचार्य सर्ववेदेषु मतं ज्ञात्वा पिनाकिनः ।<br />पार्वत्या कथितं तत्त्वं शृणु गौतम तन्मम ॥ २॥\|\| <center>•</center> \|\| sanatkumāra uvāca .. <br />vicārya sarvavedeṣu mataṁ jñātvā pinākinaḥ . <br />pārvatyā kathitaṁ tattvaṁ śṛṇu gautama tanmama .. 2..
			\|-
			\|- valign = "top"
			\| अनाख्येयमिदं गुह्यं योगिनां कोशसंनिभम् ।<br />हंसस्याकृतिविस्तारं भुक्तिमुक्तिफलप्रदम् ॥ ३॥\|\| <center>•</center> \|\| anākhyeyamidaṁ guhyaṁ yogināṁ kośasaṁnibham . <br />haṁsasyākṛtivistāraṁ bhuktimuktiphalapradam .. 3..
			\|-
			\|- valign = "top"
			\| अथ हंसपरमहंसनिर्णयं व्याख्यास्यामः ।<br />ब्रह्मचारिणे शान्ताय दान्ताय गुरुभक्ताय ।<br />हंसहंसेति सदा ध्यायन्सर्वेषु देहेषु व्याप्य वर्तते ॥\|\| <center>•</center> \|\| atha haṁsaparamahaṁsanirṇayaṁ vyākhyāsyāmaḥ . <br />brahmacāriṇe śāntāya dāntāya gurubhaktāya . <br />haṁsahaṁseti sadā dhyāyansarveṣu deheṣu vyāpya vartate ..
			\|-
			\|- valign = "top"
			\| यथा ह्यग्निः काष्ठेषु तिलेषु तैलमिव तं विदित्वा मृत्युमत्येति ।<br />गुदमवष्टभ्याधाराद्वायुमुत्थाप्यस्वाधिष्ठां त्रिः प्रदिक्शिणीकृत्य मणिपूरकं च गत्वा अनाहतमतिक्रम्य विशुद्धौ प्राणान्निरुध्याज्ञामनुध्यायन्ब्रह्मरन्ध्रं ध्यायन् त्रिमात्रोऽहमित्येवं सर्वदा ध्यायन् ।<br />अथो नादमाधाराद्ब्रह्मरन्ध्रपर्यन्तं शुद्धस्फटिकसङ्काशं स वै ब्रह्म परमात्मेत्युच्यते ॥ १॥\|\| <center>•</center> \|\| yathā hyagniḥ kāṣṭheṣu tileṣu tailamiva taṁ viditvā mṛtyumatyeti . <br />gudamavaṣṭabhyādhārādvāyumutthāpyasvādhiṣṭhāṁ triḥ pradikśiṇīkṛtya maṇipūrakaṁ ca gatvā anāhatamatikramya viśuddhau prāṇānnirudhyājñāmanudhyāyanbrahmarandhraṁ dhyāyan trimātro'hamityevaṁ sarvadā dhyāyan . <br />atho nādamādhārādbrahmarandhraparyantaṁ śuddhasphaṭikasaṅkāśaṁ sa vai brahma paramātmetyucyate .. 1..
			\|-
			\|- valign = "top"
			\| अथ हंस ऋषिः । अव्यक्ता गायत्री छन्दः । परमहंसो देवता । अहमिति बीजम् । स इति शक्तिः । सोऽहमिति कीलकम् ।\|\| <center>•</center> \|\| atha haṁsa ṛṣiḥ . avyaktā gāyatrī chandaḥ . paramahaṁso devatā . ahamiti bījam . sa iti śaktiḥ . so'hamiti kīlakam .
			\|-
			\|- valign = "top"
			\| षट् सङ्ख्यया अहोरात्रयोरेकविंशतिसहस्राणि षट् शतान्यधिकानि भवन्ति ।\|\| <center>•</center> \|\| ṣaṭ saṅkhyayā ahorātrayorekaviṁśatisahasrāṇi ṣaṭ śatānyadhikāni bhavanti .
			\|-
			\|- valign = "top"
			\| सूर्याय सोमाय निरञ्जनाय निराभासाय तनु सूक्श्मं प्रचोदयादिति अग्नीषोमाभ्यां वौषट् हृदयाद्यङ्गन्यासकरन्यासौ भवतः ।\|\| <center>•</center> \|\| sūryāya somāya nirañjanāya nirābhāsāya tanu sūkśmaṁ pracodayāditi agnīṣomābhyāṁ vauṣaṭ hṛdayādyaṅganyāsakaranyāsau bhavataḥ .
			\|-
			\|- valign = "top"
			\| एवं कृत्वा हृदये अष्टदले हंसात्मानं ध्यायेत् ।\|\| <center>•</center> \|\| evaṁ kṛtvā hṛdaye aṣṭadale haṁsātmānaṁ dhyāyet .
			\|-
			\|- valign = "top"
			\| अग्नीषोमौ पक्शावोङ्कारः शिरो बिन्दुस्तु नेत्रं मुखं रुद्रो रुद्राणी चरणौ बाहू कालश्चाग्निश्चोभे पार्श्वे भवतः ।\|\| <center>•</center> \|\| agnīṣomau pakśāvoṅkāraḥ śiro bindustu netraṁ mukhaṁ rudro rudrāṇī caraṇau bāhū kālaścāgniścobhe pārśve bhavataḥ .
			\|-
			\|- valign = "top"
			\| पश्यत्यनागारश्च शिष्टोभयपार्श्वे भवतः ।\|\| <center>•</center> \|\| paśyatyanāgāraśca śiṣṭobhayapārśve bhavataḥ .
			\|-
			\|- valign = "top"
			\| एषोऽसौ परमहंसो भानुकोटिप्रतीकाशः ।\|\| <center>•</center> \|\| eṣo'sau paramahaṁso bhānukoṭipratīkāśaḥ .
			\|-
			\|- valign = "top"
			\| येनेदं व्याप्तम् ।\|\| <center>•</center> \|\| yenedaṁ vyāptam .
			\|-
			\|- valign = "top"
			\| तस्याष्टधा वृत्तिर्भवति ।\|\| <center>•</center> \|\| tasyāṣṭadhā vṛttirbhavati .
			\|-
			\|- valign = "top"
			\| पूर्वदले पुण्ये मतिः आग्नेये निद्रालस्यादयो भवन्ति याम्ये क्रूरे मतिः नैरृते पापे मनीषा वारुण्यां क्रीडा वायव्ये गमनादौ बुद्धिः सौम्ये रतिप्रीतिः ईशाने द्रव्यादानं मध्ये वैराग्यं केसरे जाग्रदवस्था कर्णिकायां स्वप्नं लिङ्गे सुषुप्तिः पद्मत्यागे तुरीयं यदा हंसो नादे लीनो भवति तदा तुर्यातीतमुन्मननमजपोपसंहारमित्यभिधीयते ।\|\| <center>•</center> \|\| pūrvadale puṇye matiḥ āgneye nidrālasyādayo bhavanti yāmye krūre matiḥ nairṛte pāpe manīṣā vāruṇyāṁ krīḍā vāyavye gamanādau buddhiḥ saumye ratiprītiḥ īśāne dravyādānaṁ madhye vairāgyaṁ kesare jāgradavasthā karṇikāyāṁ svapnaṁ liṅge suṣuptiḥ padmatyāge turīyaṁ yadā haṁso nāde līno bhavati tadā turyātītamunmananamajapopasaṁhāramityabhidhīyate .
			\|-
			\|- valign = "top"
			\| एवं सर्वं हंसवशात्तस्मान्मनो हंसो विचार्यते ।\|\| <center>•</center> \|\| evaṁ sarvaṁ haṁsavaśāttasmānmano haṁso vicāryate .
			\|-
			\|- valign = "top"
			\| स एव जपकोट्या नादमनुभवति एवं सर्वं हंसवशान्नादो दशविधो जायते ।\|\| <center>•</center> \|\| sa eva japakoṭyā nādamanubhavati evaṁ sarvaṁ haṁsavaśānnādo daśavidho jāyate .
			\|-
			\|- valign = "top"
			\| चिणीति प्रथमः । चिञ्चिणीति द्वितीयः । घण्टानादस्तृतीयः । शङ्खनादश्चतुर्थः । पञ्चमतन्त्रीनादः । षष्ठस्तालनादः । सप्तमो वेणुनादः । अष्टमो मृदङ्गनादः । नवमो भेरीनादः । दशमो मेघनादः ।\|\| <center>•</center> \|\| ciṇīti prathamaḥ . ciñciṇīti dvitīyaḥ . ghaṇṭānādastṛtīyaḥ . śaṅkhanādaścaturthaḥ . pañcamatantrīnādaḥ . ṣaṣṭhastālanādaḥ . saptamo veṇunādaḥ . aṣṭamo mṛdaṅganādaḥ . navamo bherīnādaḥ . daśamo meghanādaḥ .
			\|-
			\|- valign = "top"
			\| नवमं परित्यज्य दशममेवाभ्यसेत् ।<br />प्रथमे चिञ्चिणीगात्रं द्वितीये गात्रभञ्जनम् ।<br />तृतीये खेदनं याति चतुर्थे कम्पते शिरः ॥\|\| <center>•</center> \|\| navamaṁ parityajya daśamamevābhyaset . <br />prathame ciñciṇīgātraṁ dvitīye gātrabhañjanam . <br />tṛtīye khedanaṁ yāti caturthe kampate śiraḥ ..
			\|-
			\|- valign = "top"
			\| पञ्चमे स्रवते तालु षष्ठेऽमृतनिषेवणम् ।<br />सप्तमे गूढविज्ञानं परा वाचा तथाष्टमे ॥\|\| <center>•</center> \|\| pañcame sravate tālu ṣaṣṭhe'mṛtaniṣevaṇam . <br />saptame gūḍhavijñānaṁ parā vācā tathāṣṭame ..
			\|-
			\|- valign = "top"
			\| अदृश्यं नवमे देहं दिव्यं चक्शुस्तथामलम् ।<br />दशमे परमं ब्रह्म भवेद्ब्रह्मात्मसंनिधौ ॥\|\| <center>•</center> \|\| adṛśyaṁ navame dehaṁ divyaṁ cakśustathāmalam . <br />daśame paramaṁ brahma bhavedbrahmātmasaṁnidhau ..
			\|-
			\|- valign = "top"
			\| तस्मिन्मनो विलीयते मनसि सङ्कल्पविकल्पे दग्धे पुण्यपापे सदाशिवः शक्त्यात्मा सर्वत्रावस्थितः स्वयंज्योतिः शुद्धो बुद्धो नित्यो निरञ्जनः शान्तः प्रकाशत इति ॥<br /> <br />\|\| <center>•</center> \|\| tasminmano vilīyate manasi saṅkalpavikalpe dagdhe puṇyapāpe sadāśivaḥ śaktyātmā sarvatrāvasthitaḥ svayaṁjyotiḥ śuddho buddho nityo nirañjanaḥ śāntaḥ prakāśata iti .. <br /> <br />
			\|-
			\|- valign = "top"
			\| इति वेदप्रवचनं वेदप्रवचनम् ॥ २॥<br /> <br />\|\| <center>•</center> \|\| iti vedapravacanaṁ vedapravacanam .. 2.. <br /> <br />
			\|-
			\|- valign = "top"
			\| ॐ पूर्णमद इति शान्तिः ॥<br /> <br />\|\| <center>•</center> \|\| oṁ pūrṇamada iti śāntiḥ .. <br /> <br />
			\|-
			\|- valign = "top"
			\| ॥ इति हंसोपनिषत्समाप्ता ॥\|\| <center>•</center> \|\|.. iti haṁsopaniṣatsamāptā ..
			\|}

	=== Перевод ===		=== Перевод ===
	: ОМ! Полное То, полное это. От полного полное берётся, полным полное прибывает, полное лишь остаётся. ОМ! Покой! Покой! Покой! <ref>Перед началом и в конце данной упанишады произносится «[[мангалам\|успокоительная мантра]]» (см. прим. к [[Ишавасья-упанишада\|Ишавасья-упанишаде]].).</ref>		: ОМ! Полное То, полное это. От полного полное берётся, полным полное прибывает, полное лишь остаётся. ОМ! Покой! Покой! Покой! <ref>Перед началом и в конце данной упанишады произносится «[[мангалам\|успокоительная мантра]]» (см. прим. к [[Ишавасья-упанишада\|Ишавасья-упанишаде]].).</ref>

Shantira Shani: /* Примечания */

2013-05-05T13:50:13Z

Примечания

← Предыдущая		Версия 13:50, 5 мая 2013
Строка 52:		Строка 52:
	== Примечания ==		== Примечания ==
	{{примечания\|2}}		{{примечания\|2}}
			----
	{{примечания\|group="Прим."}}		{{примечания\|group="Прим."}}

Shantira Shani: Новая страница: «'''Хамса-упанишада''' ({{lang-sa|शान्तिरशनि}}, {{IAST|śāntiraśani}}) — одна из малых [[Упанишады|упан...»

2013-05-05T13:45:55Z

Новая страница: «'''Хамса-упанишада''' ({{lang-sa|शान्तिरशनि}}, {{IAST|śāntiraśani}}) — одна из малых [[Упанишады|упан...»

Новая страница

'''Хамса-упанишада''' ({{lang-sa|शान्तिरशनि}}, {{IAST|śāntiraśani}}) — одна из малых [[Упанишады|упанишад]] канона «[[Муктика]]»; принадлежит к [[Упанишады йоги|упанишадам йоги]] и к упанишадам Шукла Яджур-веды. Так же может быть причислена к [[Упанишады шиваизма|упанишадам шиваизма]] из-за неоднократного обращения к Шиве.

В 1998 году текст Хамса-упанишады был переведён на русский язык Мартыновым Б.В. и в 1999 году издан в сборнике «Упанишады. Йоги и тантры» в издательстве «Алетейя» в Санкт-Петербурге. Текст перевода снабжён небольшим предисловием и кратким комментарием.

== Предисловие переводчика ==
''Хамса-упанишада'' относит себя к традиции [[Атхарваведа|Атхарваведы]]<ref group="Прим.">'''Примечание ''Вики.Шайвам.орг'''''. Принадлежность этой упанишады к упанишадам Атхарва-веды спорна — только Мартынов причисляет её к ним. Остальные переводчики, а также онлайн-библиотеки с текстами упанишад, относят её к упанишадам Шукла-Яджур-веды. Поэтому мы в оригинале дали мангалам из Шукла-Яджур-веды, а в переводе оставили мангалам Атхарва-веды.</ref>, что, как мы отмечали относительно других «йоговских» упанишад, часто является одним из признаков принадлежности текста к неортодоксальным учениям йоги. Содержание её указывает, что она принадлежит к [[Шиваизм|шиваитской ветви]] индуизма, что подтверждается тем, что Шива является йогину в заключение упражнений, что излагает её [[Санаткумара]] (эпитет, который прилагается к [[Сканда|Сканде]], одному из сыновей Шивы), которому, в свою очередь, учение поведала супруга Шивы, Парвати (ст. 2-3). Эта явно тантрическая черта упанишады подтверждается ещё и тем, что некоторые её отрывки имеют даже текстуальную близость с частями других тантра-йоговских упанишад (в частности, [[Дхьянабинду-упанишада|Дхьянабинду-упанишадой]]), что может говорить или об общем источнике, или же о цитировании, причём в последнем случае, видимо, первоисточником является Хамса-упанишада.

Н. Субрахманьям считает, что упанишада рассматривает тайную природу ''хамса-видья'', ведущую к ''брахма-видья'', т.е. знание души-Лебедя приводит к знанию [[Брахман]]а и, значит, к отождествлению с Брахманом и освобождению от уз существования в [[Сансара|преходящем мире явлений]]. Для достижения этого состояния упанишада предлагает ряд условий и последовательных созерцательных приёмов.

Прежде чем приступить к собственно упражнениям йоги, она обязует начинающего открыть «во всех Ведах» учение Шивы и сделать его целью достижения.

Следующий этап — осознание своего тонкого тела и превращение своей души-Лебедя в Высочайшего Лебедя ([[Парамахамса]]). Здесь мы воспользуемся изложением этого процесса Н. Субрахманьямом, так как, судя по всему, он пользуется каким-то традиционным объяснением, ибо некоторые детали процесса не всегда очевидны из текста.
# Прижать анус левой пяткой, через ноздри и рот наполнить тело жизненным дыханием ([[Прана|праной]]) и затем совершить ''кумбхаку'' и сжать крепко анус.
# Заставить жизненное дыхание двигаться вверх от [[Муладхара|муладхары]], осуществить соединение праны и апаны в треугольнике муладхары, пробудить [[кундалини]]. Заставить открыться узел Брахмана (brahmagranthi), образующий дверь [[Сушумна|сушумны-нади]], войти в муладхару, размышляя о [[Вирадж]] или его Четвёртом состоянии (turiya).
# Затем трижды обойти кругом шестилепестковую [[Свадхиштхана|свадхиштхану]], достигнуть сплетения [[Манипура|манипурака]] из 10 лепестков и узла Вишну в его основании; размышлять о сутратмане или турииа в [[Анахата|анахата-чакре]] и затем достичь [[нирвикальпа-самадхи]].
# Затем пройти выше анахаты и достигнуть сплетения [[вишуддха]], в нижней части которого два комка плоти, похожие на свисающий пенис (другое объяснение гласит «которые свисают подобно вымени или груди»), называемые ''индра-йони''; оставив два боковых пути, войти в вишуддху посередине, удерживая здесь жизненные дуновения под контролем вишуддхи.
# Затем прорваться через двухлепестковое сплетение [[Аджна|аджня]] и размышлять о биджатмане или его турийа в середине, достигнуть здесь нирвикальпа-самадхи, затем пить нектар, произведённый слиянием луны, солнца и огня.
# Йогин с телом, не подверженным старости и смерти, тогда входит в отверстие Брахмана и тысячелепестковый лотос ([[сахасрара]]), размышляя о турийа в течении трёх временных отрезков ([[матра]]): «Я — Турийа-Турийа». Так йогин становится Парамахамсой, излучающим безграничный блеск и благодать. <ref>Subramanyam, N.S. ''Encyclopedia of the Upanishads''. Delhi, 1985. P. 447-448.</ref>
Во второй части излагается выполнение Хамса-мантра-джапы. Сначала её разделяют на части согласно правилам рассмотрения ведийского гимна, а затем эти части обрядами анганьяса-караньяса соотносятся с определёнными частями человеческого тела. Сущность [[Ньяса|ньясы]] — представление о пребывании некоторых божественных существ в определённых местах или членах (''anga'') тела или отождествление (''bhavana'') их с этими местами.

Следующая стадия — воображение в лотосе сердца Лебедя, что и считается как бы преобразованием человека в эту божественную птицу.

Но это ещё не все. Как часто говорится в таких упанишадах, полет Лебедя сопровождается гулом (''nada''). И сама сущность этого Лебедя — nada, первичный звук, в беспредельном пространстве которого Лебедь должен раствориться, исчезнуть. Этот звук, называемый также анахата-нада, производится непрерывным повтором Хамса-мантры, причём он слышится в 10 видах — от чуть слышного до последнего, громоподобного. Каждый вид этого звука сопровождается определёнными телесными и мысленными явлениями, а заключительные — приобретением необычных сил.

Однако, целью йогина является не пользование ими, а лицезрение Садашивы, проявляющегося и Силой (Шакти), и самой сущностью человека (Атман).

== Хамса-упанишада ==
=== Деванагари, IAST ===
=== Перевод ===
: ОМ! Полное То, полное это. От полного полное берётся, полным полное прибывает, полное лишь остаётся. ОМ! Покой! Покой! Покой! <ref>Перед началом и в конце данной упанишады произносится «[[мангалам|успокоительная мантра]]» (см. прим. к [[Ишавасья-упанишада|Ишавасья-упанишаде]].).</ref>

# Гаутама<ref>''Гаутама'' — родовое имя многих знаменитых мудрецов древней Индии, включая Будду. Ж. Варенн предполагает, что здесь это Уддалака из [[Шатапатха-брахмана|Шатапатха-брахманы]].</ref> сказал: О, Участливый<ref>Участливый — ''bhagavan''. Ср. ''bhaga'' — «часть», «доля».</ref>, все уставы<ref>Уставы — ''dharma''. Нравственные и обрядовые правила поведения.</ref> знающий, все писания ведающий, (скажи), каким же способом является постиженье Благого знания<ref>Благое знание — ''brahma-vidya''.</ref>?
# Санаткумара<ref>Санаткумара — «вечноюный», один из четырёх духовных сыновей [[Брахма|Брахмы]], бога-творца, почитаемый (иногда под именем Санатсуджата) как один из величайших риши.</ref> сказал: Открыв во всех Ведах<ref>...во всех Ведах... — по-видимому, это выражение не означает, что обязательно их заучить (что было обязанностью брахманов), но узнать их тайный смысл.</ref> учение, узнав Трезубцеоружного<ref>Трезубцеоружный — ''pinakah'' — т. е. [[Шива]], которого, как цель своих стремлений, должен на основе Вед узнать приступающий к йоге.</ref>, выслушай от меня, Гаутама, сообщённую Парвати<ref>[[Парвати]] — Горная или Горняя, супруга Шивы, носящая также имена Ума, Деви, Аннапурна, Нанда и рассматриваемая как его шакти, сила или энергия.</ref> сущность –
# Ту несказанную, тайную, для приобщённых подобную кладезю<ref>Кладезь — ''kosha''. Иногда переводится как «чашечка лотоса».</ref>, дающую плод Избавления в виде раскинувшего (крылья) Лебедя.

: Теперь сообщим о превращении Лебедя в Высочайшего Лебедя<ref>Лебедь, Высочайший Лебедь — ''hamsa'', ''paramahamsa''. Парамахамса также — [[Санньяса|саньясин]] высшего отречения.</ref> благоустремленному, успокоенному, смиренному, любящему учителя. Всегда размышляющий: «ХАМСА! ХАМСА!», проникая во все тела, существует<ref>...существует... — Атман-Брахман, с которым отождествляется познавший йогин, присутствует во всем сущем.</ref>, как огонь во всех дровах, как в сезаме масло. К узнавшему это смерть не приходит. Устойчиво поместив задний проход<ref>...устойчиво поместив задний проход... — Н. Субрахманьям и Ж. Варенн дают объяснительный перевод: «Нажимая левой пяткой на анус».</ref>, поднимая воздух от (Корневой) опоры<ref>(Корневая) опора — ''adhara'' — сокр. От ''muladhara''.</ref> к свадхиштхане, где нужно сделать три оборота слева направо<ref>Три оборота слева направо — [[прадакшина|pradakshina]]. Священный обход чего-либо или кого-либо; «посолонь», т. е. по солнцу.</ref>, пусть пройдёт манипураку<ref>Манипурака — одно из названий манипура-чакры.</ref>, пройдя (её) — анахату с вишуддхой, сдерживая праны, (достигнет) аджня (чакры)<ref>Аджня (чакра) — ''ajna'' (фонетически ближе чтение [агня]). Двух лепестковая чакра, расположенная между бровями, одна из важнейших чакр, своим названием («приказ», «власть»), по-видимому, указывающая, что она связана с волевым началом человека.</ref> и Благого отверстия<ref>Благое отверстие — ''brahmarandhra''. Затылочное отверстие, «родничок», через которое душа (''jlva'') в момент кончины или Окончательного Избавления покидает тело.</ref> (и так) три раза<ref>...три раза... — здесь разночтения между Н. Субрахманьямом и Ж. Варенном: первый считает, что речь идёт о длительности размышления в три единицы времени (''matra''), второй же — о триединстве ''sat-cid-ananda'' (Сущее-Смысл-Отрада).</ref> (проделает) постоянно размышляющий: «Я»<ref>«Я» — ''ham'', сокр. от ''aham''.</ref>. Затем: (слышен) звук<ref>...звук... — ''nada''. В [[Шиваизм|шиваитской традиции]], к которой причисляет себя упанишада, первоначальный звук (''нада'') есть результат соединения или взаимоотношений непроявленного Шивы с его Шакти. По мере развертывания этот первичный звук творения, звучащий сначала как ham (сокр. От aham — «Я»), превращается в hamsa (Шарада Тилака 1.7).</ref>, что (идёт) от (Корневой) опоры до Благого отверстия. Подобный чистому кристаллу<ref>Подобный чистому кристаллу... — видимо, звук должен не только слышаться, но и видеться.</ref>, он, поистине, Благом, Высочайшим Самым<ref>Высочайший Самый — ''paramatman''.</ref> зовётся. Затем: Лебедь — пророк<ref>...Лебедь — пророк... — ''hamsa rshi''. Здесь следующее шастрам рассмотрение мантры как ведийского гимна, который должен иметь автора (''rshi''), определённый размер (''ckandas''), божество, которому он посвящён (''devata''), квинтэссенцию мантры, семя (''bija''), силу или энергию (''Shakti''), стержень (''kllaka'').</ref>, непроявленное гаятри — гимн, Высочайший Лебедь — божество, «Я — семя», «Он» — сила, «Он — я» — стержень — всего шесть<ref>...всего шесть... — шесть членов тела, соответствующих шести частям мантры, — это макушка, лицо, сердце, пуп, половые органы.</ref>. (Такого понимания) достигают 21 600 раз (повторяя мантру) день и ночь. Солнцу и Луне, Незамутненному, Невидимому — тонкое, лёгкое (в нас) да вызовет! Агни и Соме — ВАУШАТ! <ref>[[Ваушат]] — ''vaushat''. Древнее ведийское священное возглашение с древнейшим и утраченным смыслом, произносимое во время возлияния богам. Позволим предположить, что восклицание происходит от древнеарийского предложения жертвы богам, примерно передаваемого на русском как «ваше!».</ref> Сердца и прочих членов касание<ref>Сердца и прочих членов касание — обряд ''hrdayanganyasa''. Состоит в уподоблении и отождествлении каких-либо мест тела с определённой священной формулой.</ref> и рук касание<ref>[[Ньяса|Рук касание]] — ''karanyasa''. Определённые движения пальцами рук с той же целью.</ref> — выполняют (два обряда). В сердце, восьмилепестковом (лотосе)<ref>...восьмилепестковом (лотосе)... — более распространена традиция, приписывающая лотосу сердца 12 лепестков, но эта упанишада, вероятно, пользуется другим, общим с [[Дхьянабинду-упанишада|Дхьянабинду-упанишадой]], источником.</ref>, создав собственно Лебедя, следует представить (его) так: Агни и Сома — крылья (его), знак ОМ — голова, а точка<ref>Точка — [[бинду|bindu]]. Знак носового резонанса, который ставится над словом ОМ.</ref> — главное око<ref>...главное око... — надо полагать, что этот чудесный Лебедь имеет три глаза.</ref>, Рудра и Рудрани<ref>Рудра и Рудрани — ведийский бог Рудра воплощает бурное, разрушительное начало. В позднейшем индуизме он слился с Шивой и богам были «даны» супруги.</ref> — лапы, обе руки по бокам<ref>...руки по бокам... — в индуистской иконографии, например, божественная птица [[Гаруда]] изображается в получеловеческом образе и имеет не только крылья, но и руки.</ref> — Время и Агни. Оба в нем зримы — обитель и обучение<ref>...обитель и обучение... — т. е. представление об раза Лебедя в сердце как бы заменяет долгий процесс обучения священному знанию в обители у учителя.</ref>. Это тот Высочайший Лебедь, блеском 10 миллионов светил сияющий. Этим (видением) он достигается. Восемь, составляющих его оборот<ref>Оборот — ''vrtti''.</ref>, таковы<ref>Здесь есть возможность сравнения с описанием, данным в Дхьянабинду-упанишаде: ненумерованная вставка между ст. 93 и 94 (см. ниже).</ref>: В (восточном) лепестке — к добродетели стремление<ref>Стремление — ''tay'' — «помысел», «мысль», «цель».</ref>; в (лепестке) Агни<ref>Каждая из восьми сторон света (четырёх главных и четырёх промежуточных) в индуистском мировоззрении находилась под покровительством определённого бога ([[Локапалы|lokapala]]), поэтому часто направления назывались их именами. Списки локапал иногда разнятся между собой. В данной упанишаде сторона Агни, бога огня, — юго-восток; Ямы, бога смерти и справедливости, — юг; Ниррити, боги ни разрушения, — юго-запад; Вайави, жены бога ветра Ваю, — северо-запад; Сомы, бога священного напитка и вдохновения, — север, а Ишаны («владычество», «господство») — северо-восток. Восточная сторона была направлением Индры.</ref> — сон и вялость пребывают; в (лепестке) Ямы — к жестокости стремление; в (лепестке) Ниррити — ко злу помышление; в (лепестке) Варуны — к игре; в (лепестке) Вайави — побуждение странствовать; в (лепестке) Сомы — наслаждение и удовлетворение; в (лепестке) Ишаны — собственность и дарение; в середине (лотоса) — бесстрастие<ref>Бесстрастие — ''vairagya'', одна из величайших добродетелей индуизма.</ref>; в тычинке — бодрствования состояние; в семенной коробочке — грёза; в пестике — забытьё; в целости лотоса — Четвёртое (состояние)<ref>Четвёртое (состояние) — согласно [[Мандукья-упанишада|Мандукья-упанишаде]], существуют четыре состояния сознания: бодрствование (''jagrat''), сновидение, грёза (''svapna''), глубокий сон без сновидений, забытьё (''sushupti'') — причём каждое последующее выше предыдущего — и, наконец, Четвёртое (''turiya'') состояние, «не имеющее частей, неизреченное, растворение проявленного мира, приносящее счастье, недвойственное» (Маядукья-упанишада, 7). Однако в «сектантских» упанишадах иногда говорится даже о преодолении Четвёртого состояния.</ref> бывает. Когда Лебедь исчезает в Звуке<ref>...в Звуке... — см. прим. 22.</ref>, тогда Четвёртое состояние минуется. Возбуждённый неповторяемой (мантрой) <ref>Неповторяемая — ''ajapa''. Мантра «''[[Хамса (мантра)|hamsa-so’ham]]''».</ref> считается умозаключением<ref>Умозаключение — ''upasamhara'' — также «вывод».</ref>. Так все Лебедю подвластно, поскольку Лебедь заставляет ум распространяться. Повтором миллионы раз этот Звук осуществляется. Так все Лебедю подвластно, (и) появляется Звук<ref>...появляется Звук... — Н. Субрахманьям вводит уточнение «в правом ухе». В Индии считался хорошей приметой звук, слышимый в правом ухе. С этим перекликается русская примета: «Если у кого-то звенит в правом ухе, то о нем говорят друзья, если в левом — враги».</ref>. 10 видов: первый — тинь, второй — тинь-тинь, третий — звук колокольчика, четвёртый — раковины, пятый — звук струнного (инструмента), шестой — хлопка<ref>...хлопка... — Ж. Варенн переводит «цимбалы».</ref>, седьмой — флейты, восьмой — мриданга<ref>[[Мриданга]] — небольшой двусторонний барабан.</ref>, девятый — большого боевого барабана<ref>Большой боевой барабан — ''bheri''. Иногда в рост человека. Западные индологи переводят часто как «литавры».</ref>, десятый — звук грома<ref>Звук грома — букв, «звук тучи». Интересно срав нить этот список с описанием в [[Майтри-упанишада|Майтри-упанишаде]] (6.22) звуков в пространстве сердца: реки, колокольчика, бронзового со суда, колеса, кваканья лягушки, дождя и говорящего в укрытом месте.</ref>. Девять (первых) отвергнув, десятый же пусть изучает. При первом — тинь-тинь — (звучит) туловище<ref>Туловище — ''gatra''.</ref>, при втором — туловище мешает<ref>...туловище мешает... — bhanjanam может значить одновременно «мешающее» и «разрушающее». По контексту предпочтительнее первое значение.</ref>, при третьем — усталость проходит, при четвёртом — дрожит голова, при пятом — нёбо сочится<ref>...нёбо сочится... — по-видимому, имеется в виду выделение особой сладкой влаги (часто называемой амритой) во время сосредоточения.</ref>, при шестом — наслаждаются амритой, при седьмом — (появляется) познание тайного, при восьмом — возвышенная речь к тому же, при девятом — невидимое тело, также дивное чистое око. При десятом — явится Высочайшее Благо, Сам с Благом<ref>Высочайшее Благо — ''paramam brahma''. ...Сам с Благом сольётся... — ''brahmatmasannidha''.</ref> сольётся. В Том (состоянии) ум растворяется в уме, сжигаются стремление-колебание, добродетель-грех, (является) Вечный Шива<ref>Вечный Шива — ''sadashiva''</ref>, всеприсутствующий Силой<ref>...Силой... ~ т. е. ''shakti''.</ref> и Самим (Атманом), самосветящийся, чистый мудрец<ref>Мудрец — ''buddhi'', «пробуждённый» или «просветлённый» знанием всех ступеней йоги, Шива.</ref> вечно невозмутимый<ref>Невозмутимый — ''niranjanam''; также «незакрытый», «незапятнанный». Эпитет Шивы.</ref>, спокойный. Это объяснение. Это Вед сообщение.

: ОМ! Полное То... и т. д.

: Так окончена Хамса-упанишада Атхарваведы.

== См. также ==
* [[Упанишады веданты, шиваизма и шактизма]]. Антология избранных упанишад. Перевод с санскрита, предисловие и примечания С. В. Лобанов, С. С. Фёдоров. [http://star-book.ru/ СтарКлайт], 2009
* '''Упанишады в 3-х книгах'''
:* Книга 1-я. Пер. с санскр., предисл. и комм. А.Я. Сыркина. — М.: «Наука», «Ладомир», 1991
:* Книга 2-я. Пер. с санскр., предисл. и комм. А.Я. Сыркина. — М.: «Наука», «Ладомир», 1991
:* Книга 3-я. Пер. с санскр., предисл. и комм. А.Я. Сыркина. — М.: «Наука», «Ладомир», 1991

== Примечания ==
{{примечания|2}}
{{примечания|group="Прим."}}

[[Категория:Упанишады]]
[[Категория:Упанишады Кришна Яджур-веды]]
[[Категория:Упанишады йоги и тантры]]