Нарада-бхакти-сутры: различия между версиями
| Строка 56: | Строка 56: | ||
== Нарада-бхакти-сутры — текст == | == Нарада-бхакти-сутры — текст == | ||
<center>'''.. nārada bhakti | <center>'''.. nārada bhakti sūtramḥ ..''' | ||
<big>'''Нарада-бхакти-сутры'''</big> | <big>'''Нарада-бхакти-сутры'''</big> | ||
| Строка 65: | Строка 65: | ||
---- | ---- | ||
:: prathamo adhyāyaḥ<br />parabhaktisvarūpamḥ .. 1 .. | |||
athāto bhaktiṃ vyākhyāsyāmaḥ . 1 | |||
: Итак, вот изложение учения о бхакти - всевышней преданной Любви к Господу. | |||
sā tvasminḥ parapremarūpā . 2 | |||
: Воистину природа такой бхакти - всевышняя Любовь, обращённая к Богу. | |||
amṛtasvarūpā ca . 3 | |||
: А также её неотъемлемая природа - само бессмертие. | |||
yallabdhvā pumānḥ sidhdo bhavati amṛto bhavati tṛpto bhavati . 4 | |||
: Обретающий такую бхакти становится совершенным, достигает божественного бессмертия и обретает полное удовлетворение и умиротворение. | |||
yatprāpya na kiñcidḥ vāñchati na śocati na dveśhṭi na ramate notsāhii bhavati . 5 | |||
: С обретением такой бхакти исчезает желание к чему-либо ещё; такая личность становится свободной от печалей и ненависти к кому бы то ни было, и ничто иное уже более не способно доставлять ей наслаждение; такая личность утрачивает всякий интерес к эгоистичной деятельности. | |||
yajjñātvā matto bhavati stabdho bhavati ātmārāmo bhavati . 6 | |||
: Познав такую бхакти, личность становится опьянённой любовью к Богу и зачарованной ею; ибо такая личность непрерывно наслаждается блаженством Атмана, т.е. своего истинного всевышнего Духа. | |||
sā na kāmayamānā nirodharūpatvātḥ . 7 | |||
: Такая бхакти, или всевышняя преданная Любовь к Богу, не имеет ничего общего с желанием и вожделением, ибо ей свойственна отречённость. | |||
nirodhastu lokavedavyāpāranyāsaḥ . 8 | |||
: Воистину эта отречённость - ни что иное, как посвящение Богу всей своей деятельности (т.е. отказ от её плодов), как мирской, так и духовной. | |||
tasminnananyatā tadvirodhiśhūdāsiinatā ca . 9 | |||
: Полное отождествление себя с Господом и растворение в Нём через переживание искренней и однонаправленной преданности, и полное безразличие ко всему, что противоположно такой преданности, - такова природа отречённости. | |||
anyāśrayāṇāṃ tyāgonanyatā . 10 | |||
: Искренняя и однонаправленная преданность подразумевает отказ от какой-либо ещё поддержки. | |||
lokavedeśhu tadanukūlācaraṇaṃ tadvirodhiśhūdāsiinatā . 11 | |||
: Безразличие к тому, что наносит ущерб преданности, означает выполнение только такой мирской и духовной деятельности, которая благотворна для поддержания и развития преданности. | |||
bhavatu niścayadārḍhyādūrdhvaṃ śāstrarakśaṇamḥ . 12 | |||
: И пусть тот, кто принял решение вступить на путь искренней и однонаправленной преданности, придерживается предписаний священных писаний. | |||
anyathā pātityaśaṇkayā . 13 | |||
: Ибо в противном случае может произойти падение при продвижении по духовному пути. | |||
loko api tāvadeva bhojanādi vyāpārastvāśariiradhāraṇāvadhi . 14 | |||
: Мирские обязанности, относящиеся к различным общественным контактам (пока ещё остаётся сознание внешнего мира), также должны выполняться только в тех пределах, что рекомендуются в священных писаниях; но та деятельность, что связана с физическим поддержанием тела, должна осуществляться до тех пор, пока тело продолжает существовать. | |||
tallakśaṇāni vācyante nānāmatabhedātḥ . 15 | |||
: Из-за различий во взглядах отличительные черты бхакти описываются по-разному. | |||
pūjādiśhvanurāga iti pārāśaryaḥ . 16 | |||
: Вьяса, сын мудреца Парашары, полагает, что бхакти - это чувство глубокой любви и стойкой преданности (анурага), проявляемое во время ритуального поклонения Господу. | |||
kathādiśhviti gargaḥ . 17 | |||
: Великий мудрец (махариши) Гарга полагает, что бхакти - это сильное стремление к слушанию повествований о деяниях и славе Господа, а также к беседам о Нём. | |||
ātmaratyavirodheneti śāṇḍilyaḥ . 18 | |||
: Мудрец Сандилья (Щандилья) полагает, что бхакти - это такая преданность Господу, которая не создаёт помех блаженному созерцанию своей высшей Сущности, или Атмана. | |||
nāradastu tadarpitākhilācāratā tadvismaraṇe paramavyākulateti . 19 | |||
: Но божественный мудрец (девариши) Нарада придерживается той точки зрения, что бхакти - это посвящение всех своих действий Господу и полное предание себя Ему, а также чувство щемящей тоски в те моменты, когда мы забываем о Нём. | |||
astyevamevamḥ . 20 | |||
: Существуют примеры таких совершенных проявлений бхакти. | |||
yathā vrajagopikānāmḥ . 21 | |||
: Воистину такой была бхакти пастушек Бриндавана. | |||
tatrāpi na māhātmyajñānavismṛtyapavādaḥ . 22 | |||
: И неверным является утверждение о том, что в своей безотчётной любви к Господу пастушки не понимали Его божественной славы или забывали о ней. | |||
tadvihiinaṃ jārāṇāmiva . 23 | |||
: Если бы они не осознавали божественности, присущей объекту их любви, то их любовь походила бы на простую страсть любовников. | |||
nāstyeva tasminḥ tatsukhasukhitvamḥ . 24 | |||
: В такой порочной любовной страсти полностью отсутствует счастье, обусловленное счастьем другого. | |||
:: dvitiiyo adhyāyaḥ<br />parabhaktimahattvamḥ .. 2 .. | |||
sā tu karmajñānayogebhyo apyadhikatarā . 25 | |||
: Воистину та всевышняя бхакти превосходит путь действия (кармы), путь знания (джнаны) и йогические практики. | |||
phalarūpattvātḥ . 26 | |||
: Ибо природа той бхакти - плод всех тех остальных путей. | |||
iiśvarasyāpyabhimānadveśhitvātḥ dainyapriyatvātḥ ca . 27 | |||
: Бхакти превосходит все остальные пути ещё и потому, что Господу не нравится, когда кто-то тщеславно полагается только на свои собственные обособленные силы, и Ему нравится кротость и чувство отчаяния, вызываемое осознанием собственной беспомощности в деле обретения спасения своей души своими силами. | |||
tasyāḥ jñānameva sādhanamityeke . 28 | |||
: Некоторые учителя говорят, что знание - единственное средство для обретения такой бхакти. | |||
anyonyāśrayatvamityanye . 29 | |||
: Другие говорят, что все эти пути взаимозависимы. | |||
svayaṃ phalarūpateti brahmakumāraḥ . 30 | |||
: Но Нарада, сын Брахмы, полагает, что бхакти является плодом самой бхакти. | |||
rājagṛhabhojanādiśhu tathaiva dṛśhṭatvātḥ . 31 | |||
: Ибо это наблюдаемо именно так в примерах с царём, трапезой и домом. | |||
na tena rājā paritośhaḥ kśucchāntirvā . 32 | |||
: Ведь одно только простое знание о царе не станет причиной его благосклонности, одно только знание о пище не может удовлетворить голод, равно как одно только знание о доме не может обеспечить приют путнику. | |||
tasmātḥ saiva grāhyā mumukśubhiḥ . 33 | |||
: И поэтому только та всевышняя бхакти достойна быть целью искателей освобождения. | |||
:: tṛtiiyo adhyāyaḥ<br />bhaktisādhanāni .. 3 .. | |||
tasyāḥ sādhanāni gāyantyācāryāḥ . 34 | |||
: Духовные наставники воспевали в гимнах Вед и эпических произведениях различные пути и способы развития той всевышней бхакти. | |||
tattu viśhayatyāgātḥ saṇgatyāgātḥ ca . 35 | |||
: То состояние всевышней бхакти и бессмертия достижимо через отречение от объектов чувств и избавление от мирских привязанностей | |||
avyāvṛttabhajanātḥ . 36 | |||
: c помощью непрерывного любящего служения Господу | |||
loke api bhagavadguṇaśravaṇakiirtanātḥ . 37 | |||
: и благодаря слушанию и воспеванию славы Господа, даже будучи вовлечённым в мирскую деятельность. | |||
mukhyatastu mahatkṛpayaiva bhagavatkṛpāleśād vā . 38 | |||
: Такая всевышняя бхакти обретается в первую очередь через милость святых, или же через проблеск божественной милости. | |||
mahatsaṇgastu durlabho agamyo amoghaśca . 39 | |||
: Чрезвычайно трудно вступить в контакт со святыми и осознать благотворное влияние, обусловленное пребыванием в их обществе; влияние таких святых личностей тонкое и непостижимое (никогда не осознаваемое полностью); но, тем не менее, результат такого влияния проявляется безошибочно и непогрешимо. | |||
labhyate api tatkṛpayaiva . 40 | |||
: И, как бы там ни было, одной только милостью Господа обретается общество таких святых личностей. | |||
tasmiṃstajjane bhedābhāvātḥ . 41 | |||
: Ибо нет разницы между Господом и святыми личностями, Его истинными преданными. | |||
tadeva sādhyatāṃ tadeva sādhyatāmḥ . 42 | |||
: Необходимо следовать только таким путям (см. стихи 35-37), которые взращивают бхакти - всевышнюю Любовь к Господу. | |||
dussaṇgaḥ sarvathaiva tyājyaḥ . 43 | |||
: И все усилия должны прилагаться к тому, чтобы избегать общества порочных людей. | |||
kāmakrodhamohasmṛtibhraṃśabudhdināśakāraṇatvātḥ . 44 | |||
: Ибо общество порочных людей - источник вожделения, гнева, заблуждения, потери памяти, утраты различения и проницательности и, в конечном счёте, окончательного падения и гибели. | |||
taraṇgāyitā apiime saṇgātḥ samutrāyante . 45 | |||
: Хотя вначале проявления этих пороков можно сравнить с лёгкой зыбью на поверхности воды, затем, вследствие влияния плохой компании, они становятся похожими на бушующий океан. | |||
kastarati kastarati māyāmḥ yaḥ saṇgaṃ tyajati yo mahānubhāvaṃ sevate nirmamo bhavati . 46 | |||
: Кто превосходит майю - этот иллюзорный мир чувственных переживаний? Кто пересекает океан майи? Тот, кто избавляется от привязанности к объектам чувств, которая только разжигает страсть; кто посвящает себя служению святым личностям; кто благодаря этому избавляется от чувства "я" и "моё". | |||
yo viviktasthānaṃ sevate yo lokabandhamunmūlayati nistraiguṇyo bhavati yogakśemaṃ tyajati . 47 | |||
: Тот пересекает океан майи, кто пребывает в тихом и уединённом месте; кто вырывает с корнем свои привязанности к мирскому; кто превосходит три гуны (или качества; саттва - благость, раджас - страсть, тамас - тупость), выходя из-под их влияния; кто отрекается от всех своих беспокойств, связанных с приобретением и удержанием собственности. | |||
yaḥ karmaphalaṃ tyajati karmāṇi sannyassyati tato nirdvandvo bhavati . 48 | |||
: Тот пересекает океан майи, кто отрекается от плодов всех своих действий; кто отрекается от всякой эгоистичной деятельности и, благодаря этому, высвобождается из-под влияния пар противоположностей, таких как удовольствие и боль и т.п. | |||
yo vedānapi sannyasyati kevalamavicchinnānurāgaṃ labhate . 49 | |||
: Тот пересекает океан майи, кто отказывается даже от обрядов и ритуалов, предписываемых Ведами, и обретает чувство глубокой любви к Господу и стойкой преданности Ему. | |||
sa tarati sa tarati sa lokāṃstārayati . 50 | |||
: Тот пересекает океан майи, тот воистину пересекает океан майи, и он увлекает весь мир за собой, помогая остальным избавиться от иллюзии. | |||
:: caturtho adhyāyaḥ<br />premanirvacanamḥ .. 4 .. | |||
anirvacaniiyaṃ premasvarūpamḥ . 51 | |||
: Природа божественной Любви - премы - необъяснима и неописуема. | |||
mūkāsvādanavatḥ . 52 | |||
: Это всё равно что немой попытался бы объяснить то чувство восхитительного вкуса, которое он испытывает. | |||
prakāśate kvāpi pātre . 53 | |||
: И всё же такая божественная любовь проявляется в тех редких случаях, когда кто-то сделался достойным её проявления. | |||
guṇarahitaṃ kāmanārahitaṃ pratikśaṇavardhamānaṃ avicchinnaṃ sūkśmataraṃ anubhavarūpamḥ . 54 | |||
: У этой запредельной и чистой Любви (премы) нет никаких ограничивающих факторов и качеств; она свободна от вожделения и желаний по отношению к чему бы то ни было; она постоянно растёт и расширяется, будучи цельной и непрерывной по своей сути, чрезвычайно утончённой и имеющей природу прямого и непосредственного переживания. | |||
tatprāpya tadevāvalokati tadeva śṛṇoti tadeva bhāśhayati tadeva cintayati . 55 | |||
: Обретя ту божественную Любовь, такая личность (бхакта) переживает только её одну, слышит только её, говорит только о ней и размышляет только о ней. | |||
gauṇii tridhā guṇabhedād ārtādibhedād vā . 56 | |||
: Более низкая бхакти проявляется трояко, в соответствии с различными предрасположенностями человеческого ума, которая может быть саттвической (благостной), раджасической (страстной) или тамасической (тупой, унылой), или же в зависимости от характера неудовлетворённости личности, который бывает трёх типов: джиджнасу (ищущий знания об освобождении), артхаартхи (ищущий богатства) и арта (стремящийся устранить свои невзгоды и трудности). | |||
uttarasmāduttarasmātḥ pūrva pūrvā śreyāya bhavati . 57 | |||
: Каждая предшествующая из вышеупомянутых ступеней несёт в себе большее благо в целом, чем каждая последующая. | |||
anya mātḥ saulabhaṃ bhaktau . 58 | |||
: Такая более низкая бхакти поначалу гораздо легче достижима и постижима, чем та запредельная и чистая божественная бхакти, и по сравнению со всеми остальными путями путь бхакти - самый лёгкий. | |||
pramāṇāntarasyānapekśatvātḥ svayaṃ pramāṇatvātḥ . 59 | |||
: Ибо бхакти - Любовь к Господу - не нуждается ни в каких других доказательствах; по самой своей природе чистая любовь является своим собственным доказательством; она говорит сама за себя. | |||
śāntirūpātḥ paramānandarūpācca . 60 | |||
: Ибо природа такой любви проявляется в умиротворённости ума (шанти) и переживании всевышнего блаженства (парамананде). | |||
lokahānau cintā na kāryā niveditātmalokavedatvātḥ . 61 | |||
: У того, кто предался Господу, нет причин для волнений, связанных с мирскими потерями и невзгодами; ибо ему свойственно всецело посвящать Господу своё низшее эгоистичное "я", равно как и всю свою мирскую и духовную деятельность. | |||
na tatsidhdau lokavyavaharao heyaḥ kintu phalatyāgaḥ tatsādhanaṃ ca . 62 | |||
: Нет необходимости избегать мирской деятельности после обретения такой бхакти, или же даже для её обретения. Но несомненно то, что необходимо учиться устранять желание к наслаждению плодами своих действий, а также следовать тому, что помогает развивать эту бхакти. | |||
striidhananāstikacaritraṃ na śravaṇiiyamḥ . 63 | |||
: Тот, кто стремится обрести бхакти, не должен слушать пересуды о женщинах, мирском богатстве и людях, не имеющих веры в Бога. | |||
abhimānadambhādikaṃ tyājyamḥ . 64 | |||
: Необходимо избавиться от гордости, тщеславия и других подобных пороков. | |||
tadarpitākhilācāraḥ sanḥ kāmakrodhābhimānādikaṃ tasminneva karaṇiiyamḥ . 65 | |||
: Посвящая Ему все свои действия, необходимо обратить единственно к Нему и отдать одному только Ему все свои желания, а также свой гнев, свою гордость и другие пороки. | |||
trirūpabhaṇgapūrvakamḥ nityadāsyanityakāntābhajanātmakaṃ prema kāryaṃ premaiva kāryamḥ . 66 | |||
: Необходимо развивать одну только божественную любовь (прему), превосходящую более низкую троякую бхакти (стих 56); такую любовь можно сравнить с постоянным любящим служением преданного слуги или жены. | |||
:: pañcamo adhyāyaḥ<br />mukhyabhaktimahimā .. 5 .. | |||
bhaktā ekāntino mukhyāḥ . 67 | |||
: Наилучшими преданными Богу (бхактами) являются те, для кого Господь - единственная цель и весь смысл их жизни, кто всецело любит Господа ради Него Самого. | |||
kaṇṭhāvarodharomañcāśrubhiḥ parasparaṃ lapamānāḥ pāvayanti kulāni pṛthiviiṃ ca . 68 | |||
: Когда такие бхакты общаются друг с другом, говоря о Господе, и их голоса дрожат от охватывающего их трепетного волнения, а из их глаз льются слёзы умиления, они очищают и освящают не только свои семьи, но и всю землю. | |||
tiirthiikurvanti tiirthāni sukarmii kurvanti karmāṇi sacchāstriikurvanti śāstrāṇi . 69 | |||
: Они увеличивают святость мест паломничества, усиливают благость и праведность совершаемых дел и вселяют в людей веру в праведность и истинность священных писаний. | |||
tanmayāḥ . 70 | |||
: Ибо такие бхакты всецело растворяются в Нём. | |||
modante pitaro nṛtyanti devataḥ sanāthā ceyaṃ bhūrbhavati . 71 | |||
: Их прародители ликуют, глядя на них с небес, боги танцуют от радости, и вся земля обретает спасителя. | |||
nāsti teśhu jātividyārūpakuladhanakriyādi bhedaḥ . 72 | |||
: Такие самореализованные личности, живущие в любви ко всем, равно относятся к каждому; для них не существует различий, основывающихся на касте, образованности, красоте, социальном происхождении, богатстве, профессии и т.д. | |||
yatastadiiyāḥ . 73 | |||
: Ибо они обладают Его божественной природой. | |||
vādo nāvalambyaḥ . 74 | |||
: Нельзя вовлекаться в напрасные споры и дискуссии. | |||
bāhulyāvakāśatvād aniyatattvācca . 75 | |||
: Ибо существует огромное множество различных взглядов, и аргументы любой из точек зрения, основывающихся на простой аргументации, в конечном счёте теряют свою убедительность. | |||
bhaktiśastrrāṇi mananiiyāni tadudbodhakarmāṇi karaṇiiyāni . 76 | |||
: Необходимо изучать священные писания, в которых говорится о бхакти, и применять на практике содержащиеся в них предписания. | |||
sukhaduḥkhecchālābhādityakte pratiikśyamāṇe kśaṇārdhamapi vyarthaṃ na neyamḥ . 77 | |||
: Поскольку бхакта свободен от влияния пар противоположностей, таких как удовольствие и боль, свободен от желаний, стремления к выгоде, то это позволяет ему иметь достаточное количество времени в своём распоряжении, и не тратить напрасно даже половины секунды. | |||
ahiṃsāsatyaśaucadayāstikyādicāritrayāṇi paripālaniiyāni . 78 | |||
: Необходимо постоянно развивать такие благородные качества, как ненасилие (ахимса), правдивость (сатья), чистота ума и тела (щауча), сострадание (дайа), вера в Бога (астикья) и т.д. | |||
sarvadā sarvabhāvena niścintaiḥ bhagavāneva bhajaniiyaḥ . 79 | |||
: Необходимо всегда и во всех аспектах своей жизни восхвалять и почитать одного только Господа, будучи свободным от всех забот и тревог. | |||
sa kiirtyamānaḥ śiighramevāvirbhavatyanubhāvayati bhaktānḥ . 80 | |||
: И когда Господь прославляется и восхваляется, Он вскоре являет Себя Своим бхактам и благословляет их осознанием Его абсолютной божественной природы и самореализацией. | |||
trisatyasya bhaktireva gariiyasii bhaktireva gariiyasii . 81 | |||
: Из трёх истинных путей только путь бхакти - преданной Любви к Господу - превосходит все остальные; воистину, он превосходит все остальные. | |||
guṇamāhātmyāsaktirūpāsaktipūjāsaktismaraṇāsaktidāsyāsaktisakhyāsaktivātsalyasaktikāntāsaktiātmanivedanāsaktitanmayatāsaktiparamavirahāsaktirūpā ekadhā api ekādaśadhā bhavati . 82 | |||
: Хотя природа бхакти - божественной Любви - всегда одна и та же, она, тем не менее, проявляется в одиннадцати различных формах: | |||
:# любовь к восхвалению Его божественных качеств; | |||
:# любовь к Его прекрасной божественной форме; | |||
:# любовь к обрядовому поклонению Ему; | |||
:# любовь к постоянному памятованию о Нём; | |||
:# любовь к служению Ему; | |||
:# любовь к Нему как к другу; | |||
:# любовь к Нему как к ребёнку; | |||
:# любовь к Нему, сравнимая с любовью жены к мужу; | |||
:# любовь к Нему в духе полного предания себя Ему; | |||
:# любовь, связанная со стремлением полностью раствориться в Нём; | |||
:# любовь, которая выражает себя через душевную боль и муки при разлуке с Ним. | |||
ityevaṃ vadanti janajalpanirbhayāḥ ekamataḥ kumāravyāsaśukaśāṇḍilyagargaviśhṇukauṇḍinyaśeśhodhdavāruṇibalihanumadvibhiiśhaṇādayo bhaktyācāryāḥ . 83 | |||
: Таково единодушное мнение таких авторитетных учителей бхакти, как Кумара, Вьяса, Шука, Шандилья, Гарга, Вишну, Каундинья, Шеша, Уддхава, Аруни, Бали, Хануман, Вибхишана и др.; и их никак не затрагивает критика со стороны мирских людей, которая не способна поколебать их убеждений. | |||
ya idaṃ nāradaproktaṃ śivānuśāsanaṃ viśvasiti śradhdate sa bhaktimānḥ bhavati saḥ preśhṭaṃ labhate saḥ preśhṭaṃ labhate . 84 | |||
: Тот, кто полагается на это благовестие Нарады и имеет веру в эту проповедь любви, тот становится наделённым Любовью к Богу и обретает таким образом свою возлюбленную цель - Всевышнего Господа, да, постигает Всевышнего Господа. | |||
=== Перевод на русский === | === Перевод на русский === | ||
Версия 10:33, 11 апреля 2012
Нарада-бхакти-сутры (санскр. नारद भक्ति सूत्र nārada bhakti sūtra IAST) — известный санскритский текст, чьё авторство традиция приписывает риши Нараде. Текст детализирует детали процесса бхакти-йоги и представляет особое значение для практикующих бхакти-садхану: Нарада перечисляет 11 видов бхакти которые могут существовать между преданным и его божеством, основываясь на разлиичных типах этих взаимоотношений. Именнно поэтому Нарада-бхакти-сутры занимают важное место в традиции вайшнавизма. Иногда текст так же именуется Нарада-смрити (санскр. नारद स्मृति nārada smṛti IAST) — но не следует путать его с одной из дхармашастр, имеющих то же название.
Состав
Оригинальный санскритский текст состоит из 84-х стихов-сутр. Однако существует несколько традиций разбития его на главы — наиболее известные из них это разбития на 5 глав и на 9 глав. Также есть некоторые отличия в нумерации и последовательности стихов[1]. Свами Прабхавананда (26 декабря 1893 - 4 июля 1976 г.), являвшийся монахом «Миссии Рамакришны» и близкий традиционной веданте и шраута-индуизму, представляет разбитие текста на 9 глав по темам следующим образом:
- Глава 1 (стихи 1-6) — описывают определение бхакти;
- Глава 2 (стихи 7-14) — подчеркивают важность отречения и самоотречения;
- Глава 3 (стихи 15-24) — описывают виды любви к божеству;
- Глава 4 (стихи 25-33) — определяет бхакти как высшую цель человеческой жизни;
- Глава 5 (стихи 34-42) — содержит практические указания о практике бхакти;
- Глава 6 (стихи 43-50) — объясняет важность общения с праведниками;
- Глава 7 (стихи 51-57) — обсуждается различие между типов преданности;
- Глава 8 (стихи 58-73) — описывает формы бхакти;
- Глава 9 (стихи 74-84) — рекомендации по практике и поклонения.
Шрила Прабхупада в своём переводе разбивает текст на 5 глав и описывает их следующим образом[2]:
- Глава 1 (стихи 1-14) — значение преданности;
- Глава 2 (стихи 15-33) — определение Бхакти;
- Глава 3 (стихи 34-50) — средства достижения;
- Глава 4 (стихи 51-73) — типы Преданность;
- Глава 5 (стихи 74-84) — достижение совершенства.
Датировка и авторство
Несколько затруднительно определить возраст текста — Рай Сингх определяет приблизительно 1000 годом нашей эры[3], что как раз совпадает с одним из пиков расцвета движения бхакти. Переводчики текста на английский (Рай Сингх, Свами Чинмаянанда[4], Свами Харшананда[5], Прем Пракаш[6] и другие) отмечают, что текст, скорее всего, подвергался более поздней редакторской правке. Вполне возможно, что текст изначально писался на одном из местных языков и в дальнейшем был переведён на санскрит.
Конфессиональная принадлежность
Хотя текст Нарада-бхакти-сутр является важным писанием для многих вайшнавских школ, он не является исключительно вайшнавским писанием и стал таковым благодаря особой роли бхакти в вайшнавизме[1] — так, есть упоминания Нарада-бхакти-сутр в трудах Шайва-сиддханты и Сиддха-сиддханта.
Основные понятия
В тексте Нарада объясняет ступени совершенствования преданности; процесс достижения состояния преданности; приводит цитаты более ранних авторов по вопросу бхакти; рассматривает вещи, которых следует избегать в практике бхакти; объясняет природы бескорыстной преданности божеству; описывает 11 различных форм преданности бхакта-садхака к избранному божеству.
Чистая преданность
Бхакти определяется как «наиболее возвышенная» или «чистая любовь к Богу», являющаяся вечной по своей природе и, следуя которой, можно достичь Мокши[7]. Один из основных признаков такой преданности — отсутствие собственных желаний и самоудовлетворение самим процессом бхакти. Нарада указывает, что желания отсутствуют у того, кто действительно становится т.н. «чистым бхактой» — его целью становится только желание удовлетворение избранного божества. Бхакта должен отказаться от обычаев и религиозных ритуалов и сосредоточиться исключительно на служении божеству, будучи безразличным ко всему, что может встать на пути такого служения[8]. Социальная деятельность и религиозные обряды должны исполняться в пределах, способствующих развитию бхакти. Текст цитирует мнение риши Вьясы, Гарги и Шандильи о бхакти, частично соглашаясь с ними, однако делает вывод, что бхакти это в первую очередь «посвящение всех своих действий Господу и полное предание себя Ему»[9] и в качестве примера приводит гопи Вриндавана[10].
Бхакти порождает бхакти
Очень важный момент есть в стихе 30 о связи между бхакти и знанием:
| svayaṃ phalarūpateti brahmakumāraḥ .. Но сын Брахмы [Нарада], полагает, что бхакти является плодом самой бхакти. |
Как справедливо замечает в своём комментарии к этому стиху Свами Прабхупада:
| Бхакти не зависит ни от какой внешней поддержки, закончено в самом себе вне зависимости от пути, знаний и отречений. |
Приобретение и развитие бхакти
Согласно тексту Нарада-бхакти-сутр, существует лишь три метода получения бхакти[11]:
- отказ от мирских удовольствий и избавление от привязанностей;
- постоянное поклонение божеству;
- постоянное слушание о божестве и воспевание его.
Текст также указывает на милость святых и/или милость божества[12] как на наиболее значимый фактор развития истинной преданности — однако далее добавляется, эта милость крайне редка, труднодостижима и потому бесценна.
Препятствия
Вместе с описанием методик развития в себе бхакти текст уделяет внимание и препятствиям на этом пути — стихи 43-50 описывают, кого из людей следует избегать практикующему бхакти, каких эмоций и чувств, желаний и т.д. Автор приводит в пример даже Веды как источник привязанности и указывает на необходимость полного отказа от внешнего ритуализма.
Природа чистой любви
По мнению автора, чистую любовь и преданность божеству невозможно описать — однако можно говорить об аспектах такой преданности в соответствии с гунами и автор даёт краткое описание типов преданности. Также указывается на то, что бхакти гораздо проще в практике, чем другие виды садханы.
Заключение
В заключении даётся несколько дополнительных рекомендаций по практике до проявлений высших ступеней бхакти; утверждается крайне важный для бхакти-йоги постулат о её превосходстве над всеми остальными видами йоги и приводятся типы преданности. Для усиления собственного авторитета (частый приём в литературе индуизма вообще) текст ссылается на древних риши (Кумары, Вьяса, Шандилья и другие), героев (Хануман, Уддхава) и даже на Вишну. Последний стих является также традиционным для литературы индуизма и по своей структуре близок Пхала-стути ритуальной литературы.
Итог
Нарада-бхакти-сутры являются хотя и небольшим по объёму (сравнительно с трудами более поздних авторов), но очень ёмким и насыщенным произведением, которое позволяет практикующему бхакти-йогу встать на этот путь и успешно продвигаться по нему, избегая ошибок и падений. При этом текст написан достаточно простым языком, в отличии от, например, Йога-сутр (хотя это, скорее всего, результат более поздних редакций), что позволяет человеку, слабо знакомому с традиционной школьно-конфессиональной философией, понять не только основные принципы бхакти-йоги, но и в идеале достичь Мокши. Другим важным моментом является внеконфессиональность текста, позволяющая использовать текст представителям всех направлений и школ как индуизма, так и представителям других религий.
Нарада-бхакти-сутры — текст
Нарада-бхакти-сутры
Ознакомительный перевод с английского В.Вернигора.
Санскритский текст взят с сайта Sanskrit.gde.to- prathamo adhyāyaḥ
parabhaktisvarūpamḥ .. 1 ..
- prathamo adhyāyaḥ
athāto bhaktiṃ vyākhyāsyāmaḥ . 1
- Итак, вот изложение учения о бхакти - всевышней преданной Любви к Господу.
sā tvasminḥ parapremarūpā . 2
- Воистину природа такой бхакти - всевышняя Любовь, обращённая к Богу.
amṛtasvarūpā ca . 3
- А также её неотъемлемая природа - само бессмертие.
yallabdhvā pumānḥ sidhdo bhavati amṛto bhavati tṛpto bhavati . 4
- Обретающий такую бхакти становится совершенным, достигает божественного бессмертия и обретает полное удовлетворение и умиротворение.
yatprāpya na kiñcidḥ vāñchati na śocati na dveśhṭi na ramate notsāhii bhavati . 5
- С обретением такой бхакти исчезает желание к чему-либо ещё; такая личность становится свободной от печалей и ненависти к кому бы то ни было, и ничто иное уже более не способно доставлять ей наслаждение; такая личность утрачивает всякий интерес к эгоистичной деятельности.
yajjñātvā matto bhavati stabdho bhavati ātmārāmo bhavati . 6
- Познав такую бхакти, личность становится опьянённой любовью к Богу и зачарованной ею; ибо такая личность непрерывно наслаждается блаженством Атмана, т.е. своего истинного всевышнего Духа.
sā na kāmayamānā nirodharūpatvātḥ . 7
- Такая бхакти, или всевышняя преданная Любовь к Богу, не имеет ничего общего с желанием и вожделением, ибо ей свойственна отречённость.
nirodhastu lokavedavyāpāranyāsaḥ . 8
- Воистину эта отречённость - ни что иное, как посвящение Богу всей своей деятельности (т.е. отказ от её плодов), как мирской, так и духовной.
tasminnananyatā tadvirodhiśhūdāsiinatā ca . 9
- Полное отождествление себя с Господом и растворение в Нём через переживание искренней и однонаправленной преданности, и полное безразличие ко всему, что противоположно такой преданности, - такова природа отречённости.
anyāśrayāṇāṃ tyāgonanyatā . 10
- Искренняя и однонаправленная преданность подразумевает отказ от какой-либо ещё поддержки.
lokavedeśhu tadanukūlācaraṇaṃ tadvirodhiśhūdāsiinatā . 11
- Безразличие к тому, что наносит ущерб преданности, означает выполнение только такой мирской и духовной деятельности, которая благотворна для поддержания и развития преданности.
bhavatu niścayadārḍhyādūrdhvaṃ śāstrarakśaṇamḥ . 12
- И пусть тот, кто принял решение вступить на путь искренней и однонаправленной преданности, придерживается предписаний священных писаний.
anyathā pātityaśaṇkayā . 13
- Ибо в противном случае может произойти падение при продвижении по духовному пути.
loko api tāvadeva bhojanādi vyāpārastvāśariiradhāraṇāvadhi . 14
- Мирские обязанности, относящиеся к различным общественным контактам (пока ещё остаётся сознание внешнего мира), также должны выполняться только в тех пределах, что рекомендуются в священных писаниях; но та деятельность, что связана с физическим поддержанием тела, должна осуществляться до тех пор, пока тело продолжает существовать.
tallakśaṇāni vācyante nānāmatabhedātḥ . 15
- Из-за различий во взглядах отличительные черты бхакти описываются по-разному.
pūjādiśhvanurāga iti pārāśaryaḥ . 16
- Вьяса, сын мудреца Парашары, полагает, что бхакти - это чувство глубокой любви и стойкой преданности (анурага), проявляемое во время ритуального поклонения Господу.
kathādiśhviti gargaḥ . 17
- Великий мудрец (махариши) Гарга полагает, что бхакти - это сильное стремление к слушанию повествований о деяниях и славе Господа, а также к беседам о Нём.
ātmaratyavirodheneti śāṇḍilyaḥ . 18
- Мудрец Сандилья (Щандилья) полагает, что бхакти - это такая преданность Господу, которая не создаёт помех блаженному созерцанию своей высшей Сущности, или Атмана.
nāradastu tadarpitākhilācāratā tadvismaraṇe paramavyākulateti . 19
- Но божественный мудрец (девариши) Нарада придерживается той точки зрения, что бхакти - это посвящение всех своих действий Господу и полное предание себя Ему, а также чувство щемящей тоски в те моменты, когда мы забываем о Нём.
astyevamevamḥ . 20
- Существуют примеры таких совершенных проявлений бхакти.
yathā vrajagopikānāmḥ . 21
- Воистину такой была бхакти пастушек Бриндавана.
tatrāpi na māhātmyajñānavismṛtyapavādaḥ . 22
- И неверным является утверждение о том, что в своей безотчётной любви к Господу пастушки не понимали Его божественной славы или забывали о ней.
tadvihiinaṃ jārāṇāmiva . 23
- Если бы они не осознавали божественности, присущей объекту их любви, то их любовь походила бы на простую страсть любовников.
nāstyeva tasminḥ tatsukhasukhitvamḥ . 24
- В такой порочной любовной страсти полностью отсутствует счастье, обусловленное счастьем другого.
- dvitiiyo adhyāyaḥ
parabhaktimahattvamḥ .. 2 ..
- dvitiiyo adhyāyaḥ
sā tu karmajñānayogebhyo apyadhikatarā . 25
- Воистину та всевышняя бхакти превосходит путь действия (кармы), путь знания (джнаны) и йогические практики.
phalarūpattvātḥ . 26
- Ибо природа той бхакти - плод всех тех остальных путей.
iiśvarasyāpyabhimānadveśhitvātḥ dainyapriyatvātḥ ca . 27
- Бхакти превосходит все остальные пути ещё и потому, что Господу не нравится, когда кто-то тщеславно полагается только на свои собственные обособленные силы, и Ему нравится кротость и чувство отчаяния, вызываемое осознанием собственной беспомощности в деле обретения спасения своей души своими силами.
tasyāḥ jñānameva sādhanamityeke . 28
- Некоторые учителя говорят, что знание - единственное средство для обретения такой бхакти.
anyonyāśrayatvamityanye . 29
- Другие говорят, что все эти пути взаимозависимы.
svayaṃ phalarūpateti brahmakumāraḥ . 30
- Но Нарада, сын Брахмы, полагает, что бхакти является плодом самой бхакти.
rājagṛhabhojanādiśhu tathaiva dṛśhṭatvātḥ . 31
- Ибо это наблюдаемо именно так в примерах с царём, трапезой и домом.
na tena rājā paritośhaḥ kśucchāntirvā . 32
- Ведь одно только простое знание о царе не станет причиной его благосклонности, одно только знание о пище не может удовлетворить голод, равно как одно только знание о доме не может обеспечить приют путнику.
tasmātḥ saiva grāhyā mumukśubhiḥ . 33
- И поэтому только та всевышняя бхакти достойна быть целью искателей освобождения.
- tṛtiiyo adhyāyaḥ
bhaktisādhanāni .. 3 ..
- tṛtiiyo adhyāyaḥ
tasyāḥ sādhanāni gāyantyācāryāḥ . 34
- Духовные наставники воспевали в гимнах Вед и эпических произведениях различные пути и способы развития той всевышней бхакти.
tattu viśhayatyāgātḥ saṇgatyāgātḥ ca . 35
- То состояние всевышней бхакти и бессмертия достижимо через отречение от объектов чувств и избавление от мирских привязанностей
avyāvṛttabhajanātḥ . 36
- c помощью непрерывного любящего служения Господу
loke api bhagavadguṇaśravaṇakiirtanātḥ . 37
- и благодаря слушанию и воспеванию славы Господа, даже будучи вовлечённым в мирскую деятельность.
mukhyatastu mahatkṛpayaiva bhagavatkṛpāleśād vā . 38
- Такая всевышняя бхакти обретается в первую очередь через милость святых, или же через проблеск божественной милости.
mahatsaṇgastu durlabho agamyo amoghaśca . 39
- Чрезвычайно трудно вступить в контакт со святыми и осознать благотворное влияние, обусловленное пребыванием в их обществе; влияние таких святых личностей тонкое и непостижимое (никогда не осознаваемое полностью); но, тем не менее, результат такого влияния проявляется безошибочно и непогрешимо.
labhyate api tatkṛpayaiva . 40
- И, как бы там ни было, одной только милостью Господа обретается общество таких святых личностей.
tasmiṃstajjane bhedābhāvātḥ . 41
- Ибо нет разницы между Господом и святыми личностями, Его истинными преданными.
tadeva sādhyatāṃ tadeva sādhyatāmḥ . 42
- Необходимо следовать только таким путям (см. стихи 35-37), которые взращивают бхакти - всевышнюю Любовь к Господу.
dussaṇgaḥ sarvathaiva tyājyaḥ . 43
- И все усилия должны прилагаться к тому, чтобы избегать общества порочных людей.
kāmakrodhamohasmṛtibhraṃśabudhdināśakāraṇatvātḥ . 44
- Ибо общество порочных людей - источник вожделения, гнева, заблуждения, потери памяти, утраты различения и проницательности и, в конечном счёте, окончательного падения и гибели.
taraṇgāyitā apiime saṇgātḥ samutrāyante . 45
- Хотя вначале проявления этих пороков можно сравнить с лёгкой зыбью на поверхности воды, затем, вследствие влияния плохой компании, они становятся похожими на бушующий океан.
kastarati kastarati māyāmḥ yaḥ saṇgaṃ tyajati yo mahānubhāvaṃ sevate nirmamo bhavati . 46
- Кто превосходит майю - этот иллюзорный мир чувственных переживаний? Кто пересекает океан майи? Тот, кто избавляется от привязанности к объектам чувств, которая только разжигает страсть; кто посвящает себя служению святым личностям; кто благодаря этому избавляется от чувства "я" и "моё".
yo viviktasthānaṃ sevate yo lokabandhamunmūlayati nistraiguṇyo bhavati yogakśemaṃ tyajati . 47
- Тот пересекает океан майи, кто пребывает в тихом и уединённом месте; кто вырывает с корнем свои привязанности к мирскому; кто превосходит три гуны (или качества; саттва - благость, раджас - страсть, тамас - тупость), выходя из-под их влияния; кто отрекается от всех своих беспокойств, связанных с приобретением и удержанием собственности.
yaḥ karmaphalaṃ tyajati karmāṇi sannyassyati tato nirdvandvo bhavati . 48
- Тот пересекает океан майи, кто отрекается от плодов всех своих действий; кто отрекается от всякой эгоистичной деятельности и, благодаря этому, высвобождается из-под влияния пар противоположностей, таких как удовольствие и боль и т.п.
yo vedānapi sannyasyati kevalamavicchinnānurāgaṃ labhate . 49
- Тот пересекает океан майи, кто отказывается даже от обрядов и ритуалов, предписываемых Ведами, и обретает чувство глубокой любви к Господу и стойкой преданности Ему.
sa tarati sa tarati sa lokāṃstārayati . 50
- Тот пересекает океан майи, тот воистину пересекает океан майи, и он увлекает весь мир за собой, помогая остальным избавиться от иллюзии.
- caturtho adhyāyaḥ
premanirvacanamḥ .. 4 ..
- caturtho adhyāyaḥ
anirvacaniiyaṃ premasvarūpamḥ . 51
- Природа божественной Любви - премы - необъяснима и неописуема.
mūkāsvādanavatḥ . 52
- Это всё равно что немой попытался бы объяснить то чувство восхитительного вкуса, которое он испытывает.
prakāśate kvāpi pātre . 53
- И всё же такая божественная любовь проявляется в тех редких случаях, когда кто-то сделался достойным её проявления.
guṇarahitaṃ kāmanārahitaṃ pratikśaṇavardhamānaṃ avicchinnaṃ sūkśmataraṃ anubhavarūpamḥ . 54
- У этой запредельной и чистой Любви (премы) нет никаких ограничивающих факторов и качеств; она свободна от вожделения и желаний по отношению к чему бы то ни было; она постоянно растёт и расширяется, будучи цельной и непрерывной по своей сути, чрезвычайно утончённой и имеющей природу прямого и непосредственного переживания.
tatprāpya tadevāvalokati tadeva śṛṇoti tadeva bhāśhayati tadeva cintayati . 55
- Обретя ту божественную Любовь, такая личность (бхакта) переживает только её одну, слышит только её, говорит только о ней и размышляет только о ней.
gauṇii tridhā guṇabhedād ārtādibhedād vā . 56
- Более низкая бхакти проявляется трояко, в соответствии с различными предрасположенностями человеческого ума, которая может быть саттвической (благостной), раджасической (страстной) или тамасической (тупой, унылой), или же в зависимости от характера неудовлетворённости личности, который бывает трёх типов: джиджнасу (ищущий знания об освобождении), артхаартхи (ищущий богатства) и арта (стремящийся устранить свои невзгоды и трудности).
uttarasmāduttarasmātḥ pūrva pūrvā śreyāya bhavati . 57
- Каждая предшествующая из вышеупомянутых ступеней несёт в себе большее благо в целом, чем каждая последующая.
anya mātḥ saulabhaṃ bhaktau . 58
- Такая более низкая бхакти поначалу гораздо легче достижима и постижима, чем та запредельная и чистая божественная бхакти, и по сравнению со всеми остальными путями путь бхакти - самый лёгкий.
pramāṇāntarasyānapekśatvātḥ svayaṃ pramāṇatvātḥ . 59
- Ибо бхакти - Любовь к Господу - не нуждается ни в каких других доказательствах; по самой своей природе чистая любовь является своим собственным доказательством; она говорит сама за себя.
śāntirūpātḥ paramānandarūpācca . 60
- Ибо природа такой любви проявляется в умиротворённости ума (шанти) и переживании всевышнего блаженства (парамананде).
lokahānau cintā na kāryā niveditātmalokavedatvātḥ . 61
- У того, кто предался Господу, нет причин для волнений, связанных с мирскими потерями и невзгодами; ибо ему свойственно всецело посвящать Господу своё низшее эгоистичное "я", равно как и всю свою мирскую и духовную деятельность.
na tatsidhdau lokavyavaharao heyaḥ kintu phalatyāgaḥ tatsādhanaṃ ca . 62
- Нет необходимости избегать мирской деятельности после обретения такой бхакти, или же даже для её обретения. Но несомненно то, что необходимо учиться устранять желание к наслаждению плодами своих действий, а также следовать тому, что помогает развивать эту бхакти.
striidhananāstikacaritraṃ na śravaṇiiyamḥ . 63
- Тот, кто стремится обрести бхакти, не должен слушать пересуды о женщинах, мирском богатстве и людях, не имеющих веры в Бога.
abhimānadambhādikaṃ tyājyamḥ . 64
- Необходимо избавиться от гордости, тщеславия и других подобных пороков.
tadarpitākhilācāraḥ sanḥ kāmakrodhābhimānādikaṃ tasminneva karaṇiiyamḥ . 65
- Посвящая Ему все свои действия, необходимо обратить единственно к Нему и отдать одному только Ему все свои желания, а также свой гнев, свою гордость и другие пороки.
trirūpabhaṇgapūrvakamḥ nityadāsyanityakāntābhajanātmakaṃ prema kāryaṃ premaiva kāryamḥ . 66
- Необходимо развивать одну только божественную любовь (прему), превосходящую более низкую троякую бхакти (стих 56); такую любовь можно сравнить с постоянным любящим служением преданного слуги или жены.
- pañcamo adhyāyaḥ
mukhyabhaktimahimā .. 5 ..
- pañcamo adhyāyaḥ
bhaktā ekāntino mukhyāḥ . 67
- Наилучшими преданными Богу (бхактами) являются те, для кого Господь - единственная цель и весь смысл их жизни, кто всецело любит Господа ради Него Самого.
kaṇṭhāvarodharomañcāśrubhiḥ parasparaṃ lapamānāḥ pāvayanti kulāni pṛthiviiṃ ca . 68
- Когда такие бхакты общаются друг с другом, говоря о Господе, и их голоса дрожат от охватывающего их трепетного волнения, а из их глаз льются слёзы умиления, они очищают и освящают не только свои семьи, но и всю землю.
tiirthiikurvanti tiirthāni sukarmii kurvanti karmāṇi sacchāstriikurvanti śāstrāṇi . 69
- Они увеличивают святость мест паломничества, усиливают благость и праведность совершаемых дел и вселяют в людей веру в праведность и истинность священных писаний.
tanmayāḥ . 70
- Ибо такие бхакты всецело растворяются в Нём.
modante pitaro nṛtyanti devataḥ sanāthā ceyaṃ bhūrbhavati . 71
- Их прародители ликуют, глядя на них с небес, боги танцуют от радости, и вся земля обретает спасителя.
nāsti teśhu jātividyārūpakuladhanakriyādi bhedaḥ . 72
- Такие самореализованные личности, живущие в любви ко всем, равно относятся к каждому; для них не существует различий, основывающихся на касте, образованности, красоте, социальном происхождении, богатстве, профессии и т.д.
yatastadiiyāḥ . 73
- Ибо они обладают Его божественной природой.
vādo nāvalambyaḥ . 74
- Нельзя вовлекаться в напрасные споры и дискуссии.
bāhulyāvakāśatvād aniyatattvācca . 75
- Ибо существует огромное множество различных взглядов, и аргументы любой из точек зрения, основывающихся на простой аргументации, в конечном счёте теряют свою убедительность.
bhaktiśastrrāṇi mananiiyāni tadudbodhakarmāṇi karaṇiiyāni . 76
- Необходимо изучать священные писания, в которых говорится о бхакти, и применять на практике содержащиеся в них предписания.
sukhaduḥkhecchālābhādityakte pratiikśyamāṇe kśaṇārdhamapi vyarthaṃ na neyamḥ . 77
- Поскольку бхакта свободен от влияния пар противоположностей, таких как удовольствие и боль, свободен от желаний, стремления к выгоде, то это позволяет ему иметь достаточное количество времени в своём распоряжении, и не тратить напрасно даже половины секунды.
ahiṃsāsatyaśaucadayāstikyādicāritrayāṇi paripālaniiyāni . 78
- Необходимо постоянно развивать такие благородные качества, как ненасилие (ахимса), правдивость (сатья), чистота ума и тела (щауча), сострадание (дайа), вера в Бога (астикья) и т.д.
sarvadā sarvabhāvena niścintaiḥ bhagavāneva bhajaniiyaḥ . 79
- Необходимо всегда и во всех аспектах своей жизни восхвалять и почитать одного только Господа, будучи свободным от всех забот и тревог.
sa kiirtyamānaḥ śiighramevāvirbhavatyanubhāvayati bhaktānḥ . 80
- И когда Господь прославляется и восхваляется, Он вскоре являет Себя Своим бхактам и благословляет их осознанием Его абсолютной божественной природы и самореализацией.
trisatyasya bhaktireva gariiyasii bhaktireva gariiyasii . 81
- Из трёх истинных путей только путь бхакти - преданной Любви к Господу - превосходит все остальные; воистину, он превосходит все остальные.
guṇamāhātmyāsaktirūpāsaktipūjāsaktismaraṇāsaktidāsyāsaktisakhyāsaktivātsalyasaktikāntāsaktiātmanivedanāsaktitanmayatāsaktiparamavirahāsaktirūpā ekadhā api ekādaśadhā bhavati . 82
- Хотя природа бхакти - божественной Любви - всегда одна и та же, она, тем не менее, проявляется в одиннадцати различных формах:
- любовь к восхвалению Его божественных качеств;
- любовь к Его прекрасной божественной форме;
- любовь к обрядовому поклонению Ему;
- любовь к постоянному памятованию о Нём;
- любовь к служению Ему;
- любовь к Нему как к другу;
- любовь к Нему как к ребёнку;
- любовь к Нему, сравнимая с любовью жены к мужу;
- любовь к Нему в духе полного предания себя Ему;
- любовь, связанная со стремлением полностью раствориться в Нём;
- любовь, которая выражает себя через душевную боль и муки при разлуке с Ним.
ityevaṃ vadanti janajalpanirbhayāḥ ekamataḥ kumāravyāsaśukaśāṇḍilyagargaviśhṇukauṇḍinyaśeśhodhdavāruṇibalihanumadvibhiiśhaṇādayo bhaktyācāryāḥ . 83
- Таково единодушное мнение таких авторитетных учителей бхакти, как Кумара, Вьяса, Шука, Шандилья, Гарга, Вишну, Каундинья, Шеша, Уддхава, Аруни, Бали, Хануман, Вибхишана и др.; и их никак не затрагивает критика со стороны мирских людей, которая не способна поколебать их убеждений.
ya idaṃ nāradaproktaṃ śivānuśāsanaṃ viśvasiti śradhdate sa bhaktimānḥ bhavati saḥ preśhṭaṃ labhate saḥ preśhṭaṃ labhate . 84
- Тот, кто полагается на это благовестие Нарады и имеет веру в эту проповедь любви, тот становится наделённым Любовью к Богу и обретает таким образом свою возлюбленную цель - Всевышнего Господа, да, постигает Всевышнего Господа.
Перевод на русский
На русском языке существует только один перевод — т.н., ознакомительный, — сделанный В.Вернигором с английского издания Свами Тьягищананды (Шри Рамакришна Матх, 1940 г.) и Свами Чинмайананды (Центральный траст Миссии Чинмайи, 1968 г.) в 2000 году.
См. также
Литература
- Bhakti Ratnavali with the Commentary of Visnu Puri. Text with Translation. Divine Books, Delhi
- Sri Narada Pancaratram - The Jnanamrita Sara Samhita. Translated by Swami Vijnananda. Divine Books, Delhi
- Swami Bhuteshananda. Narada Bhakti Sutras. (Advaita Ashrama: Calcutta, 1999). ISBN 81-7505-199-X. Provides Sanskrit text translated into English with a commentary by Swami Bhuteshananda, the 12th President of the Ramakrishna Math.
- Swami Prabhavananda. Narada's Way of Divine Love (Narada Bhakti Sutras). (Sri Ramakrishna Math: Madras). ISBN 81-7120-506-2. Provides Sanskrit text translated into English with a commentary by Swami Prabhavananda.
- Swami Prabhupada. Narada-bhakti-sutra: The Secrets of Transcendental Love. (Bhaktivedanta Book Trust: 1998). ISBN 0-89213-273-6. Translation by A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada and his disciple Satsvarupa dasa Goswami.
- Prem Prakash. The Yoga of Spiritual Devotion: A Modern Translation of the Narada Bhakti Sutras. (Inner Traditions International: Rochester, Vermont, 1998). ISBN 0-89281-664-3. Provides Sanskrit text translated into English with a commentary by a Westerner.
- Sri Sri Ravi Shankar. Narada Bhakti Sutra. (Art of Living). Offers interpretation of Narada Bhakti Sutra in simple to understand words.
Примечания
- ↑ 1,0 1,1 Swami Prabhavananda. Narada's Way of Divine Love (Narada Bhakti Sutras). (Sri Ramakrishna Math: Madras). Provides Sanskrit text translated into English with a commentary by Swami Prabhavananda. ISBN 81-7120-506-2
- ↑ Bhaktivedanta VedaBase: Nārada Bhakti Sūtra
- ↑ R. Raj Singh. Bhakti And Philosophy. p. 76
- ↑ Swami Chinmayananda. Narada Bhakti Sutra. Chinmaya Mission, 1990
- ↑ Swami Harshananda. Narada Bhakti Sutra: A Study. 1993
- ↑ Prem Prakash. The Yoga of Spiritual Devotion: A Modern Translation of the Narada Bhakti Sutras. (Inner Traditions International: Rochester, Vermont, 1998). ISBN 0-89281-664-3.
- ↑ стих 2
- ↑ стих 9
- ↑ стих 19
- ↑ стихи 21-22
- ↑ стихи 35-37
- ↑ стих 38