Нарада-бхакти-сутры: различия между версиями

Материал из Шайвавики
Перейти к: навигация, поиск
Строка 348: Строка 348:
* [[Бхакти]]
* [[Бхакти]]
* [[Нарада]]
* [[Нарада]]
* [[Шандилья-бхакти-сутры]]


== Литература ==
== Литература ==

Версия 10:34, 11 апреля 2012

Нарада-бхакти-сутры (санскр. नारद भक्ति सूत्र nārada bhakti sūtra IAST) — известный санскритский текст, чьё авторство традиция приписывает риши Нараде. Текст детализирует детали процесса бхакти-йоги и представляет особое значение для практикующих бхакти-садхану: Нарада перечисляет 11 видов бхакти которые могут существовать между преданным и его божеством, основываясь на разлиичных типах этих взаимоотношений. Именнно поэтому Нарада-бхакти-сутры занимают важное место в традиции вайшнавизма. Иногда текст так же именуется Нарада-смрити (санскр. नारद स्मृति nārada smṛti IAST) — но не следует путать его с одной из дхармашастр, имеющих то же название.

Состав

Обложка издания Нарада-бхакти-сутр в переводе Свами Чинмаянанды.

Оригинальный санскритский текст состоит из 84-х стихов-сутр. Однако существует несколько традиций разбития его на главы — наиболее известные из них это разбития на 5 глав и на 9 глав. Также есть некоторые отличия в нумерации и последовательности стихов[1]. Свами Прабхавананда (26 декабря 1893 - 4 июля 1976 г.), являвшийся монахом «Миссии Рамакришны» и близкий традиционной веданте и шраута-индуизму, представляет разбитие текста на 9 глав по темам следующим образом:

  • Глава 1 (стихи 1-6) — описывают определение бхакти;
  • Глава 2 (стихи 7-14) — подчеркивают важность отречения и самоотречения;
  • Глава 3 (стихи 15-24) — описывают виды любви к божеству;
  • Глава 4 (стихи 25-33) — определяет бхакти как высшую цель человеческой жизни;
  • Глава 5 (стихи 34-42) — содержит практические указания о практике бхакти;
  • Глава 6 (стихи 43-50) — объясняет важность общения с праведниками;
  • Глава 7 (стихи 51-57) — обсуждается различие между типов преданности;
  • Глава 8 (стихи 58-73) — описывает формы бхакти;
  • Глава 9 (стихи 74-84) — рекомендации по практике и поклонения.

Шрила Прабхупада в своём переводе разбивает текст на 5 глав и описывает их следующим образом[2]:

  • Глава 1 (стихи 1-14) — значение преданности;
  • Глава 2 (стихи 15-33) — определение Бхакти;
  • Глава 3 (стихи 34-50) — средства достижения;
  • Глава 4 (стихи 51-73) — типы Преданность;
  • Глава 5 (стихи 74-84) — достижение совершенства.

Датировка и авторство

Несколько затруднительно определить возраст текста — Рай Сингх определяет приблизительно 1000 годом нашей эры[3], что как раз совпадает с одним из пиков расцвета движения бхакти. Переводчики текста на английский (Рай Сингх, Свами Чинмаянанда[4], Свами Харшананда[5], Прем Пракаш[6] и другие) отмечают, что текст, скорее всего, подвергался более поздней редакторской правке. Вполне возможно, что текст изначально писался на одном из местных языков и в дальнейшем был переведён на санскрит.

Конфессиональная принадлежность

Хотя текст Нарада-бхакти-сутр является важным писанием для многих вайшнавских школ, он не является исключительно вайшнавским писанием и стал таковым благодаря особой роли бхакти в вайшнавизме[1] — так, есть упоминания Нарада-бхакти-сутр в трудах Шайва-сиддханты и Сиддха-сиддханта.

Основные понятия

В тексте Нарада объясняет ступени совершенствования преданности; процесс достижения состояния преданности; приводит цитаты более ранних авторов по вопросу бхакти; рассматривает вещи, которых следует избегать в практике бхакти; объясняет природы бескорыстной преданности божеству; описывает 11 различных форм преданности бхакта-садхака к избранному божеству.

Чистая преданность

Бхакти определяется как «наиболее возвышенная» или «чистая любовь к Богу», являющаяся вечной по своей природе и, следуя которой, можно достичь Мокши[7]. Один из основных признаков такой преданности — отсутствие собственных желаний и самоудовлетворение самим процессом бхакти. Нарада указывает, что желания отсутствуют у того, кто действительно становится т.н. «чистым бхактой» — его целью становится только желание удовлетворение избранного божества. Бхакта должен отказаться от обычаев и религиозных ритуалов и сосредоточиться исключительно на служении божеству, будучи безразличным ко всему, что может встать на пути такого служения[8]. Социальная деятельность и религиозные обряды должны исполняться в пределах, способствующих развитию бхакти. Текст цитирует мнение риши Вьясы, Гарги и Шандильи о бхакти, частично соглашаясь с ними, однако делает вывод, что бхакти это в первую очередь «посвящение всех своих действий Господу и полное предание себя Ему»[9] и в качестве примера приводит гопи Вриндавана[10].

Бхакти порождает бхакти

Очень важный момент есть в стихе 30 о связи между бхакти и знанием:

« svayaṃ phalarūpateti brahmakumāraḥ ..
Но сын Брахмы [Нарада], полагает, что бхакти является плодом самой бхакти.
»

Как справедливо замечает в своём комментарии к этому стиху Свами Прабхупада:

« Бхакти не зависит ни от какой внешней поддержки, закончено в самом себе вне зависимости от пути, знаний и отречений. »

Приобретение и развитие бхакти

Согласно тексту Нарада-бхакти-сутр, существует лишь три метода получения бхакти[11]:

  • отказ от мирских удовольствий и избавление от привязанностей;
  • постоянное поклонение божеству;
  • постоянное слушание о божестве и воспевание его.

Текст также указывает на милость святых и/или милость божества[12] как на наиболее значимый фактор развития истинной преданности — однако далее добавляется, эта милость крайне редка, труднодостижима и потому бесценна.

Препятствия

Вместе с описанием методик развития в себе бхакти текст уделяет внимание и препятствиям на этом пути — стихи 43-50 описывают, кого из людей следует избегать практикующему бхакти, каких эмоций и чувств, желаний и т.д. Автор приводит в пример даже Веды как источник привязанности и указывает на необходимость полного отказа от внешнего ритуализма.

Природа чистой любви

По мнению автора, чистую любовь и преданность божеству невозможно описать — однако можно говорить об аспектах такой преданности в соответствии с гунами и автор даёт краткое описание типов преданности. Также указывается на то, что бхакти гораздо проще в практике, чем другие виды садханы.

Заключение

В заключении даётся несколько дополнительных рекомендаций по практике до проявлений высших ступеней бхакти; утверждается крайне важный для бхакти-йоги постулат о её превосходстве над всеми остальными видами йоги и приводятся типы преданности. Для усиления собственного авторитета (частый приём в литературе индуизма вообще) текст ссылается на древних риши (Кумары, Вьяса, Шандилья и другие), героев (Хануман, Уддхава) и даже на Вишну. Последний стих является также традиционным для литературы индуизма и по своей структуре близок Пхала-стути ритуальной литературы.

Итог

Нарада-бхакти-сутры являются хотя и небольшим по объёму (сравнительно с трудами более поздних авторов), но очень ёмким и насыщенным произведением, которое позволяет практикующему бхакти-йогу встать на этот путь и успешно продвигаться по нему, избегая ошибок и падений. При этом текст написан достаточно простым языком, в отличии от, например, Йога-сутр (хотя это, скорее всего, результат более поздних редакций), что позволяет человеку, слабо знакомому с традиционной школьно-конфессиональной философией, понять не только основные принципы бхакти-йоги, но и в идеале достичь Мокши. Другим важным моментом является внеконфессиональность текста, позволяющая использовать текст представителям всех направлений и школ как индуизма, так и представителям других религий.

Нарада-бхакти-сутры — текст

.. nārada bhakti sūtramḥ ..

Нарада-бхакти-сутры

Ознакомительный перевод с английского В.Вернигора.

Санскритский текст взят с сайта Sanskrit.gde.to

prathamo adhyāyaḥ
parabhaktisvarūpamḥ .. 1 ..

athāto bhaktiṃ vyākhyāsyāmaḥ . 1

Итак, вот изложение учения о бхакти - всевышней преданной Любви к Господу.

sā tvasminḥ parapremarūpā . 2

Воистину природа такой бхакти - всевышняя Любовь, обращённая к Богу.

amṛtasvarūpā ca . 3

А также её неотъемлемая природа - само бессмертие.

yallabdhvā pumānḥ sidhdo bhavati amṛto bhavati tṛpto bhavati . 4

Обретающий такую бхакти становится совершенным, достигает божественного бессмертия и обретает полное удовлетворение и умиротворение.

yatprāpya na kiñcidḥ vāñchati na śocati na dveśhṭi na ramate notsāhii bhavati . 5

С обретением такой бхакти исчезает желание к чему-либо ещё; такая личность становится свободной от печалей и ненависти к кому бы то ни было, и ничто иное уже более не способно доставлять ей наслаждение; такая личность утрачивает всякий интерес к эгоистичной деятельности.

yajjñātvā matto bhavati stabdho bhavati ātmārāmo bhavati . 6

Познав такую бхакти, личность становится опьянённой любовью к Богу и зачарованной ею; ибо такая личность непрерывно наслаждается блаженством Атмана, т.е. своего истинного всевышнего Духа.

sā na kāmayamānā nirodharūpatvātḥ . 7

Такая бхакти, или всевышняя преданная Любовь к Богу, не имеет ничего общего с желанием и вожделением, ибо ей свойственна отречённость.

nirodhastu lokavedavyāpāranyāsaḥ . 8

Воистину эта отречённость - ни что иное, как посвящение Богу всей своей деятельности (т.е. отказ от её плодов), как мирской, так и духовной.

tasminnananyatā tadvirodhiśhūdāsiinatā ca . 9

Полное отождествление себя с Господом и растворение в Нём через переживание искренней и однонаправленной преданности, и полное безразличие ко всему, что противоположно такой преданности, - такова природа отречённости.

anyāśrayāṇāṃ tyāgonanyatā . 10

Искренняя и однонаправленная преданность подразумевает отказ от какой-либо ещё поддержки.

lokavedeśhu tadanukūlācaraṇaṃ tadvirodhiśhūdāsiinatā . 11

Безразличие к тому, что наносит ущерб преданности, означает выполнение только такой мирской и духовной деятельности, которая благотворна для поддержания и развития преданности.

bhavatu niścayadārḍhyādūrdhvaṃ śāstrarakśaṇamḥ . 12

И пусть тот, кто принял решение вступить на путь искренней и однонаправленной преданности, придерживается предписаний священных писаний.

anyathā pātityaśaṇkayā . 13

Ибо в противном случае может произойти падение при продвижении по духовному пути.

loko api tāvadeva bhojanādi vyāpārastvāśariiradhāraṇāvadhi . 14

Мирские обязанности, относящиеся к различным общественным контактам (пока ещё остаётся сознание внешнего мира), также должны выполняться только в тех пределах, что рекомендуются в священных писаниях; но та деятельность, что связана с физическим поддержанием тела, должна осуществляться до тех пор, пока тело продолжает существовать.

tallakśaṇāni vācyante nānāmatabhedātḥ . 15

Из-за различий во взглядах отличительные черты бхакти описываются по-разному.

pūjādiśhvanurāga iti pārāśaryaḥ . 16

Вьяса, сын мудреца Парашары, полагает, что бхакти - это чувство глубокой любви и стойкой преданности (анурага), проявляемое во время ритуального поклонения Господу.

kathādiśhviti gargaḥ . 17

Великий мудрец (махариши) Гарга полагает, что бхакти - это сильное стремление к слушанию повествований о деяниях и славе Господа, а также к беседам о Нём.

ātmaratyavirodheneti śāṇḍilyaḥ . 18

Мудрец Сандилья (Щандилья) полагает, что бхакти - это такая преданность Господу, которая не создаёт помех блаженному созерцанию своей высшей Сущности, или Атмана.

nāradastu tadarpitākhilācāratā tadvismaraṇe paramavyākulateti . 19

Но божественный мудрец (девариши) Нарада придерживается той точки зрения, что бхакти - это посвящение всех своих действий Господу и полное предание себя Ему, а также чувство щемящей тоски в те моменты, когда мы забываем о Нём.

astyevamevamḥ . 20

Существуют примеры таких совершенных проявлений бхакти.

yathā vrajagopikānāmḥ . 21

Воистину такой была бхакти пастушек Бриндавана.

tatrāpi na māhātmyajñānavismṛtyapavādaḥ . 22

И неверным является утверждение о том, что в своей безотчётной любви к Господу пастушки не понимали Его божественной славы или забывали о ней.

tadvihiinaṃ jārāṇāmiva . 23

Если бы они не осознавали божественности, присущей объекту их любви, то их любовь походила бы на простую страсть любовников.

nāstyeva tasminḥ tatsukhasukhitvamḥ . 24

В такой порочной любовной страсти полностью отсутствует счастье, обусловленное счастьем другого.


dvitiiyo adhyāyaḥ
parabhaktimahattvamḥ .. 2 ..

sā tu karmajñānayogebhyo apyadhikatarā . 25

Воистину та всевышняя бхакти превосходит путь действия (кармы), путь знания (джнаны) и йогические практики.

phalarūpattvātḥ . 26

Ибо природа той бхакти - плод всех тех остальных путей.

iiśvarasyāpyabhimānadveśhitvātḥ dainyapriyatvātḥ ca . 27

Бхакти превосходит все остальные пути ещё и потому, что Господу не нравится, когда кто-то тщеславно полагается только на свои собственные обособленные силы, и Ему нравится кротость и чувство отчаяния, вызываемое осознанием собственной беспомощности в деле обретения спасения своей души своими силами.

tasyāḥ jñānameva sādhanamityeke . 28

Некоторые учителя говорят, что знание - единственное средство для обретения такой бхакти.

anyonyāśrayatvamityanye . 29

Другие говорят, что все эти пути взаимозависимы.

svayaṃ phalarūpateti brahmakumāraḥ . 30

Но Нарада, сын Брахмы, полагает, что бхакти является плодом самой бхакти.

rājagṛhabhojanādiśhu tathaiva dṛśhṭatvātḥ . 31

Ибо это наблюдаемо именно так в примерах с царём, трапезой и домом.

na tena rājā paritośhaḥ kśucchāntirvā . 32

Ведь одно только простое знание о царе не станет причиной его благосклонности, одно только знание о пище не может удовлетворить голод, равно как одно только знание о доме не может обеспечить приют путнику.

tasmātḥ saiva grāhyā mumukśubhiḥ . 33

И поэтому только та всевышняя бхакти достойна быть целью искателей освобождения.


tṛtiiyo adhyāyaḥ
bhaktisādhanāni .. 3 ..

tasyāḥ sādhanāni gāyantyācāryāḥ . 34

Духовные наставники воспевали в гимнах Вед и эпических произведениях различные пути и способы развития той всевышней бхакти.

tattu viśhayatyāgātḥ saṇgatyāgātḥ ca . 35

То состояние всевышней бхакти и бессмертия достижимо через отречение от объектов чувств и избавление от мирских привязанностей

avyāvṛttabhajanātḥ . 36

c помощью непрерывного любящего служения Господу

loke api bhagavadguṇaśravaṇakiirtanātḥ . 37

и благодаря слушанию и воспеванию славы Господа, даже будучи вовлечённым в мирскую деятельность.

mukhyatastu mahatkṛpayaiva bhagavatkṛpāleśād vā . 38

Такая всевышняя бхакти обретается в первую очередь через милость святых, или же через проблеск божественной милости.

mahatsaṇgastu durlabho agamyo amoghaśca . 39

Чрезвычайно трудно вступить в контакт со святыми и осознать благотворное влияние, обусловленное пребыванием в их обществе; влияние таких святых личностей тонкое и непостижимое (никогда не осознаваемое полностью); но, тем не менее, результат такого влияния проявляется безошибочно и непогрешимо.

labhyate api tatkṛpayaiva . 40

И, как бы там ни было, одной только милостью Господа обретается общество таких святых личностей.

tasmiṃstajjane bhedābhāvātḥ . 41

Ибо нет разницы между Господом и святыми личностями, Его истинными преданными.

tadeva sādhyatāṃ tadeva sādhyatāmḥ . 42

Необходимо следовать только таким путям (см. стихи 35-37), которые взращивают бхакти - всевышнюю Любовь к Господу.

dussaṇgaḥ sarvathaiva tyājyaḥ . 43

И все усилия должны прилагаться к тому, чтобы избегать общества порочных людей.

kāmakrodhamohasmṛtibhraṃśabudhdināśakāraṇatvātḥ . 44

Ибо общество порочных людей - источник вожделения, гнева, заблуждения, потери памяти, утраты различения и проницательности и, в конечном счёте, окончательного падения и гибели.

taraṇgāyitā apiime saṇgātḥ samutrāyante . 45

Хотя вначале проявления этих пороков можно сравнить с лёгкой зыбью на поверхности воды, затем, вследствие влияния плохой компании, они становятся похожими на бушующий океан.

kastarati kastarati māyāmḥ yaḥ saṇgaṃ tyajati yo mahānubhāvaṃ sevate nirmamo bhavati . 46

Кто превосходит майю - этот иллюзорный мир чувственных переживаний? Кто пересекает океан майи? Тот, кто избавляется от привязанности к объектам чувств, которая только разжигает страсть; кто посвящает себя служению святым личностям; кто благодаря этому избавляется от чувства "я" и "моё".

yo viviktasthānaṃ sevate yo lokabandhamunmūlayati nistraiguṇyo bhavati yogakśemaṃ tyajati . 47

Тот пересекает океан майи, кто пребывает в тихом и уединённом месте; кто вырывает с корнем свои привязанности к мирскому; кто превосходит три гуны (или качества; саттва - благость, раджас - страсть, тамас - тупость), выходя из-под их влияния; кто отрекается от всех своих беспокойств, связанных с приобретением и удержанием собственности.

yaḥ karmaphalaṃ tyajati karmāṇi sannyassyati tato nirdvandvo bhavati . 48

Тот пересекает океан майи, кто отрекается от плодов всех своих действий; кто отрекается от всякой эгоистичной деятельности и, благодаря этому, высвобождается из-под влияния пар противоположностей, таких как удовольствие и боль и т.п.

yo vedānapi sannyasyati kevalamavicchinnānurāgaṃ labhate . 49

Тот пересекает океан майи, кто отказывается даже от обрядов и ритуалов, предписываемых Ведами, и обретает чувство глубокой любви к Господу и стойкой преданности Ему.

sa tarati sa tarati sa lokāṃstārayati . 50

Тот пересекает океан майи, тот воистину пересекает океан майи, и он увлекает весь мир за собой, помогая остальным избавиться от иллюзии.


caturtho adhyāyaḥ
premanirvacanamḥ .. 4 ..

anirvacaniiyaṃ premasvarūpamḥ . 51

Природа божественной Любви - премы - необъяснима и неописуема.

mūkāsvādanavatḥ . 52

Это всё равно что немой попытался бы объяснить то чувство восхитительного вкуса, которое он испытывает.

prakāśate kvāpi pātre . 53

И всё же такая божественная любовь проявляется в тех редких случаях, когда кто-то сделался достойным её проявления.

guṇarahitaṃ kāmanārahitaṃ pratikśaṇavardhamānaṃ avicchinnaṃ sūkśmataraṃ anubhavarūpamḥ . 54

У этой запредельной и чистой Любви (премы) нет никаких ограничивающих факторов и качеств; она свободна от вожделения и желаний по отношению к чему бы то ни было; она постоянно растёт и расширяется, будучи цельной и непрерывной по своей сути, чрезвычайно утончённой и имеющей природу прямого и непосредственного переживания.

tatprāpya tadevāvalokati tadeva śṛṇoti tadeva bhāśhayati tadeva cintayati . 55

Обретя ту божественную Любовь, такая личность (бхакта) переживает только её одну, слышит только её, говорит только о ней и размышляет только о ней.

gauṇii tridhā guṇabhedād ārtādibhedād vā . 56

Более низкая бхакти проявляется трояко, в соответствии с различными предрасположенностями человеческого ума, которая может быть саттвической (благостной), раджасической (страстной) или тамасической (тупой, унылой), или же в зависимости от характера неудовлетворённости личности, который бывает трёх типов: джиджнасу (ищущий знания об освобождении), артхаартхи (ищущий богатства) и арта (стремящийся устранить свои невзгоды и трудности).

uttarasmāduttarasmātḥ pūrva pūrvā śreyāya bhavati . 57

Каждая предшествующая из вышеупомянутых ступеней несёт в себе большее благо в целом, чем каждая последующая.

anya mātḥ saulabhaṃ bhaktau . 58

Такая более низкая бхакти поначалу гораздо легче достижима и постижима, чем та запредельная и чистая божественная бхакти, и по сравнению со всеми остальными путями путь бхакти - самый лёгкий.

pramāṇāntarasyānapekśatvātḥ svayaṃ pramāṇatvātḥ . 59

Ибо бхакти - Любовь к Господу - не нуждается ни в каких других доказательствах; по самой своей природе чистая любовь является своим собственным доказательством; она говорит сама за себя.

śāntirūpātḥ paramānandarūpācca . 60

Ибо природа такой любви проявляется в умиротворённости ума (шанти) и переживании всевышнего блаженства (парамананде).

lokahānau cintā na kāryā niveditātmalokavedatvātḥ . 61

У того, кто предался Господу, нет причин для волнений, связанных с мирскими потерями и невзгодами; ибо ему свойственно всецело посвящать Господу своё низшее эгоистичное "я", равно как и всю свою мирскую и духовную деятельность.

na tatsidhdau lokavyavaharao heyaḥ kintu phalatyāgaḥ tatsādhanaṃ ca . 62

Нет необходимости избегать мирской деятельности после обретения такой бхакти, или же даже для её обретения. Но несомненно то, что необходимо учиться устранять желание к наслаждению плодами своих действий, а также следовать тому, что помогает развивать эту бхакти.

striidhananāstikacaritraṃ na śravaṇiiyamḥ . 63

Тот, кто стремится обрести бхакти, не должен слушать пересуды о женщинах, мирском богатстве и людях, не имеющих веры в Бога.

abhimānadambhādikaṃ tyājyamḥ . 64

Необходимо избавиться от гордости, тщеславия и других подобных пороков.

tadarpitākhilācāraḥ sanḥ kāmakrodhābhimānādikaṃ tasminneva karaṇiiyamḥ . 65

Посвящая Ему все свои действия, необходимо обратить единственно к Нему и отдать одному только Ему все свои желания, а также свой гнев, свою гордость и другие пороки.

trirūpabhaṇgapūrvakamḥ nityadāsyanityakāntābhajanātmakaṃ prema kāryaṃ premaiva kāryamḥ . 66

Необходимо развивать одну только божественную любовь (прему), превосходящую более низкую троякую бхакти (стих 56); такую любовь можно сравнить с постоянным любящим служением преданного слуги или жены.


pañcamo adhyāyaḥ
mukhyabhaktimahimā .. 5 ..

bhaktā ekāntino mukhyāḥ . 67

Наилучшими преданными Богу (бхактами) являются те, для кого Господь - единственная цель и весь смысл их жизни, кто всецело любит Господа ради Него Самого.

kaṇṭhāvarodharomañcāśrubhiḥ parasparaṃ lapamānāḥ pāvayanti kulāni pṛthiviiṃ ca . 68

Когда такие бхакты общаются друг с другом, говоря о Господе, и их голоса дрожат от охватывающего их трепетного волнения, а из их глаз льются слёзы умиления, они очищают и освящают не только свои семьи, но и всю землю.

tiirthiikurvanti tiirthāni sukarmii kurvanti karmāṇi sacchāstriikurvanti śāstrāṇi . 69

Они увеличивают святость мест паломничества, усиливают благость и праведность совершаемых дел и вселяют в людей веру в праведность и истинность священных писаний.

tanmayāḥ . 70

Ибо такие бхакты всецело растворяются в Нём.

modante pitaro nṛtyanti devataḥ sanāthā ceyaṃ bhūrbhavati . 71

Их прародители ликуют, глядя на них с небес, боги танцуют от радости, и вся земля обретает спасителя.

nāsti teśhu jātividyārūpakuladhanakriyādi bhedaḥ . 72

Такие самореализованные личности, живущие в любви ко всем, равно относятся к каждому; для них не существует различий, основывающихся на касте, образованности, красоте, социальном происхождении, богатстве, профессии и т.д.

yatastadiiyāḥ . 73

Ибо они обладают Его божественной природой.

vādo nāvalambyaḥ . 74

Нельзя вовлекаться в напрасные споры и дискуссии.

bāhulyāvakāśatvād aniyatattvācca . 75

Ибо существует огромное множество различных взглядов, и аргументы любой из точек зрения, основывающихся на простой аргументации, в конечном счёте теряют свою убедительность.

bhaktiśastrrāṇi mananiiyāni tadudbodhakarmāṇi karaṇiiyāni . 76

Необходимо изучать священные писания, в которых говорится о бхакти, и применять на практике содержащиеся в них предписания.

sukhaduḥkhecchālābhādityakte pratiikśyamāṇe kśaṇārdhamapi vyarthaṃ na neyamḥ . 77

Поскольку бхакта свободен от влияния пар противоположностей, таких как удовольствие и боль, свободен от желаний, стремления к выгоде, то это позволяет ему иметь достаточное количество времени в своём распоряжении, и не тратить напрасно даже половины секунды.

ahiṃsāsatyaśaucadayāstikyādicāritrayāṇi paripālaniiyāni . 78

Необходимо постоянно развивать такие благородные качества, как ненасилие (ахимса), правдивость (сатья), чистота ума и тела (щауча), сострадание (дайа), вера в Бога (астикья) и т.д.

sarvadā sarvabhāvena niścintaiḥ bhagavāneva bhajaniiyaḥ . 79

Необходимо всегда и во всех аспектах своей жизни восхвалять и почитать одного только Господа, будучи свободным от всех забот и тревог.

sa kiirtyamānaḥ śiighramevāvirbhavatyanubhāvayati bhaktānḥ . 80

И когда Господь прославляется и восхваляется, Он вскоре являет Себя Своим бхактам и благословляет их осознанием Его абсолютной божественной природы и самореализацией.

trisatyasya bhaktireva gariiyasii bhaktireva gariiyasii . 81

Из трёх истинных путей только путь бхакти - преданной Любви к Господу - превосходит все остальные; воистину, он превосходит все остальные.

guṇamāhātmyāsaktirūpāsaktipūjāsaktismaraṇāsaktidāsyāsaktisakhyāsaktivātsalyasaktikāntāsaktiātmanivedanāsaktitanmayatāsaktiparamavirahāsaktirūpā ekadhā api ekādaśadhā bhavati . 82

Хотя природа бхакти - божественной Любви - всегда одна и та же, она, тем не менее, проявляется в одиннадцати различных формах:
  1. любовь к восхвалению Его божественных качеств;
  2. любовь к Его прекрасной божественной форме;
  3. любовь к обрядовому поклонению Ему;
  4. любовь к постоянному памятованию о Нём;
  5. любовь к служению Ему;
  6. любовь к Нему как к другу;
  7. любовь к Нему как к ребёнку;
  8. любовь к Нему, сравнимая с любовью жены к мужу;
  9. любовь к Нему в духе полного предания себя Ему;
  10. любовь, связанная со стремлением полностью раствориться в Нём;
  11. любовь, которая выражает себя через душевную боль и муки при разлуке с Ним.

ityevaṃ vadanti janajalpanirbhayāḥ ekamataḥ kumāravyāsaśukaśāṇḍilyagargaviśhṇukauṇḍinyaśeśhodhdavāruṇibalihanumadvibhiiśhaṇādayo bhaktyācāryāḥ . 83

Таково единодушное мнение таких авторитетных учителей бхакти, как Кумара, Вьяса, Шука, Шандилья, Гарга, Вишну, Каундинья, Шеша, Уддхава, Аруни, Бали, Хануман, Вибхишана и др.; и их никак не затрагивает критика со стороны мирских людей, которая не способна поколебать их убеждений.

ya idaṃ nāradaproktaṃ śivānuśāsanaṃ viśvasiti śradhdate sa bhaktimānḥ bhavati saḥ preśhṭaṃ labhate saḥ preśhṭaṃ labhate . 84

Тот, кто полагается на это благовестие Нарады и имеет веру в эту проповедь любви, тот становится наделённым Любовью к Богу и обретает таким образом свою возлюбленную цель - Всевышнего Господа, да, постигает Всевышнего Господа.

Перевод на русский

На русском языке существует только один перевод — т.н., ознакомительный, — сделанный В.Вернигором с английского издания Свами Тьягищананды (Шри Рамакришна Матх, 1940 г.) и Свами Чинмайананды (Центральный траст Миссии Чинмайи, 1968 г.) в 2000 году.

См. также

Литература

  • Bhakti Ratnavali with the Commentary of Visnu Puri. Text with Translation. Divine Books, Delhi
  • Sri Narada Pancaratram - The Jnanamrita Sara Samhita. Translated by Swami Vijnananda. Divine Books, Delhi
  • Swami Bhuteshananda. Narada Bhakti Sutras. (Advaita Ashrama: Calcutta, 1999). ISBN 81-7505-199-X. Provides Sanskrit text translated into English with a commentary by Swami Bhuteshananda, the 12th President of the Ramakrishna Math.
  • Swami Prabhavananda. Narada's Way of Divine Love (Narada Bhakti Sutras). (Sri Ramakrishna Math: Madras). ISBN 81-7120-506-2. Provides Sanskrit text translated into English with a commentary by Swami Prabhavananda.
  • Swami Prabhupada. Narada-bhakti-sutra: The Secrets of Transcendental Love. (Bhaktivedanta Book Trust: 1998). ISBN 0-89213-273-6. Translation by A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada and his disciple Satsvarupa dasa Goswami.
  • Prem Prakash. The Yoga of Spiritual Devotion: A Modern Translation of the Narada Bhakti Sutras. (Inner Traditions International: Rochester, Vermont, 1998). ISBN 0-89281-664-3. Provides Sanskrit text translated into English with a commentary by a Westerner.
  • Sri Sri Ravi Shankar. Narada Bhakti Sutra. (Art of Living). Offers interpretation of Narada Bhakti Sutra in simple to understand words.

Примечания

  1. 1,0 1,1 Swami Prabhavananda. Narada's Way of Divine Love (Narada Bhakti Sutras). (Sri Ramakrishna Math: Madras). Provides Sanskrit text translated into English with a commentary by Swami Prabhavananda. ISBN 81-7120-506-2
  2. Bhaktivedanta VedaBase: Nārada Bhakti Sūtra
  3. R. Raj Singh. Bhakti And Philosophy. p. 76
  4. Swami Chinmayananda. Narada Bhakti Sutra. Chinmaya Mission, 1990
  5. Swami Harshananda. Narada Bhakti Sutra: A Study. 1993
  6. Prem Prakash. The Yoga of Spiritual Devotion: A Modern Translation of the Narada Bhakti Sutras. (Inner Traditions International: Rochester, Vermont, 1998). ISBN 0-89281-664-3.
  7. стих 2
  8. стих 9
  9. стих 19
  10. стихи 21-22
  11. стихи 35-37
  12. стих 38